Текст книги "Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Статья 14

Причина творения – наслаждение творений, потому что Творец совершенен, а из природы совершенного вытекают совершенные действия. Цель творения – постижение управления Творца как абсолютно доброе. Но с другой стороны мы видим совершенно противоположную картину: произошел цимцум-сокращение, исторжение света-наслаждения и астара-сокрытие света-Творца-наслаждения и запрет на его прямое получение, а только при условии получения его с намерением усладить этим Творца.

Получается, что основная наша работа должна быть работой ради Творца, что все творение создано только ради Него, а не ради самих творений. Кроме того дана нам Тора с 613 Заповедями, с помощью которых мы можем работать на Творца, потому как обычным путем мы не в состоянии на Него работать, потому как наш эгоизм мешает нам.

Получается, что вроде бы все творение создано ради Творца, а не ради человека! Дело в том, что мы должны верить мудрецам, объясняющим нам, что цель творения выявить СОВЕРШЕНСТВО действий Творца, под которым подразумевается получение совершенного наслаждения, не омраченного ощущением стыда и милостыни.

Поэтому цимцум-исторжение света-наслаждения и условие получение света только при наличии намерения «ради Творца» для пользы творений: чтобы получили наслаждение без стыда. Т.о. получается что цимцум это исправление, а не неисправность, которую надо преодолеть.

А то, что мы должны работать ради Творца – это для нашего блага, потому что в результате этого получаем совершенное наслаждение, ничем не омраченное, и Его действия проявляются как совершенные. Находим, что нет никакого противоречия между целью творения, наслаждением человека, и исправлением творения, что не ради себя сотворил Творец все творение, а только на благо человеку, потому как Сам не испытывает никакого недостатка ни в чем.

И более того, Он желает, чтобы было так хорошо творениям, чтобы сами почувствовали себя хорошо и не ощущали неприятное при наслаждении, как всякий получающий ощущает стыд. Чтобы освободить человека от этого неприятного ощущения, Творец скрыл себя (цимцум и астара), и пока человек не в состоянии себя исправить в намерении ради Творца, не может он получить наслаждение, ввиду сокрытия, но когда сможет действовать ради Творца, получает наслаждение как бы тоже ради Творца и поневоле освобождается от ощущения стыда, которое испытывал ранее.

Видим, что нет противоречия между целью творения, наслаждением творений ради их же пользы, и исправлением творения, работой ради Творца, а не ради себя, что это также ради творений, а не ради Творца, как может показаться, что якобы Творец нуждается в усилиях и работе творений на Него.

Для приближения к цели Творения необходимо работать без всякого вознаграждения, чтобы все было не ради собственного наслаждения, вознаграждения, а только ради Творца. Тогда человек сближается и сливается с Творцом.

А затем, когда человек действительно получает стремления все делать только ради Творца, и ничего ради себя, он начинает думать, а что же он действительно может дать Творцу, чтобы насладился его действиями, то обнаруживает, что нечего ему дать Творцу, только лишь то, что он получит наслаждение, ради которого Творец и создал все творение, и чем больше наслаждается тем, что получает от Творца, тем больше доставляет этим наслаждение Творцу, и потому пытается все больше насладиться.

Статья 15

Египетский плен заключался в том, что Израиль (Исра-прямо и Эль-Творец, устремление прямо к Творцу), желание человека работать ради Творца, а не ради себя (кдуша), в изгнании, во власти нечистых (клипот), эгоистических сил, в желании работать ради себя.

Нечистая сила, называемая Египет, означает власть желания работать только для получения вознаграждения, власть эгоизма, не позволяющая ничего сделать без оплаты, т.е. ради Творца, а не ради себя. Человек создан желающим получать наслаждение, вознаграждение за любое свое действие, и против своей природы действовать не в состоянии.

Поэтому вывести человека из этого свойства можно только убедив, что духовная работа приносит еще больше вознаграждение. Если человек верит, что в духовном есть большее вознаграждение, начинает прилагать усилия ради получения большего вознаграждения, что называется ради себя (ло ли шма), и это постепенно исправляет человека («Маор махзир ле мутав»), эгоистические желания преобразуются в альтруистические («Ми ло ли шма баим ли шма»), как пишет Рамба"м: « Когда учат маленьких, женщин и простой люд, ждут, пока возрастет их разум, и только тогда начинают объяснять, что значит работать ради Творца, а не ради себя».

Поэтому в Египетском плену, под властью эгоизма, хотя и желал Исраэль освободиться, но еще не знал, что значит работать ради Творца, а не ради себя, хотя и хотел работать ради Творца и видел что не может, но всегда были у него объяснения, почему он не может работать ради Творца, и не ощущал себя настолько удаленным от Творца.

Но когда пришел к ним Моше и обратился в Фараону в человеке, эгоистическому желанию в сердце человека, и сказал ему, что не желает подчиняться его власти над Исраэлем, чтобы дал возможность работать ради Творца, то народ, услышав что Моше сказал ему работать только ради Творца, понял, что значит отдавать, а не получать, сразу же обессилел в работе, потому что тело противилось всеми своими силами, чтобы человек не смог сделать ни одного духовного действия.

Ни одного – имеется в виду, что даже ради себя (ло ли шма) стало тяжело выполнять. Потому что до прихода Моше не знали, что значит ради Творца, и потому были силы работать, но как появился Моше и объяснил, что значит отдавать, не получая ничего, то начал Фараон в сердце каждого, спрашивать: «А кто такой Творец, чтобы я его слушался!?».

А затем возникает в человеке вопрос плохого сына из Пасхального сказания: «Зачем вам эта работа!?». Т.е. эгоизм каждого восстает против такой работы. И вернулся Моше к Творцу и сказал:" Господин мой, зачем ожесточил Ты этот народ,…с тех пор как я пришел к нему говорить от Твоего имени, испортился он" – тело, Фараон, начало сопротивляться работе, народ Израиля стал более плохим, их эгоизм возрос.

До тех пор, пока человек не знает истинного смысла работы ради Творца, а не ради себя, эгоизм не мешает ему в его работе, потому что дают иметь связь с тем, что делает человек. Но как только тело слышит, что означает «не получать для себя ничего, а только отдавать», что это значит полностью освободиться от эгоизма и от любого вознаграждения, и не дать эгоизму никакого места в Торе и Заповедях, эгоизм восстает и не позволяет уничтожить себя.

Но то, что человек ощущает как увеличение эгоизма и дурного в себе, это вовсе не так: тот же эгоизм и был в нем, только человек не ощущал его, потому как не давал ему повода для сопротивления и потому проявления себя, потакал ему и потому не ощущал его. Но как только человек желает отдать все свои усилия Творцу, а не своему телу, эгоизму, сразу ощущает его силу, потому что эгоизм властвует над всем телом человека, на всех его уровнях, во всех его желаниях с момента рождения человека.

До тех пор, пока эгоизм не проявляется в человеке, он не чувствует, что обязан уничтожить его, исправить что-то в себе. Но после того, как раскрывается человеку вся сила его эгоистических желаний, становится известно, что необходимо уничтожить. А поскольку эгоизм проявился полностью, можно уничтожить его весь, полностью и окончательно.

Но если зло эгоизма человека еще недостаточно раскрылось в его ощущениях, еще не осознано как зло для себя, не может человек уничтожить его. Потому что если раскрыта только часть эгоизма, а свыше дают только совершенное, законченное и поэтому, если уже раскрывается зло человеку, раскрывается полностью, потому что иначе если дать человеку силы делать ради Творца, но останется в нем еще не раскрытое ему зло, эгоизм, получится, что работает во имя Творца и во имя тела, и не все его намерения ради Творца, а это не совершенно, и потому не может быть духовным, потому что духовное – это совершенство, когда все устремлено в одну цель.

Поэтому до раскрытия человеку всего его эгоизма, не даются ему силы избавиться от него, потому как свет приходит только согласно величине желания, и наполнение – только по величине желания. Поэтому когда Моше обнаружил, что зло раскрылось во всей своей мере, и вскричал к Творцу, ответил ему Творец, что только сейчас Он может дать свою помощь.

Но Израэль не стал более эгоистичным в процессе работы, а от понимания того, что означает работа ради Творца, начал видеть в себе истинную величину эгоизма: когда начал говорить с телом-Фараоном от имени Творца, что надо работать ради Творца, а власть Фараона уничтожить, раскрылось этим все зло, продвинулся Израэль в работе, достиг истины – понимания зла властвующего над ним. Тогда как до прихода Моше, посланного Творцом, не видел правды, насколько удален от Творца.

И хотя в действиях стал более эгоистичным, относительно истины продвинулся, что только теперь есть у них килим, которые Творец может наполнить как сказано «Приходящему исправиться, помогают», потому что только сейчас появились в ощущениях человека законченные желания.

Ощущение изгнания от духовного и тяжесть эгоистического плена измеряется ощущением самого человека, что эгоизм порабощает и умертвляет его духовно, отдаляет от работы ради Творца. А если этого не чувствуется, то изгнания как такового нет, а наоборот, может быть еще, что человек ощущает себя в совершенстве.

Все действия Творца направлены только на то, чтобы раскрыть человеку, что все с начала и до конца делает Он, а не кто либо иной, или даже Его посланник, потому что нет иной силы, кроме Него – эта мысль в человеке и есть свет его спасения! Поэтому изгнание заключается в том, что человек думает, что существует Фараон и дана ему сила властвовать над Израилем.

И когда человек думает так, то действительно Фараон властвует над Израилем, а Израиль, желающий освободиться от власти Фараона, видит, что если он просит об этом Творца, а Творец не выводит его из изгнания, из под власти Фараона, то думает, что нет Творца, или что Творец не слышит его молитв, потому как не отвечает ему, потому что видит, как раз за разом отдаляется и все более далек от работы ради Творца, альтруистических желаний.

Ведь разум обязывает, что в мере усилий и работы, которые человек вкладывает, в мере просьбы к Творцу вывести его из власти Фараона, он каждый день обнаруживает обратное, что с каждым днем Фараон властвует над ним с еще большей силой, потому что ощущает большую связь со своим эгоизмом и удаление от альтруизма.

Поэтому человеку кажется, что пока дана власть Фараону над Исраэль, не слышит Творец его молитв, Фараон не пропускает их к Творцу. Но после того, как раскрылось все зло и не сошел с пути, не оставил своих усилий в Каббале, то удостаивается увидеть правду – что нет никакого Фараона, задерживающего его молитвы, а сам Творец все это делает специально для того, чтобы человек увидел как все более удаляется от Него, Творец раскрывает ему зло, потому что как только раскрыется человеку все его зло, Творец сможет помочь ему, потому как просьба будет полной.

Когда человек видит смерть Фараона, то понимает, что все исходит от Творца, что не было никакого Фараона, пленяющего его, не допускающего выйти из власти эгоизма, что Творец слышал все его молитвы, только специально ожесточал его сердце, чтобы раскрылся эгоизм в его ощущениях, как истинное зло для него самого, и если бы не было просьб о выходе из эгоизма, из плена Фараона, Творец не смог бы раскрыть все его зло, потому что зло открывается только тому, кто действительно желает выйти из власти зла к Творцу, он то и ощущает себя все более плохим, хотя разум говорит обратное, что каждый раз человек должен ощущать свое продвижение или по крайней мере не отступление.

Ответ в том, что человек не идет назад, а продвигается вперед, к истине осознания того, насколько в нем властвует эгоизм. А когда ощущает все свое зло, то Творец дает ему помощь – и тогда видно, что Творец слышал все его молитвы. А то, что продолжал работать и не оставил своих усилий, привело к полному раскрытию Творца, в истинной мере его эгоизм и удостоился видеть правду: что не Фараон, а Творец властвует во всем.

Поэтому человек нуждается в укреплении своего желания к духовному, дабы не оставлять своих попыток и верить в Творца, слышащего все просьбы, ведь нет иной силы в мире, кроме Него.

Статья 16

Человек должен в процессе своей работы приобрести альтруистические желания, в которые он сможет получить наслаждения от Творца, которые Творец задумал дать своим созданиям, ради чего создал их с желанием насладиться. Это желание насладиться и есть мера измерения наслаждения, получаемого от Творца.

Получаемое наслаждение и его величина точно зависят только от величины стремления к нему. Но почему есть большие и меньшие желания к наслаждениям? Ведь кто отказывается от большего наслаждения? Дело в том, что Творец желает проявить свои действия как совершенные, т.е. человек должен получить совершенное наслаждение, не ощущая стыда от незаслуженного.

Потому создано сокращение и сокрытие от эгоистических желаний (килим дэ кабала), с которыми рождается в нашем мире человек. Как следствие этого, в естественные желания человек не может получить духовное наслаждение, и до тех пор, пока человек не постигает духовных желаний, альтруистических желаний «отдавать», он даже не видит что в духовном есть огромное наслаждение.

А вместо этого человек ощущает только маленькую порцию света (нэр дакик), которую Творец специально и вопреки духовным законам поместил в эгоистические желания (клипот), чтобы они смогли существовать от этой порции света, пока не исправят себя. Все наслаждения нашего мира происходят от этих маленьких искр света, помещаемых для нашего развития Творцом в различные одеяния нашего мира.

Но настоящее духовное наслаждение, уготовленное Творцом для творений, находится в альтруистических наслаждениях и скрыто от эгоистических творений, что называется сокращение и скрытие и только в мере исправления желаний из эгоистических на альтруистические человек может получать духовные наслаждения. Поэтому человек должен верить в то, что основные наслаждения, которые Творец желает дать творениям, находятся в альтруистических желаниях (килим дэ кдуша, килим дэ ашпаа).

Кроме того, человек должен работать против своей природы – ничего не получать для самонаслаждения, а только ради Творца. Эти два условия вызывают существование ступеней, потому что ни один человек не подобен другому: вначале был простой свет, все собой заполняющий, и не было деления на головную часть и тело, но после сокращения и сокрытия, появились особые условия получения света, получение его только в альтруистические желания, потому произошли миры – ступени отличия по своим свойствам в зависимости от возможности получения света, в зависимости от степени исправления.

Причина в том, что желание насладиться, исходит от Творца, и поэтому человек не должен работать, чтобы приобрести его, а желания получать наслаждение ради Творца исходят от человека, вследствие его работы по самоисправлению, человек должен сотворить в себе эти желания и в этом вся работа человека.

Т.о. вся работа человека состоит в исправлении желаний, чтобы все, что не относится к пользе ради Творца, его не интересовало, а все его желание состояло бы в том, чтобы суметь сделать что-либо ради Творца.

Начинает свою работу человек в положении «ради себя»-"ло ли шма", а затем начинает понимать, что его работа в «ло ли шма» – это только средство (сгула), чтобы посредством этого прийти к состоянию «ради Творца»-"ли шма", потому что свет Торы исправит его, и он верит, что достигнет этого.

А затем человек начинает понимать, что надо действовать и намереваться, чтобы его действия привели его к «ли шма» и совершает действия, которые могут привести его к «ли шма». Но когда проверяет насколько он продвигается в этом, то видит истину, насколько он отдален от работы «ради Творца» и каждый раз обнаруживает как он еще более погружается в эгоизм и личный расчет, от чего ему кажется, что идет назад, а не вперед.

Начиная с этого момента его работа начинает становиться тяжелой, потому как видит, что означает работать «ради Творца» и обязан верить, что только сейчас он видит, что означает работать «ради Творца», а ранее не знал истинного значения этого и должен верить, что это сам Творец раскрывает ему лично свыше его истинное состояние.

Но человек думает, что это он теперь стал более эгоистическим, чем до того, как начал работать над собой в исправлении своих эгоистических желаний. Человек должен верить, что он приближается к истине, потому что Творец показывает ему его истинное состояние.

И то, что работа кажется более тяжелой, это потому, что Творец обратился к нему, потому что он вырос со времени начала своих усилий в исправлении себя. Действительно, в нашем мире чем больше человек учится специальности, тем больше он преуспевает в ней, а если это не так, значит эта специальность ему не подходит. Поэтому в работе ради Творца человек, видя, что не продвигается, начинает думать, тело начинает говорить ему, что жаль всех его усилий, что эта работа не для него, а для особых людей, с особыми способностями и сильным сердцем, а ему стоит поискать что-либо другое, и не стараться быть особенным.

Все эти возражения тела отяжеляют работу человека, потому что против этих доводов человеку нечего возразить. Но человек обязан верить, что в действительности он продвигается вперед в своей работе. А то, что видит себя во все более приниженном состоянии, все более плохим, это оттого, что Творец открывает ему истинное значение работы «ради Творца, а не ради себя», от чего человек видит, насколько он далек от духовного, потому что духовное совершенно против его природы, и потому его работа называется тяжелой.

Но Творец показывает человеку истину, чтобы проявилось все зло человека, чтобы затем оказать ему помощь. Но поскольку свыше дают только совершенное, полное, то помощь свыше приходит только на полную просьбу, которая возникает только при ощущении полностью раскрытого эгоизма – только тогда возникает в человеке настоящее желание в которое поступает полный свет исправления.

Поэтому Творец раскрывает в человеке зло для того, чтобы затем дать ему помощь в его исправлении, потому как нет света без желания его получить, нет исправления без полного желания получить его от Творца. А до тех пор, пока человек не ощутил все свое зло, ему кажется, что он еще сам в состоянии исправить себя, только недостает еще немного усилий и тогда уж точно сам достигнет работы «ради Творца», или говорит, что даже Творец не в состоянии помочь ему.

Поэтому когда человек постоянно вкладывает усилия, его усилия не позволяют ему уйти с этой работы, с этого пути, и каждый раз получает все более сильное желание и потребность в помощи Творца. Поэтому тяжелая работа сама приводит его к молитве о помощи.

Что же касается переносимых человеком страданий, пока не входит в духовное, в альтруизм (тшува), он видит, что если бы не страдал от своего эгоизма, не смог бы достичь духовного и потому благодарит Творца за все ужасные ощущения, как за хорошее, потому что привели его к добру.

Но кроме того, эти страдания не только привели его к Творцу, но и они сами обратились в доброе, под действием огромного света Творца все прошлые эгоистические желания обратились в альтруистические, т.е. именно они были необходимы и должны были расти до своего максимального размера, потому что затем, при исправлении, именно они и становятся теми желаниями (килим), в которые человек получает свет, ощущение Творца.

Видим, что именно потому, что человек прилагал постоянные усилия в своем желании достичь работы ради Творца, Творец все более ожесточал его сердце. Сердце человека есть его желания. Творец постоянно увеличивал эгоистические желания в сердце человека, делал работу все более тяжелой, потому как только посредством страданий в работе, именно эти страдания вызывают в человеке просьбу к Творцу о помощи выйти из плена Фараона, потому как ощущает себя худшим из людей.

Т.е. иногда человек может верить в то, что его состояние идет от Творца, что это Творец обращается к нему и слышит его молитву, то что просит человек, о помощи выйти из изгнания, из властвования над ним эгоистических желаний. Поэтому когда есть в человеке такая вера, он не оставляет свои усилия, не говорит что Творец не слышит его просьб, что некого ему просить. Но верит, что Творец слышит его и дает ему ощущение, что знает о приниженном состоянии человека, настолько, что человек даже не представлял себе, что может быть столь низкое состояние, такое погружение в эгоизм.

Поэтому он укрепляется и не оставляет своей молитвы к Творцу, говоря, что видно Творец желает, чтобы человек достиг осознания своего истинного эгоизма, а потому и истинной просьбы, чтобы вывести его из изгнания.

В таком состоянии человек благодарит Творца за то, что Творец раскрыл ему его истинное состояние и молится Творцу, видя что Творец слышит его просьбы, тем, что раскрывает ему его зло, которое в нем. И уверен, что Творец выведет его из этого состояния, из зла, освободит из плена эгоизма, верит что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и конечно выведет его из него.

Но иногда есть не духовные подъемы, а падения: тяжело верить, что Творец слышит молитвы, потому что думает, что уже достаточно молился, а Творец еще не слышит его, иначе бы уже давно ответил. Может быть других Творец слышит, но не его, а что мне до этого, ведь главное, что я чувствую, хорошо или плохо.

Такие падения вызывают в человеке желания оставить свои усилия, считая, что эта работа не для него, или не для таких как он. Но если не оставляет, вновь приходит подъем, вновь начинает думать иначе, забывает о прошлых мыслях и так продолжается поочередно порядок подъемов и падений в его состоянии – пока не раскрывается в человеке истинная потребность в сближении с Творцом, когда его желание (кли) приходит к своему совершенному, максимальному состоянию, годному для исправления и наполнения.

Но только Творец знает, когда наступает такое состояние, и не в силах человека знать об этом заранее. Но как только человек достигает такого состояния, Творец выводит его из эгоистического изгнания. Египетское изгнание означает скрытие духовного знания, скрытие величия Творца (малхут шамаим), не позволяющее принятие на себя власти Творца, как великого и единственного в своей власти над всеми, когда сама работа есть источник огромного наслаждения, потому что человек удостоился услужить Властителю, ощущая Его величие.

Скрытие важности духовного и означает изгнание (галут, шхинта бэ афра), потому что когда человек должен принять на себя работу ради Творца, ощущает эту работу как низкую, потому что не находит в ней никакой важности.

Оттого что Творец предстает менее важным, чем остальное, делает работу тяжелой, и человек проявляет в ней большое нетерпение. Малхут, царствование Творца оценивается человеком как прах (афар), как самое незначительное в его мире.

И это вызывает нетерпение, потому что не может ощущение Творца дать человеку вдохновение, какое ощущают при ощущении Творца. Скрытие Творца делает работу тяжелой, потому что отсутствие вкуса в работе вынуждает человека постоянно прилагать усилия против его воли, что не всегда ему удается.

Поэтому когда явился Моше и сообщил об освобождении от рабства, не могли поверить в то, что не будет у них тяжелой работы против тела, а наоборот, постоянное желание работать в великом воодушевлении, Человек не может себе представить такое состояние. Но если мы верили в возможность такого состояния, силой веры вышли бы из изгнания, потому что поняли бы важность духовного выше своих желаний.

Поэтому необходимо выявить все зло эгоизма для человека, чтобы появилось в нем огромное желание выйти из него и возникла настоящая молитва об этом к Творцу.