Текст книги "Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Статья 11

Человек, как сказано в Торе это маленький мир, включающий в себя все, что есть в творении: есть в человеке свойства из желания, называемые 70 народов мира, включающие в себя все отрицательные свойства, противоположные 7 положительным духовным свойствам, потому как Творец создал все в противоположности, 70 народов мира властвуют над Израилем.

Когда это происходит, такое состояние для Израиля называется галут-изгнание из под власти Творца под власть народов мира и нет никакой возможности у Израиля работать на Творца, а только ради себя и только по указаниям своего ума и понимания разума, и невозможно даже представить себе, как можно освободиться от власти народов мира в нас, потому что сам человек на себе видит, что все его усилия бесплодны, и даже наоборот, чем больше он пытается выйти из-под власти эгоистических сил, тем больше убеждается, что это невозможно.

Но как сказано:"Я твой Творец, выводящий тебя из Египта, чтобы быть твоим Творцом" – Творец выводит человека из духовного рабства, называемого Египет, чтобы предстать перед человеком как его Творец, вместо эгоистического властителя Фараона. Каждого из нас только Творец может вывести из рабства нашего эгоизма, власти составляющих его 70 желаний, называемых 70 народов, и стать нашим властителем вместо Фараона-эгоизма.

Не должен утверждать человек, что те, которые удостоились выйти из под власти своего эгоизма, были менее эгоистичны, чем он, и поэтому Творец мог им помочь, дав силу преодолеть их природу. Ведь когда человек начинает осознавать свое подлинное ничтожество и бессилие противостоять своей природе, он входит в состояние бездеятельности и отчаяния, а подчас и подавленности, граничащей с депрессией, ощущая себя самым плохим в мире, что не может быть хуже, а потому те, кто удостоились выхода из эгоизма, были, очевидно, лучше его.

В таком случае надо верить в сказанное АР"И, что перед выходом из Египта народ Израиля был на 49-ой нечистой ступени – максимальном эгоизме, и только тогда открылся им Творец и вывел их из Египта. Поэтому, хотя человек видит, что он находится в самом низком духовном состоянии, не должен позволить себе выйти из повседневной своей работы над собой, а верить, что Творец вызволит его из власти згоистических желаний.

Из сказанного видим, что основа продвижения вперед – это вера в возможность духовного освобождения, вопреки доводам разума, хотя разум человека – это главное, что есть у него, все его "Я", и оценивают человека именно по его разуму, если разум человека позволяет ему видеть свое истинное состояние, дает ему возможность идти выше разума, видеть, что выше разума человек не может идти без помощи Творца.

Ведь если он видит со стороны разума, что может идти вперед, то не нуждается в помощи Творца. Главное, что требуется от человека – это достичь своего совершенства, постичь НАРАНХА"Й своей души. Это постигается тем, что человек нуждается в Творце, как сказано «Приходящему исправиться помогают его чистой душой», тем, что постепенно дают ему все новые порции света.

Поэтому воистину неоценимое, состояние если человек нуждается в Творце, в Его помощи, потому что спасение заключается в том, что человек получает все большие силы свыше, силы его души, пока не получает весь свет НАРАНХА"Й, соответствующий корню его души.

Поэтому чудо заключается в осознании того, что не в состоянии человек самостоятельно достичь ничего духовного, а нуждается в помощи свыше. Только в таком виде называется чудо.

Поэтому если человек приходит к состоянию, что есть в нем уже осознание его зла, что уже сознает, что не в его силах что либо совершить, выйти из эгоистических желаний, властвующих в нем, что его стремления к духовному, к Творцу находятся в изгнании под властью эгоизма, обязан верить, что Творец выведет каждого поодиночке из духовного рабства, каждого, кто идет по пути Творца.

И это действительно чудо – возможность выйти из власти эгоистической природы любви только к себе и заботиться только о благе Творца. И когда человек достигает такого состояния, считается, что он достиг своей души, т.е. достиг веры в Творца и уже есть у него силы работать только ради Творца, и это называется душой.

Это называется также правой линией, потому что человек занимается поисками путей «отдать» Творцу, чтобы все, что делает, было ради Творца, сделать приятное Творцу. Но необходимо знать, что то, что человек желает делать для Творца, называется исправлением творения, а не целью творения, поскольку цель творения, чтобы человек получил наслаждение в свои желания насладиться (килим дэ кабала), только на эти желания надо добавить некоторое исправление, называемое «ради Творца» (аль минат леашпиа).

Наслаждение от получения цели творения называется светом Творца, или светом Мудрости (ор хохма), или светом жизни (ор хаим), потому что оживляет творение, человека.

Этот свет называется левым, потому что получают его в желания получить, которые требуют исправления, и потому называются левыми, как левая рука слабее правой и потому требует помощи.

Исправление, требуемое для получение ор хохма, называется «отдача» (хасадим) и называется правой линией, т.е. после того, как удостоился цели творения, наслаждения, называемого ор хохма, необходимо еще раз дойти до ор хасадим, когда наслаждение получается в желание отдавать, потому как дана нам работа в Торе и Заповедях в виде выполнения (наасэ) и в виде ощущения результата (нишма): от того, что выполняют в действии Тору и Заповеди (наасэ), удостаиваются прийти к состоянию ощущения (нишма), т.е. человек вначале обязан выполнять Тору и Заповеди через силу, и нет необходимости дожидаться пока у него появится желание к этому, что только тогда он будет выполнять, но человек обязан выполнять против своих желаний, только в действии, а сами действия приведут его к состоянию ощущения важности Торы и Заповедей, т.е. достигнет ощущения наслаждений, находящихся в Торе и Заповедях.

Поэтому правой линией называются занятия «отдачей», желания отдавать, потому как это гарантия того, что действия человека будут ради Творца. Видим, что действие влияет на намерение, и если человек получает свыше свет «ор хохма», то действие должно изменить намерение и оно станет как действие: действие «получать» заставляет думать о «получении» и создает намерение «ради получения».

Если так, то даже во время «получения ради отдачи» ор хохма, все равно обязан будет получить наслаждение от действия. Поэтому необходима уверенность в правильном получении ор хохма, необходимо «одеяние на ор хохма». В этом одеянии также есть правило «наасе вэ нишма», действие (наасэ) – «отдача» рождает соответствующее намерение «отдачи».

И это является гарантией того, что желание получить наслаждение, при получении «ор хохма», сможет удержаться в намерении «ради отдачи» во время ощущения наслаждения, и общее действие будет «получение ради отдачи». Подстраховка правильности действий называется правой линией, хэсэд, работа с желаниями отдавать, милосердие, отдача, действия, не нуждающиеся в исправлении. Тогда как хохма, левая линия, работа с желанием получать наслаждения нуждается в сдерживании и исправлении.

Работа человека начинается с правой линии, альтруистических желаний, отдачи, совершенства своих действий, а затем постепенно присоединяют левую линию, чтобы и она была «ради отдачи». Работа начинается с правой линии, совершенства, что означает, сколько человек делает в ней, он благодарит Творца, что дал ему хоть немного желания работать в духовном, отчего есть у него немного связи с Торой и Заповедями в действии.

В таком случае он не думает о своих намерениях, поскольку намерения есть двух видов:

а) намерение "кто обязывает меня заниматься Торой и Заповедями, окружающее общество, потому как все окружающие заняты этим, молятся, выполняют и изучают или я выполняю Тору и Заповеди только потому, что Творец велел выполнять их, и я верю в мудрецов, передавших мне это от Творца, и потому выполняю.

б) намерение о вознаграждении, которое желает получить от выполнения Торы и Заповедей.

Как говорит Зоар, есть 3 причины занятия Торой и Заповедями:

1. получение вознаграждения в этом мире,

2. получение вознаграждения в будущем мире,

3. не получать вознаграждение, от величия Творца, потому как Он велик и всемогущ.

Человек начинает свою работу в Торе и Заповедях ради вознаграждения. Поначалу человек еще не силен в вере, чтобы работать ради Творца, что получит от Него вознаграждение, потому как подсознательно нехватает ему веры, чтобы совершать нужные действия, но выполняет указанное, потому как не желает падать в глазах окружающих – не потому что Творец заставляет его, а от боязни стыда от окружающих, и конечно считает это за крайнее падение, что окружающие заставляют его работать, а не Творец.

Но и за такую возможность быть в связи с Торой и Заповедями человек должен благодарить Творца – за то, что Творец дал силу окружению человека заставить его выполнять по их воле действия.

И это называется, что Творец управляет человеком в сокрытии от него, что Творец скрывает Себя облачением в окружение человека, заставляет его выполнять нужное, а человек выполняет Тору и Заповеди не понимая, что выполняет желания Творца, а не окружающих, хотя в любом случае человек выполняет всегда волю Творца, но если бы знал, что выполняет волю Творца, не выполнял бы, потому что думает, что выполняет только желания окружающих.

Такой метод принуждения человека называется неосознанным (ло ми даато), сокрытие Творца называется сокрытием лица (астарат паним). Но если человек благодарит Творца за то, что Творец скрыто помогает ему, давая человеку возможность выбора, возможность сказать, что работает по принуждению окружающих, а с Творцом не имеет никакого контакта, или верить, что Творец скрывает себя, облачаясь в окружающих, благодаря чему человек вынужденно занимается Торой и Заповедями, то человек выбирает себе путь утверждать, что только Творец помог ему совершать нужные действия тем, что облачается в окружающих и благодарит Творца за это, то это приводит к духовному подъему, удостаивается открытия лица Творца, т.е. Творец дает ему мысли и желания выполнять Его желания, потому как человек получает небольшое ощущение света Творца, тем что шел верой выше разума, и потому Творец помог ему с помощью сокрытия удостоиться раскрытия Творца, осознанного выполнения (ми даато).

Статья 12

Цель творения – чтобы все творения ощутили Творца как абсолютно доброго управляющего ими, чтобы человек ощутил, что получает от Творца только хорошее и всем остальным творениям Творец дает только доброе. Исправление творения в том, чтобы не ощущать стыда при получении наслаждений, исправление необходимо, чтобы наслаждение не ощущалось в эгоистических желаниях, а ощущалось только в том случае, если человек может получить его с намерением ради Творца.

Но чтобы человек мог существовать до того, как приходит к исправленному состоянию получать наслаждения ради Творца, а без получения наслаждения человек не в состоянии существовать, потому что создан Творцом в желании получать наслаждения, потому как цель Творца заключается в услаждении творений, произошло разбиение духовных килим.

Возможность получать, необходимые для существования наслаждения, до достижения исправления, произошла вследствие разбиения духовных желаний-сосудов (кли) в мире Нэкудим: получение альтруистическими духовными желаниями эгоистических намерений.

В результате этого падения желаний с духовного уровня в эгоистический, бывшее в них наслаждение-свет (ор) возвратилось к своему Источнику, но его маленькие порции-искры света (нэир дакик) остались в разбитых эгоистических желаниях и оживляют их до момента исправления.

В результате название желания-творения изменилось с духовного чистого-кдуша альтруистического желания-сосуда-кли на материальное нечистое-клипа эгоистическое желание-сосуд-кли. Оставшаяся в эгоистических желаниях частичка света подобна искре по сравнению со светом в альтруистических желаниях.

Порядок исправления начинается с правой линии. Правая линия всегда называется совершенной, но в чем совершенной, это имеет всегда разные значения и поэтому название правая линия имеет разные значения.

Если человек отдален от Торы и Заповедей, считается что находится в левой линии, потому как отдален от духовного, являющегося совершенством человека. Естественно, что мы не говорим вообще о тех, кто не имеет никакого отношения к Торе, неверующих как их называют, а начинаем говорить о тех, кто соблюдают Тору и Заповеди, пока еще только в действии, поэтому называются их действия «одна линия», потому как невозможно говорить о правой линии, если нет еще у человека левой, или наоборот.

Поэтому те, кто начинает работу в действии, называются работающие в одной линии, потому что только начинают, но относительно не выполняющих в действии Заповеди, не имеющих никакого отношения к религии, они называются работающими в правой линии, потому что ощущают свое совершенство, а нерелигиозные называются относительно них левой линией.

Но если мы говорим о тех, кто желает работать над изменением своего намерения из «для себя» в «ради Творца» то те, кто работают только в выполнении действием Заповедей, называются несовершенными, и потому называются левыми, не имеющими совершенства, а те, кто желают приобрести намерение работать ради Творца, правыми.

Но в ощущении самого человека, не истинного его духовного уровня, а только выполняющего Заповеди в действии, он сам ощущает себя совершенным в своем выполнении, и его состояние оценивается им как правая линия, совершенство, а по работе в исправлении намерения ощущает себя несовершенным, потому как не в состоянии выйти из-под власти эгоизма, и такое состояние оценивается им как левое, как все, что нуждается в исправлении, называется левым.

Поэтому тот, кто желает работать ради Творца, чтобы было совершенство в его действиях, но во время контроля своей работы видит, что еще не достиг совершенства, оценивает это состояние как левое относительно его работы в исполнении действий без намерений.

Но если человек даже не в состоянии совершить что-либо ради Творца, все равно он ощущает себя совершенным в своих действиях, говоря, что есть у него большое счастье в жизни, что может хотя бы сделать действие, желательное Творцу, даже без намерения, что это Творец возвысил его тем, что дал ему мысль и желание заниматься Торой и Заповедями в действии без намерения, называемом правым, потому что ощущает себя в совершенстве, что надо воздать большое благодарение Творцу за это, то он входит постепенно в правое состояние.

Поэтому, когда переходит к намерению и видит все свои недостатки, то остается ему только просить Творца о помощи дать силы исправить свои намерения и делать ради Творца – и это называется левым состоянием, относительно предыдущего правого. Но когда удостоился помощи Творца и может действовать альтруистически, но только «отдавая», потому как только отдавать, не получая, легче, чем получать ради Творца.

Когда действие и намерение противоположны, такое состояние называется правой линией относительно прошлого состояния, когда желал, но не мог работать ради Творца, что явилось причиной молитвы Творцу о помощи.

Но сейчас, когда Творец уже помог ему, и он может отдавать ради Творца, он благодарит Творца за совершенство, которого достиг, это называется правым состоянием, а свет, получаемый называется ор хасадим, свет исправления творения, дающий силы исправить намерение.

Но это состояние совершенно только относительно исправления творения, но относительно цели творения это состояние еще не совершенно, потому что человек должен достичь цели творения. Поэтому это состояние совершенно и считается правой линией, потому что дает благодарность Творцу за достигнутое, возможность отдавать ради Творца, но потому как еще отсутствуют силы получать ради Творца, это состояние определяется как несовершенное.

Поэтому если удостоился сил получать ради Творца ор хохма, то это состояние определяется, как совершенное относительно прошлого, когда удостоился только ор хасадим, света исправления творения, именуемого сейчас левым и несовершенным относительно цели творения.

Но получение «ор хохма» ради Творца также считается несовершенным, левым, потому как требует постоянного контроля, ведь действие «получение» и намерение «отдача» противоположны, и потому необходимо состояние, называемое средней линией – ор хасадим, включающий ор хохма.

Ор хохма для выполнения цели творения и ор хасадим для исправления творения. Средняя линия называется Тора, сочетает в себе левую и правую линии и позволяет использовать свет цели творения, наслаждение, уготовленное Творцом для человека, ор хохма, раскрытие величия Творца, самого Творца.

Но до сочетания ор хохма с ор хасадим не может ор хохма ощущаться, светить в кли человека, потому как может ощущаться только как бхинат Тора, что означает совместно с ор хасадим, средняя линия. Тора называется средней линией, Зэир Ампин, соединяющий, включающий в себе две линии: левую линию, цель творения, ор хохма, раскрытие Творца (гилуй Элькуто ле нивраав, квод Ашем) в облачении в правую линию, исправление творения, ор хасадим.

Только соединение двух линий позволяет ор хохма светить, проявляться, ощущаться человеком и достигает он состояния «Тора (получаемый свет), Исраэль (человек) и Творец (Источник) – одно целое».

Ханука олицетворяет собой праздник наличие света ор хохма, пришедшего к людям, но которым нельзя пользоваться ввиду отсутствия ор хасадим, исправленного намерения, ввиду отсутствия средней линии, сочетающей наслаждение ор хохма с правильным намерением его получения-ор хасадим. Пурим же олицетворяет собой наличие ор хасадим, называемый МА"Н, полученный от молитв и поста. Шавуот – средняя линия, получение Торы.

Статья 13

Все прегрешения человека происходят от желания самонасладиться, единственного творения. Поскольку цель творения услаждение человека-творения определяется мерой его стремления насладиться, ведь мера желания определяет величину наслаждения, то создано Творцом творение – Малхут, сумма всех желаний насладиться светом, уготовленным Творцом.

Творец в соответствии с тем количеством наслаждения, которое желал дать творениям, создал малхут – желание получить именно это наслаждение. Но чтобы творение не ощущало стыд при получении наслаждения, Творец скрыл Себя – свет, наслаждение, покинул малхут, ввиду того, что сама малхут сократила свое получение света, свое желание наслаждаться.

После сокращения и сокрытия малхут получает свет только в мере своего намерения получать его ради Творца, потому что при этом ощущение стыда обращается в ощущение почета. Вследствие разбиения килим-желаний получать ради Творца и прегрешения Адама, общей души всех творений, маленькая порция света проникла в эгоистическое желание самонаслаждаться, и желание получать самонаслаждение оживляется от системы нечистых, эгоистических миров АБЕ"А вне связи с Творцом.

Чтобы вызволить творения из этого бесконечного удаления от Себя, Творец сотворил систему чистых, альтруистических миров АБЕ"А и противоположную ей систему нечистых, эгоистических миров АБЕ"А, придал эгоистические желания системе нечистых сил, отняв его от системы чистых сил, которой взамен дал альтруистические желания.

Пока человек не вышел из из-под власти эгоистических сил, обязан прегрешать и быть отделенным от духовности, чистоты. А чем больше грешит, тем больше удаляется от чистоты, кдуша, и погружается в нечистые желания, клипот, вызывает этим все большее удаление своей части, корня своей души (шорэш нэшмато) в малхут мира Ацилут, являющейся соединением всех душ и называющейся Кнэсэт (собирающей) Исраэль, от Творца.

Малхут называется также Шхина, потому как в исправленном состоянии всю её должен заполнить свет Творца, сам Творец, именуемый Шохэн или Зэир Ампин мира Ацилут. Шохэн наполняет Шхина только в мере их схожести, соответствия, подобия свойств, т.е. в мере подобия малхут, желания получить наслаждения, свойствам Зэир Ампина, желанию давать наслаждения.

Отсюда видно, что все прегрешения исходят из желания человек наполнить свое желание получить, свои эгоистические желания самонасладиться, чем он вызывает отдаление корня своей души в малхут. А если человек желает возвратиться (тшува), чтобы все его намерения были только ради Творца, ради цели творения, совпадали с желаниями Творца, от чего он сам уподобается по свойствам Творцу, это приводит к тому, что корень его души в малхут станет альтруистическим, подобно Зэир Ампину, называемому Творец, что приводит к слиянию, единству Творца с душой человека, потому как оба имеют одно желание наслаждать друг друга и Творец, Высший свет заполняет малхут, души людей.

От слияния З"А и Малхут аннулируются все прегрешения, эгоистические желания, что и называется возвращением к Творцу (хазара бэ тшува): поскольку источник всех прегрешений – эгоистические желания человека и каждый человек, вследствие использования своего эгоизма, вызывает все большее отделение корня своей души в малхут от Творца, З"А, и перемещение его во власть нечистых сил, клипот.

Но если человек решает все свои действия производить только с альтруистическими намерениями, падение корня его души исправляется, потому что он поднимается из клипот и воссоединяется с Творцом, вновь, как и в начале творения, наполняясь светом. Если человек делает альтруистические действия это вызывает в общей системе чистых миров приток новых сил и они возвышаются над нечистыми и властвуют в управлении миром, и наоборот, при эгоистических действиях человека.

Поэтому все зависит от поступков человека, и если он приводит свои действия в подобие действиям Творца, то получает все, что есть в Творце, поскольку соединяется с Ним. Но если человек желает уподобиться Творцу, но чувствует, что желания его тела не позволяют ему это, то только молитва, просьба к Творцу о помощи может помочь.

И хотя уже много раз просил и не получил ответа, будто Творец не существует, или не слышит, или не в состоянии помочь, от чего пропадает сила молитвы в человеке, он обязан верить, что появление в нем в данный момент мысли о просьбе к Творцу пришло от самого Творца, что Творец дал ему ощущение необходимости соединения с Ним и некоторой веры в свое управление.

И ни в коем случае не должен человек думать, что это он начал сам свое сближение с Творцом, а именно Творец начал приближать человека к себе, тем, что дал ему желание просить помощи. И потому человек не может утверждать, что Творец не желает его, если еще не получил ответа на свои просьбы.

Но как сам Творец начинает свою связь с человеком, возбуждая в нем ответные желания к Себе, так сам и заканчивает этот процесс. Постоянная вера в это и приводит человека к цели.