Текст книги "Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 36 страниц) [доступный отрывок для чтения: 13 страниц]

17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)

Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.

И недостаток этот приносит ему боль, т.е. он говорит, что, конечно же, ощущение это идет от того, что он отдален от Творца, т.е. погружен в любовь к себе. И это отделяет его от Создателя, т.е. нет у него чувства величия Творца, т.к. Творец скрыт от него и поэтому не в состоянии видеть правду, как написано: «Так как Он – жизнь твоя, Продлевающий дни твои». И поэтому он не в состоянии ощутить важности Торы, как написано: "Потому что Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов, которые, услыша все эти законы, скажут: «Как мудр и велик этот народ!».

И когда человек проверяет себя, – где это вдохновение, почему другие народы говорят о нас: «Как мудр и велик этот народ!» – благодаря силе Торы, благодаря тому, что мы выполняем написанное: «Храните и исполняйте, ибо Он есть ваша мудрость и ваш разум в глазах народов». Но почему же я не чувствую важность Торы и Заповедей?

И когда он глубже всматривается в свое состояние и ощущает, насколько он далек от понимания важности работы на Творца, начинает тогда пробуждаться и задумываться, что, конечно же, необходимо что-либо сделать, чтоб не остаться в этом низменном состоянии до конца дней своих. И тогда человек начинает молить Творца, чтоб приблизил его к себе и дал ему помощь сверху, как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься, помогают».

Т.е. он просит, чтобы Творец снял с него сокрытие величия и важности духовного, чтобы смог тогда противостоять любым своим низменным мыслям и желаниям, исходящим из его эгоизма, и чтобы все его переживания и заботы были бы только о том, как и что еще сделать для святости, называемой «намерение дать радость Создателю» и которой, конечно же, можно достичь только в той мере, в какой есть у него вера в величие и важность Творца. И если это так, то он просит у Творца, чтобы открыл ему глаза, чтобы мог увидеть и почувствовать величие и важность Творца, как написано: «Почему Творец оставил душу мою, скрыл лицо от меня». И только тогда это будет молитва из глубины сердца, когда человек желает, чтобы Творец излечил его сердце, как написано: «Исцеляет разбитые сердца и удаляет грусть».

И тогда, конечно же, человек думает, что пробуждение к молитве о том, чтобы Творец приблизил его к себе, исходит из его собственных усилий и ждет помощи Творца, ждет, что Он ответит на его молитву и поможет ему тем, что приблизит к себе. А то, что он молится сейчас, то это по причине ощущения недостатка, которого ранее не было.

Другими словами, когда человек не получает от Творца то, что по его мнению, Творец обязан дать ему, то человек вопит, почему Творец не отвечает на его молитвы, как и всем остальным людям. Но ведь они, по его мнению, не получают ответа по причине, что нет у них желания к духовному. А он-то не похож на всех остальных, у которых отсутствует всякое желание к Творцу, и поэтому Творец не должен приближать их к себе.

И человек этот, который молит Творца, чтобы помог ему, приблизив к себе, думает: неужели Творец сам не видит, что он отличен от остальных людей и стоит выше остальных тем, что есть у него понятие смысла жизни, что он отдает себе отчет, для какой цели он создан и к чему должен прийти. Ну, а что касается остальной массы людей, то он видит их низменное состояние и то, что все их мысли и желания направлены на извлечение выгоды для себя. А он ощущает, что понимает по-другому, что его стандарты и его мысли намного возвышенней, чем у других.

И более того, иногда человек видит, что находится намного выше и важнее даже над теми, с кем состоит в дружеских отношениях. И он видит, что и они иногда задумываются о духовном, тогда как все его мысли и желания все время о духовном, и он постоянно желает выйти из состояния любви к себе, и все его просьбы к Творцу только о том, чтобы вывел его из этого состояния низменности, а у остальных он не видит настолько серьезных намерений.

Поэтому есть у него претензии к Творцу, почему Он не отвечает на его молитвы, на то, что он просит, и оставляет его в том состоянии, в котором он сейчас находится (как и все остальные) и не задумывается о нем, о том, что он молит от всего сердца. Или, не дай Б-г, он видит в ответе сверху недостаток… И задает сам себе вопрос о том, что сказано: «Так как Ты слышишь молитву всех уст» – значит, во весь голос все его тело молит и требует, чтобы Творец помог ему. И, напротив, остальные не получают ответа на свои молитвы, потому что они не во весь голос молят.

Пишут мудрецы: «Прежде чем позовешь, отвечу, прежде чем скажут – услышу». И объяснял это Бааль а-Сулам, что то, что человек ощущает недостаток в чем-либо и молит Творца об этом, не является настоящей причиной его молитвы, а причиной его молитвы на самом деле является то, что он нашел милость в глазах Творца и поэтому Творец желает помочь ему.

Поэтому тогда Творец посылает ему ощущение недостатка, этим Он зовет его, чтобы приблизился и слился с Ним. Это означает, что Творец приближает его к себе тем, что дает ему желание обратиться к Себе, чтобы говорил с Творцом, т.е. есть у Него уже ответ на молитву, прежде чем попросил. Это значит, что Творец приблизил человека к себе прежде, чем пришли ему в голову мысли о том, что необходимо молить Творца.

Но почему именно его выбрал Творец – на это нет ответа; этому нужно верить верой выше знания – это и называется «частным управлением». Т.е. запрещено человеку говорить, что подожду, пока мне дадут сверху желание, тогда и буду заниматься духовной работой. Поэтому Бааль а-Сулам говорил, что на будущее человек обязан верить в поощрение и наказание. Т.е. должен сказать: "Если не я для себя, то кто же, но если я для себя, то кто я, и если не сейчас, то когда? ".

И если так, то запрещено человеку медлить даже на мгновение, а должен сказать себе, что если не сейчас – то когда? И нельзя ждать более подходящего времени, «что только тогда начну заниматься духовной работой».

Но после своего действия, должен человек верить в частное управление: не то, что человек взывает к Творцу, а напротив, Творец зовет человека к себе. Выходит, что причина сближения идет не со стороны человека, а со стороны Творца, и потому не вправе человек даже думать о том, что Творец не слышит его молитвы, ведь уже приблизил его прежде, чем человек попросил об этом.

И это называется, что «прежде, чем человек позовет, Творец ответит ему». Выходит, что если человек вдруг начнет ощущать низменное свое состояние, то это не исходит от него, а Творец послал ему это ощущение для того, чтоб попросил приблизить его. Т.е., сразу же, как только приходит к человеку мысль о том, что он отдален от Творца, и желает, чтоб приблизил его к Себе – то не должен молиться об этом прежде, чем сначала не поблагодарит Творца за то, что позвал его, чтобы приблизить его к Себе.

И Творец желает, чтобы человек молил Его. И когда человек задумывается, чего это вдруг он вспомнил о существовании духовного в мире и необходимо ему достичь чего-либо в духовном, то если же сразу скажет, что мысли эти послал ему Творец, то затем может уже молиться.

И это то, о чем сказали мудрецы: «Сначала должен человек восхвалить Творца». Это значит, что сразу, как только упал в своих мыслях о духовном состоянии, сразу же необходимо ему восхвалять и благодарить Творца за то, что дал ему эти мысли и желания к духовному. И затем, т.е. после того, как он знает, что Творец зовет его, сразу же благодарит и восхваляет Его за то, что приблизил его, и только тогда он может молиться о своем состоянии. И поскольку видит, что не хватает ему Торы и совершенно не разбирается, где правда, а где ложь, поэтому молит Творца, чтобы показал ему правильный путь.

И из этого поймем то, о чем сказали мудрецы: «И ответил ему Творец…». Рабби Леви привел пример о сыне Царя, который вел подкоп под домом отца, чтобы взять у него фунт золота. И был этот подкоп как изнутри, так и снаружи. Это значит, что и отец в свою очередь вел подкоп с желанием поскорее дать. «И был этот подкоп с двух сторон, чтобы ускорить получение».

И из того, что мы разобрали, видим, что причина, по которой человек желает приблизиться к Творцу исходит от самого Создателя. И Творец не ждет, пока человек сам пробудится, а сам первым пробуждает его. И затем человек молится, чтобы Творец приблизил его к себе. И это видно из вышеприведенного примера, когда отец его, т.е. Творец вел подкоп изнутри, т.е. Творец дал ему мысли и желания молить к Нему, а затем сын царский «подкапывал снаружи». Это означает, что народ Израиля – «сыны Царя» и находятся они «снаружи дворца», но пожелали приблизится к Творцу, т.е. войти во дворец, но первым всегда начинает Творец.

18. Понятие «радости» (Перевод Д. Крупник)

В Мишне говорится (Таанит,26): «Приходит месяц ав – уменьшаем веселье, а приходит адар – увеличиваем веселье. И если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар». Нужно понять смысл сказанного: что такое увеличить веселье и уменьшить веселье. Потому что веселье – производное от некой причины, которая приводит к веселью, и не столь важно увеличение или уменьшение, как важны причины этого. Потому должны знать, какую причину задействовать, чтобы это привело нас к радости.

И, конечно же, мудрецы сказали нам увеличить радость, имея ввиду радость духовную. И в связи с этим мы должны выяснить, к какой причине обратиться, чтобы вызвала она духовную радость. И также должны понять сказанное: «Если есть у кого-то суд и разбирательства с идолопоклонниками, то будет судиться с ними в месяц адар», ведь мы находимся на земле Израиля, и есть несколько городов, в которых не найти даже одного гоя. И даже, скажем, что есть в каком-то городе гой, почему должны быть судебные разбирательства с ним?

Согласно смыслу выглядит так, что «судить идолопоклонников в месяц адар» – это явление постоянное, а не случайное. Скажем, например, что если будет редкий случай, что должен быть у Израиля суд и разбирательства с гоем, то пойдет судиться с ним в месяц адар. И нужно понять, каких идолопоклонников имеют в виду, говоря о том, что есть с ними суд и разбирательства.

Мы видим, что порядок наших молитв делится на два типа:

а) Последовательность воспеваний и восхвалений Творца.

б) Последовательность молитв и просьб.

И мы видим, что два этих явления противоположны друг другу. Так заложено в природе, что если кто-то просит у кого-то некую вещь, чтобы товарищ дал ему – то, как он будет просить, зависит от степени нужды в этой вещи. И если вещь, которую он просит у товарища, трогает его сердце и она ему очень необходима, то в мере необходимости он прикладывает максимум усилий, чтобы получить то, что просит.

И из этого следует, что, когда человек молит Творца, чтобы выполнил его просьбу, то должен видеть, что его молитва исходит из глубины сердца. Т.е., чтобы почувствовал ощущение недостатка. И, согласно его чувству, может быть молитва настоящей в большей степени. Т.е., чтобы не была его молитва поверхностной и торопливой, а чтобы исходила из глубины сердца.

И для того, чтобы почувствовал недостаток, он должен видеть истину. И тогда он видит, что ощущение недостатка его велико, и он – пустой сосуд во всем, что касается духовного. И когда он чувствует, что он хуже всех в мире, тогда он может сказать, что его молитва – настоящая. Ввиду того, что он чувствует, что его ощущение недостатка – самое большое в мире, и нет такого второго в мире, что могло бы быть ему образцом.

И в противоположность этому – вторая часть наших молитв, т.е. «песни, воспевания и восхваления». Мы видим, как происходит в нашем мире – что благодарность, которую мы выражаем делающему добро товарищу, ее величина измеряется согласно той услуге, которую получил от товарища. Например, кто-то, кто помог кому-то другому в чем-то малом, в чем тот нуждался, получит также небольшую благодарность.

И мы видим ситуацию, в которой кто-то дает другому место работы в период, когда много безработных. Сначала человек ходит несколько месяцев без работы, влез в большие долги в продуктовом магазине, и хозяин магазина уже поставил его в известность, что вынужден прекратить снабжать его едой, и он уже устал искать ссуды на необходимую ему еду.

И вдруг он встречается с человеком, у которого хочет взять взаймы. А человек этот предлагает ему место работы с удобными условиями и говорит ему: «Зачем тебе искать ссуды, – я дам тебе место работы, потому что слышал, что ты верный человек, и несмотря на то, что есть у меня много работников, но нет среди них у меня верного человека. Я дам тебе хорошую зарплату, с помощью которой ты сможешь в короткое время выплатить все свои долги. И если так, то зачем тебе просить у меня взаймы?»

И только представим себе, какую благодарность он сейчас испытывает к этому человеку. И не надо произносить эту благодарность вслух, но всеми своими частями тела он выражает сейчас эту огромную благодарность. И это, как написано: «Все мои кости обращены к Творцу». Или представим себе человека, который находится в тюрьме и приговорен к пожизненному заключению. И появляется некто и выпускает его на свободу. Какую благодарность испытывает все его существо к человеку, который его освободил!

Следует из этого, что если человек хочет воздать огромную благодарность Творцу в мере сказанного: «Все мои кости обращены к Творцу, кто, как Ты, спасаешь бедного, крепнущего от Тебя», то человек должен представить себя как человека, самого удовлетворенного в мире. В противном случае, если почувствует в чем-то недостаток и захочет, чтобы Творец помог ему, значит благодарность, которую обращает к Творцу, не может соответствовать тому уровню, когда «все мои кости обращены к Творцу».

В связи с этим мы видим две крайние противоположности в порядке наших молитв. И если так, то возникает что человек может сделать во время, когда видит, как одно удалено от другого? И обычно мы видим, что порядок молитв содержит много граней:

Пример 1: Порядок свечения света в келим (сосудах). Известно, что есть обратная последовательность светов и сосудов (орот и келим). Келим проявляются сначала большие и более чистые: сначала кли кетер, а в конце сфира малхут. А относительно света – наоборот, сначала проявляются маленькие. Прежде – малхут, а в конце – кетер. Если мы рассматриваем процесс со стороны сосудов, то говорим, что порядок – кетер, хохма, бина, ЗОН; а если рассматриваем со стороны света, то говорим, что порядок – это НаРаНХаЙ.

Пример 2: Бааль а-Сулам сказал: «Мы видим в работе на Творца противоречие». С одной стороны, сказали мудрецы «Очень, очень унизится дух», с другой стороны, сказали: «И возвысится сердце на пути к Творцу». Если действительно человек будет унижен перед каждым, то не сможет устоять перед издевательствами по отношению к нему на пути к Творцу, несмотря на то, что предварительно готовит себя ко всему. И тогда он должен сказать: «И возвысится сердце на пути к Творцу», и не попасть в зависимость ни от кого, и ни от того, что говорят ему: «Работа, которую ты взял на себя, подходит талантливым людям и людям со смелым сердцем, которые привыкли противостоять неудачам и получили хорошее воспитание. Т.е., которые привыкли с детства к тому, что главное – это работа на Творца. Что касается тебя, то достаточно, если будешь главой дома. Но следи за тем, чтобы дети твои соблюдали Тору и были трудолюбивыми, и тогда ты будешь уважаемым главой семьи и получишь для своих дочерей женихов, идущих по пути Торы. И еще не находясь в зрелом возрасте, ты хочешь сейчас начать идти по пути работы, ведущей к Торе ради Творца, а не ради самого себя. Сойди с этого пути и не стремись к тому, что находится выше твоего уровня».

И тогда нет у него другого выхода, как не поддаваться их влиянию и выполнять то, что сказали мудрецы: «Не робей перед издевающимися». Поэтому он должен гордиться выбранным им путем. А, с другой стороны, он должен выполнять: «Очень, очень унизится дух». Хотя если учитывать правило «нет двух крайностей в одном явлении», то как можно сочетать обе в одном человеке? И есть еще много примеров противоположностей в работе на Творца. Но могут быть две противоположности в одном явлении в разное время, то есть одно после другого.

В «Предисловии к книге Зоар» (в пункте 10, 11) спрашивается: «Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее».

И говорится там: «Желание получить, которое является сутью созданных душ, это темные и нечистые силы. И это согласно закону несоответствия формы, которым души отделены от Творца. И для того, чтобы исправить это разделение с помощью душ, сотворил Творец все Миры, и разделил их на две системы, в которых 4 Чистых мира АБЕА и в соответствии с этим 4 Нечистых мира АБЕА. И поместил желание отдавать в систему чистых миров, и отделил от него желание получать для себя, и отдал его в систему нечистых миров АБЕА».

И говорится там: «Для исправления этих двух вещей, которые находятся в несоответствии одна другой по форме, сотворен наш материальный мир, то есть место, в котором будет существовать тело и душа, а также время для порчи и исправления. Тело – желание получать для себя – исходит из своего корня, находящегося в Замысле творения, и проходит через систему нечистых миров и остается в подчинении этой системе до возраста 13 лет. И это время порчи. И после этого, после 13 лет, начинается время исправления. С помощью работы в Торе и заповедях, с целью доставить радость Создателю, он начинает очищать желание получать для себя, исправлять его, и понемногу переделывать его в желание отдавать».

И получается, что творение с момента рождения состоит из двух противоположностей:

а) желания получать;

б) желания отдавать.

И нет большей противоположности, чем между этими явлениями. И оба они появляются вместе, то есть одно после другого. И есть средняя линия, включающая в себя оба.

И средняя линия, сочетающая в себе оба, во время, когда желание получать соединено с желанием отдавать, называется «получение с целью отдачи». И получается, что средняя линия сочетает в себе две силы, то есть получение и отдачу вместе.

И исходя из этого, спрашивается – как может быть в работе человека совершенство в конечном совершенном виде и недостаток в конечном совершенном виде в одном объекте. И ответ таков: что это может быть в два приема, т.е. человек должен разделить порядок работы на два типа:

а) Первый тип работы будет в правой линии, называемой «совершенство», потому что человек, который начинает обращаться к Творцу, должен обратиться сначала «вправо», которое называется «совершенством». А потом обратиться «влево». Потому что именно на двух ногах может человек идти, а на одной ноге идти вообще невозможно.

Понятие «правый» означает «совершенство». Как только человек приходит к тому, чтобы взять на себя работу «на Творца», то порядок таков, что нужно взять на себя все Высшее Управление, «как бык для упряжи и осел для поклажи». Под понятием «бык» имеется ввиду «ум», называемый «бык», от сказанного «знает бык хозяина своего», где подразумевается вера выше знания.

Под понятием «осел» имеется в виду свойство «сердце», называемое «осел» от сказанного «осел, откормленный хозяином», где подразумевается любовь к самому себе. И поэтому, когда говорим «работать для того, чтобы доставить радость Создателю» – это упряжь, которую постоянно хочет сбросить с плеч. И все смотрят, что имеется поесть благодаря этой работе, т.е. какое наслаждение может наполнить его «желание получать».

И во время, когда берет на себя эту работу, человек говорит: "Конечно же я должен следить за собой, то есть все время проверять себя, не обманываю ли я себя и действительно ли иду правильной дорогой, которая такова, как и должна быть. То есть выполнять Тору и заповеди, как повеление Творца, а не по какой-нибудь другой причине. Но я соблюдаю сказанное мудрецами, что "обязательно человек должен заниматься Торой и заповедями даже с намерением «не ради Творца», потому что из работы «не ради Творца» он придет к намерению «ради Творца». И если так, что мне думать о себе, если я соблюдаю Тору и заповеди со всеми намерениями, чтобы все было «ради Творца».

Однако я удостоен большой чести тем, что Творец дал мне мысли и желания соблюдать хоть что-то в Торе и заповедях. Потому что, согласно правилу, если что-то для нас важно, мы не обращаем внимание на количество: пусть даже количество будет небольшим. И если нам важно качество, то даже в малом количестве оно нам очень важно. Тора и заповеди – это то, что Творец заповедал нам через Моше выполнять. И если я выполняю заповеди Творца – неважно мне, сколько я могу. Даже пусть это будет с самыми плохими и низменными намерениями, пусть, в конце концов, на физическом уровне я выполняю столько, сколько мое тело позволяет мне.

И, несмотря на то, что я не в силах противостоять желаниям тела, я постоянно весел, потому что, в любом случае, у меня есть силы выполнять заповеди Творца хоть в какой-то мере. Так как я верю, что все подчинено Высшему управлению. То есть, что Творец дает мне мысли, желание и силы выполнять Тору и заповеди. И я благодарен Ему за это. Потому что вижу, что не все удостоены такой чести – выполнять заповеди Творца. И человек должен сказать, что нет в его руках возможности оценить величие и важность выполнения заповедей даже без надлежащего намерения.

И это похоже на то, как если ребенок не хочет есть из-за отсутствия удовольствия от еды, то родители все равно дают ему кушать, вне зависимости от того, хочет он или нет. И даже если ребенок не получает никакого удовольствия от еды, то в конце концов, даже принуждение даст ему возможность существовать и расти. Конечно, лучше, если ребенок сам хочет кушать, то есть, что получает удовольствие от еды. Но даже без наслаждения, т.е. полностью методом принуждения – тоже можно воздействовать на ребенка.

Это же можно сказать и о работе на Творца. Если человек выполняет Тору и заповеди путем принуждения, т.е. заставляет сам себя выполнять их, хотя тело сопротивляется всему, что касается духовного, то и тогда действие, которое он совершает, делает свое, т.е. с помощью этих действий он может прийти к состоянию, когда у него появится желание выполнять. И тогда все выполняемые действия он не делает впустую, и все, что совершает, имеет отношение к духовному.

И это объясняет требование мудрецов «приблизить его к желанию Творца»: «Дайте учителям приблизить ученика, чтобы заставляли его». И написано: «к желанию его». Почему? – Заставляют его, пока не скажет -"хочу я".

Это означает, что было тяжело мудрецам объяснить, почему написано «к его желанию, направленному к Творцу». То есть, все его действия, которые совершает, чтобы приблизиться к связи с Творцом, не называются «действие», если он не хочет совершить их ради Творца, что называется «желание, направленное к Творцу». Но если этот человек еще не в состоянии произвести действие ради Творца, то нет никакого значения у его действий. Как будто не сделал ничего, так как нет еще у него желания к Творцу.

Но написано «приблизь его», т.е. учит тем, что заставляет его. Т.е. даже насильно, если не хочет выполнять ради Творца, тоже называется «приближающийся» (приносящий себя в жертву). Так как ему тяжело, потому что не хочет принести себя в жертву желанию Творца, и если так, то противоречит начало фразы концу ее.

И об этом сказано: «Заставляли его до тех пор, пока не сказал – хочу я». Объясняется, что это соответствует правилу, которое вывели мудрецы: "В любом случае пусть занимается человек Торой и заповедями, даже не ради Творца, потому что из намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца» (Псахим, 50, 72). И смысл этого в том, чтобы обходить самого себя раз за разом, несмотря на то, что тело не согласно работать на Творца, т.к. если не видит пользы для себя, не в состоянии сделать ничего.

И во всех случаях не может человек руководить жалобами своего тела, и говорит ему: «Знай, что даже если тебя заставляют, ты выполняешь заповеди Творца. И не поможет тебе никакое противодействие выполнению. Говорят, что в физическом выполнении заповедей есть спасение – оно приводит человека к работе ради Творца». И это объяснение фразы – «заставь его». Так он заставляет себя и не слушает ни свой разум, ни какое-либо объяснение, исходящее от его тела. Потому что сказано ему, что в конце концов он придет к работе ради Творца. И это объяснение слов « пока не сказал – хочу я». И таким образом, из работы «не ради Творца» приходит к работе «ради Творца», что и называется «хочу я».

Исходя из этого, каждый раз, когда он вспоминает, что совершил какое-то действие, относящееся к духовному, сразу пробуждается в нем огромная радость из-за того, что удостоился быть причастным к тому, что Творец заповедал делать. И даже зная о том, что все, что он делает, – не ради Творца, все равно в любом случае весел, потому мудрецы убеждают нас в том, что из «не ради Творца» придет к «ради Творца».

Мудрецы сказали: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами. А возвращающийся от страха – его прегрешения становятся, как ошибки». И получается, исходя из этого, что, когда он удостоится работать «ради Творца», то, конечно, все заповеди, которые выполнил «не ради Творца», войдут в Духовное и будут важны, как будто выполнил их «ради Творца». Выходит, есть даже положительное в том, что работает «не ради Творца», а это важно ему, будто он выполняет «ради Творца». Поэтому делает для себя вывод, что все действия, которые он совершает, конечно же более значимы, чем прегрешения, и наверняка исправятся в лучшую сторону. И конечно, каждое действие, которое он выполняет, даже нечто малое, представляется ему как большая заповедь. Как сказано у мудрецов: «И будь внимателен в легкой заповеди, как в тяжелой, потому что не знаешь вознаграждения даруемого за выполнение заповеди».

Исходя из этого, когда делает расчет по поводу выполняемых им действий, а также во время, когда произносит что-то из написанного в Торе, он говорит самому себе: «Чью Тору я учу». И во время, когда произносит какое-либо благословение «на получение наслаждения», как «…что все образовалось по слову Его» или «…взрастил хлеб из земли», он думает тогда: «К Кому я обращаюсь сейчас».

Получается, что он находится тогда в состоянии совершенства. И это совершенство порождает радость, потому что он в это время находится в слиянии с Творцом, так как сам утверждает, что обращается к Творцу, дающему добро и наслаждение. И взамен этого он получает радость, исходящую из самого корня, а корень всех творений – это Творец, называющийся «Добрый и дающий наслаждение».

Как объяснили мудрецы: «Добр для меня и дающий наслаждение всем», и это означает, что тогда он может поверить, что Творец дает ему добро. И также дает наслаждение всем. Т.е., тогда есть у него возможность верить выше разума, что это так и есть, несмотря на то, что отдает себе отчет согласно своему разуму, что еще не видит добро во всем его совершенстве.

Но теперь, с помощью проверки своих действий в Торе и заповедях, показывающей, что он сейчас находится в слиянии с Творцом в какой-то мере, есть у него силы верить выше разума, что так оно и есть в действительности. И само собою «Истина проявляется через него», оттого, что он думает, что говорит сейчас с Творцом, увеличивается веселье, как написано: «Величие и великолепие пред Ним, сила и радость на месте Его».

Нужно понять, относительно кого говорится, что присутствует радость на месте Его. Конечно же, все имена, которые мы произносим, все они в ощущении творения, в том, как творение чувствует. Но относительно самого Творца – говорят мудрецы, что «нет совершенно никакой возможности познать». А все говорится только относительно творения.

И тогда можно объяснить, что чувствуя, что находятся перед Творцом, они ощущают величие и великолепие. И также те, кто думают, что находятся на Его месте. Так как понятием «место» называется «совпадение свойств». И есть еще одно объяснение, как сказал Бааль а-Сулам, что в том месте, где находятся мысли человека – там и он сам. И выходит, согласно этому, что если человек думает, что находится и разговаривает с Царем, то он находится на том месте, где находится Царь. Тогда он чувствует, как написано: «Сила и радость на месте Его».

И теперь понятен вопрос о сказанном мудрецами: «Как наступает адар – увеличиваем веселье». Что же это означает – увеличивать веселье? И если веселье – это результат, у которого есть какая-то причина, то что это за причина, выявив которую можем получить для себя веселье?

В соответствии с вышесказанным, «увеличить» – имеется ввиду идти в правой линии, называемой «совершенство». Человек находится в состоянии совершенства, и это называется «слияние». Т.е. совершенный – это человек, который пребывает в слиянии с совершенным, как написано: «Благословенный сливается с благословенным, и невозможно, чтобы проклятый слился с благословенным». Таким образом, если человек находится в состоянии самоанализа, называемого «левая линия», он находится в состоянии «проклятый» и, так или иначе, отделен от совершенства. И таким образом, он может ощущать только тьму, а не свет. Но радость приносит только свет.

Итак, можно понять, почему именно в месяц адар мы должны увеличивать веселье. И почему не можем идти весь год в «правой линии». По этому поводу следует вспомнить, что в месяц адар произошло чудо Пурима, когда светил свет конечного исправления, как написано в «Шаар акаванот» (ТАС, часть 15,стр.1413): «Тогда в будущем все праздники отменятся, кроме Пурима». Поскольку никогда не будет чуда большего, чем это – и не в субботы, и не в праздники.