355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Михаэль Лайтман » Книга 14. Лестница в небо (старое издание) » Текст книги (страница 8)
Книга 14. Лестница в небо (старое издание)
  • Текст добавлен: 10 сентября 2016, 02:58

Текст книги "Книга 14. Лестница в небо (старое издание)"


Автор книги: Михаэль Лайтман



сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 37 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

3.3 – 7. Тикун кавим

Исправление в трёх линиях: правая определяется белым светом (ловен де аба) свойство Творца, хасадим, т.е. внедрением света хохма внутрь малхут (желание получить свет Творца). И оттого, что существует сокращение на желание получать для себя, малхут (создание) обязана вернуться в нижнее состояние, так как не способна преодолеть (делать масах на) поступающий свет хохма, чтобы не насладиться для себя.

И это значит, что человек чувствует, что нет вещи более отвратительной, чем работать на себя. Но получать для других (леашпия) пока что не в силах. А потому необходимо обратиться к «одэм де има», т.е. к левой линии, ор хохма.

Это подобно человеку, имеющему пять органов чувств и, чтобы все они были задействованы для какой-то определённой цели, необходимо проверить их во время действия «ловен де аба», и тогда увидит (человек), что не стоит применять для себя, так как чувствует, что опустошён и нет никаких ощущений и жизненных сил, и находится как во сне, а использовать и работать с духовными свойствами и ощущениями не может, так как ещё не постиг – и в этом также есть цель и продвижение.

А жизненные силы работать на Творца – «получать, чтобы отдавать» то, что уже постиг, он должен получать от левой линии «одэм де има», что называется малхут (творение) наслаждается и подпитывается из Бины – источника желания отдавать, «леашпиа», т.е. чтобы «рацон лекабель», его желание получать, прониклось желанием отдавать (ашпаа). И если сделает сочетание этих двух противоположных стремлений (зивуг), свою внутреннюю духовную работу, то благословится во всех своих делах. А это значит, что высший свет объединит эти две силы в новое состояние – «кав эмцаи», средняя линия.

Т. е. высший свет объединит эти две линии правую и левую, и это оптимальное новое состояние называется «шлемут» – полное совершенство и гармония.

3.4 – 14. Пока рука над креслом «юд-кей»

Пока рука распростёрта над креслом «юд-кей», война у Творца с Амалеком из рода в род. Потому что Творец поставил целью возвращение совершенства Его Имени и Креслу, а это не произойдет, пока не сотрёт имя Амалека. Поэтому Его Имя расколото надвое.

Но поскольку сказано, что именно в «юд-кей» Имени Творца стержень миров, это значит, что буквами юд-кей своего Имени Творец сотворил миры.

Трактат «Авот», ч.5: «Десятью речениями сотворён мир. Но ведь существует возможность творения одним речением. Но создан десятью, чтобы избавляться от грешников, уничтожающих мир, сотворённый десятью речениями».

Но можно ли допустить, что Творец в обиде на свои же творения? Ведь это похоже на случай, когда человек даёт другу на хранение вещь, стоящую одну монету, и ставит условие, что если друг не сохранит, то заплатит одну монету. Но если человек заплатил за вещь десять монет, так разве лишь поэтому надо платить десять, если не сохранит?

Смысл сказанного в том, что вначале Творец сотворил мир лишь со свойствами Дин – Суд, но когда увидел, что мир не может существовать свойствами Суда, ограничил их и добавил к ним свойства Милосердие (Рахамим). Отсюда есть у человека сила привести мир к совершенству. А если бы человек полностью состоял из свойств Суда, то не было бы никакой возможности избавиться от свойств злого начала.

Поэтому награда праведникам, которые исправляют свои качества на свойство «Милосердие», подразумевает в себе десять изречений, вследствие которых их исправлениями мир получает право на существование.

А в наказание грешникам выпало разрушение мира: несмотря на то что уже есть Исправление, называемое «десять изречений», т.к. при их наличии легче осуществить Исправление, чем Исправление в одно Изречение, ведь дана была сейчас возможность выйти из-под власти злого начала, но грешники не согласились!

3.5 – 18. Что такое Шхина

Шхина называется место, где раскрывается Шохэн, т.е. Творец, как написано: «Слава Творца наполняет всю землю». Есть скрытие Творца, но там, где есть Его раскрытие, это место называется Шхина. Поскольку мы говорим относительно Шхины, то мы называем Творца Его именем, т.е. по Его раскрытию в Шхине.

Другими словами – то, что раскрывается в малхут, раскрывается с целью передать раскрываемое низшим. Т.е. мера раскрытия Творца определяется только относительно творений, а относительно Творца вообще не существует такого понятия, как скрытие или раскрытие.

Так, например, невозможно сказать относительно самого человека, что он скрыт или открыт, а эти понятия можно применить только по отношению к постороннему, наблюдающему его. Подобно этому, так же и в духовном: определение раскрытия или скрытия касается только относительно творений.

Поэтому, когда мы говорим относительно Шхины, т.е. той меры, в которой Творец раскрывается низшим творениям, то Шхина и Творец считаются как одно целое, но когда говорится о Творце то, имеется ввиду ступень скрытия, а когда говорится о Шхине, то подразумевается ступень раскрытия, что Шохэн – Творец находится в раскрытии.

И когда мы говорим о единстве Творца и Его Шхины, то имеем в виду переход от стадии скрытия к раскрытию. Так, когда говорится, что человек удостоился присутствия Шхины, то имеется в виду, что он удостоился раскрытия Творца, и мера этого раскрытия называется Шхина.

И когда мы называем Шхину собранием душ народа Израиля, то как было сказано выше, имеется в виду раскрытие Творца относительно творений. Таким образом, Шхина называется мерой раскрытия низшим Творца, облачающегося в их желания. Ведь желания относятся к творениям и поэтому душа называется частью Творца. Т.е. понятие «часть» – это когда желание получать обращается исправлением в желание отдавать, вследствие чего раскрывается в нем свет Творца.

Но творениям раскрывается только «часть» от этого света, т.е. только та мера, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его. Из этого следует, что душа – это раскрытие Творца, в той мере, в которой творения в состоянии получить это раскрытие. Поэтому душа является частью Шхины, называемой «Собрание душ народа Израиля».

Другими словами, в той мере, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его, что называется желанием Творца насладить свои творения, в той мере душа – это часть Творца, т.е. та часть, которую творения могут ощутить в мере своей пригодности этому.

Поэтому сказано мудрецами (Шир аШирим, 1), что «голос Моше – как 600 тысяч», что означает, что Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которую был в состоянии раскрыть народу Израиля, состоящему из 600 тысяч душ. И, как сказано: «Шхина говорит устами Моше», что означает, что Моше удостоился полного раскрытия Шхины.

3.6 – 21. Что такое желание получать

Согласно цели Творения, человек должен прийти к такому состоянию, когда получение им наслаждения будет равносильно отдаче. Только такая форма наслаждения разрешена ему, тогда как получение ради себя запрещено.

Но ведь в итоге он всё равно наслаждается, потому что иначе не будет у него никакой возможности для отдачи, так как не существует в мире ничего, что мог бы совершить человек, если не может извлечь из этого хоть какое-то наслаждение.

Например, если пришёл к человеку убийца и просит отдать ему все имущество, то конечно же, человек выполнит его требование и отдаст ему всё, что он попросит. В таком случае мы должны сказать, что у человека есть наслаждение от того, что он отдал своё имущество. Иначе не отдал бы ни за что.

Ведь в чем отличие, отдать деньги убийце от того, что человек отдает свои деньги, приобретая дом? И в том, и в другом случае он получает наслаждение, потому что с помощью денег приобретает нечто более важное для него, чем сами деньги. Так, если нуждается человек в доме, то дом для него важнее денег, иначе не отдал бы за него деньги.

Также и в случае с убийцей: жизнь, которую человек получает сейчас в обмен на деньги, для него намного важнее самих денег. Таким образом, он меняет меньшее наслаждение на большее. Из этого следует, что не делает человек ничего в мире, если не получает при этом удовольствия. Значит, отдавая Творцу, человек наслаждается сам, иначе не делал бы этого.

В чем же тогда разница, наслаждается ли человек от получения или от отдачи? Запрет на получение основывается на том, что действие это вызывает чувство стыда у получающего. И потому было сделано такое исправление, после которого получение возможно только с намерением доставить этим наслаждение. Ведь если всё удовольствие творения только от того, что оно наслаждает кого-то, то это не может вызывать чувство стыда.

Когда один человек дарит другому подарок, конечно же, дающий получает при этом удовольствие, а поскольку его удовольствие – от отдачи, то не испытывает никакого стыда. Ведь не стыдится богатый давать бедному, хотя и сам при этом наслаждается.

Что изменилось с тем, что разделилась общая душа, называемая Адам аРишон, на 600 тысяч душ? Бааль Сулам приводит по этому поводу пример с царем, который пожелал перевезти свои несметные сокровища, но боялся дать их в одни руки, ведь посыльный может украсть все богатства царя. Что же сделал царь? Поделил всё свое богатство на мелкие монеты и дал переправить множеству людей – и так переправил свою казну в иное место.

Но какая разница, есть ли у человека большое желание или маленькое, если ни тому, ни другому не в силах он противостоять? Но мы видим, что против маленького наслаждения человек устоять может, тогда как противостоять большому наслаждению ему очень и очень трудно.

Чтобы была у человека свобода выбора, разделение «половина на половину», произошло разделение общей души, называемой «Адам аРишон», на мелкие части (600.000 частей). Поэтому Адаму было запрещено пользоваться плодами «Древа Познания», т.к. это приводит к перевесу и нет у него тогда возможности выбора. Поэтому в каждой частной душе сегодня есть только часть от общего желания, чтобы была у человека возможность выбора.

Желание получать является сущностью человека и называется «сотворенным из ничего», тогда как все остальное, т.е. все, наполняющее это желание, все, что существует в мире, исходит из того Единственного, что существует – из Творца.

3.7 – 22. «Освящение месяца»

Сказано в Торе (Шмот, 12): "Этот месяц будет у вас началом месяцев…" Говорит Раши, что это вызвало затруднение у Моше – определение момента зарождения Луны, новолуния – как она должна выглядеть, чтобы быть пригодной для освящения? Поэтому указал Творец ему «пальцем» на Луну и сказал: «Когда увидишь такую, тогда освящай.»

Возникает вопрос: почему вызвала затруднение у Моше форма освящения Луны? А также на что намекает нам сказанное, что Творец указал Моше на Луну «пальцем»?

Объясняет Бааль Сулам: под Луной подразумевается малхут, что означает принятие на себя «Власти Небесного Царства». Поэтому Моше был в затруднении: как сказать народу Израиля, чтобы принял на себя «Власть Небесного Царства» – малхут, в момент, когда чувствуют скрытие Его. Ведь разумней было бы, если Моше пришёл к народу Израиля с просьбой принять на себя «Власть Небес» в момент, когда они ощущали раскрытие Творца, Тогда Моше мог бы разговаривать с ними об этом.

Дело в том, что человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.

И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.

Но несмотря ни на что человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя „власть Небесного Царства“ и выполнять Тору и Заповеди». На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя «власть Небес» без всяких условий.

И именно в этом видел затруднение Моше – как он может прийти к народу Израиля, когда тот находится в таком низком состоянии. Поэтому на это указал ему «пальцем» Творец и сказал: «Такую увидишь и тогда освящай», т.е. Луну в состоянии её зарождения, когда ещё не проявилась вся её полнота, совершенство.

Находим, что именно принимая на себя «власть Небес» в состоянии падения, человек закладывает этим основу к последующему раскрытию ему Творца, как сказано (Таанит, 31): "Сказал раби Эльазар: "В будущем простит Творец праведникам все их прегрешения. Он будет сидеть среди них в Раю, и каждый будет показывать на Него пальцем, говоря: «Это наш Творец, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Возрадуемся же сейчас Его спасению.»

Отсюда: удостоится того, что Творец укажет «пальцем» на Луну, как сказал Моше: «ТАКУЮ», можно только если человек укажет «пальцем» на Творца и скажет «Это мой Создатель!»

3.8 – 23. А ты, Исраэль…

"А ты, Исраэль, слушай законы («хуким» в иврите родственно «хакика» – высечение, например, в камне) и установления («мишпатим» – мн. ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".

Возникает вопрос: что подразумевается под словами «закон» и «установление»? И почему Тора требует точности: «Не прибавляйте» и «Не убавляйте» в том, что «Я заповедую вам»? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно быть в точности так, как Творец заповедует?

Есть отличие между теми, кто:

1. продвигается по пути «авода дэ-аль минат леашпиа» – просят Творца дать им альтруистическое намерение в работе,

2. ищет сближения с Ним «ми таам лекабэль прас» – желая получить награду – воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение Торы и за добрые поступки.

Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день начинают работу заново, будь то «бэ моха» – под контролем разума, будь то «бэ либа» – руководствуясь чувственной областью сознания; и не могут расчитывать на какую-либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А сегодня – нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем Истины.

А значит, каждый день он должен как бы говорить с собой, убеждая, что стоит быть «овед Ашем» – искать возможности своей работой доставить наслаждение Творцу. А «тело» – эгоизм – вопрошает его каждый день, когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если он спрашивает, обязаны давать ему ответы – иначе он не захочет работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же ответы.

И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом – молитве, к добрым поступкам, – и… не помнит главной цели своих усилий – стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.

И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков – Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его – тела – пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется «всем сердцем твоим» (в иврите также – «сердцами»), «двумя твоими началами» – альтруистическим, и эгоистическим.

И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это-то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».

Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.

И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»). О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).

В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.

И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.

3.9 – 28. Три линии

Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.

Исходя из этого возможны три варианта:

1. Одна устраняет другую.

2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.

3. Заключается мир между ними.

Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.

И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.

Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.

Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».

И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю