Текст книги "Богоизбранность. В двух томах. Том 1"

Автор книги: Михаэль Лайтман

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 39 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

Начало ощущения человеком духовных миров и Творца является началом выхода из египетского рабства. А это возможно, только если на человека светит «ор макиф» – окружающий свет. Вызвать излучение этого света на человека можно лишь при правильной работе с каббалистическими книгами.

Начиная ощущать Творца, он поднимается выше и выше, видя все мироздание постепенно все в большем, истинном, объеме, видит все причины и следствия, находящиеся в высших мирах. И сегодня каждый человек, находящийся еще только в нашем мире, при желании может пройти этот путь.

Все действия человека, которые он производит по своему внутреннему исправлению, называются заповедями. Например, заповедь жертвоприношения: человек приносит в жертву часть от своего природного эгоизма, исправляет его. А в исправленное, альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца, это и называется Торой.

Человек начинает ощущать и осваивать духовный мир. Сравнивая свойства свои и духовных миров, он познает себя. Он начинает видеть, что представляет собою маленького эгоиста, не желающего ни в коем случае расстаться с этим, своим мирком, с его мелкими удовольствиями, не желающего расстаться даже во имя связи с Творцом. И когда ему раскрывается немного Творец, он и Творца желает приспособить себе на пользу. Вот это желание поработить Творца ради себя – и есть Фараон, который и перед Творцом желает быть единственным властелином. Это и есть наш природный эгоизм в его полной мере. И он достигает масштаба, равного Творцу, – чтобы, исправив его, мы стали полностью подобными, равными Творцу.

Неприятие своих свойств, отвращение, ненависть к ним отрывают человека от них, он начинает стремиться изменить их. Пребывание в эгоизме, осознанное пребывание в его власти, в египетском изгнании, может ощущаться только если человек уже отчасти ощущает «издали», что такое «воздух свободы», свойства духовного мира. Но выход в высший мир строится не на изменении, улучшении своих земных качеств, а на основе изменения взаимоотношения с Творцом.

Вопрос – Тогда почему же заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» считается основной заповедью?

Да потому что осознать свои эгоистические свойства и пытаться исправить их, пока человек не ощущает Творца, он может лишь на себе подобных. И из этого отношения к окружающим он строит свое отношение к Творцу.

Вопрос – Вы относитесь к окружающим довольно резко и нетерпимо. Как это соотносится с вашим духовным состоянием?

Имеется в виду не вежливое красивое общение, а отношение к исправлению других, забота об их душах, а не о телах, не потакание мелкому эгоизму каждого и удовлетворение этого эгоизма, а помощь в его исправлении…

Вопрос – А как «расшифровывает» Каббала пасхальную Агаду?

В пасхальной Агаде сказано, что наши отцы были идолопоклонниками. Это говорит о том, что кроме Божественного откровения, искорки Творца, ничто более еврея от гоя не отличает. Ему раскрылся Творец. Соответственно своему духовному постижению, состоянию, он перешел из Междуречья в Землю Израиля, которая, как указал ему Творец, соответствует духовному высшему миру. Но размножившись в Земле Израиля до размеров большой семьи (70 человек), развившись до малого духовно уровня «Яаков» (эти процессы изучает Каббала), расти более в Земле Израиля человек не в состоянии. Потому что в нем отсутствуют эгоистические желания, исправляя которые, можно духовно подниматься. Поэтому люди начали ощущать голод (духовного возвышения) и из-за голода спустились в Египет. Сначала им в Египте было хорошо, пока не появился новый египетский фараон, который начал угнетать их и превратил в рабов. Они сплотились, как обычно бывает в тяжелые моменты. Затем появляется Моше, который и выводит их из Египта.

С точки зрения Каббалы этот рассказ выглядит следующим образом. Человек рождается в нашем мире с определенными свойствами, которые можно охарактеризовать как абсолютный эгоизм. Духовная природа основана на ином свойстве – альтруизме. Духовный мир – это антимир, которого мы не чувствуем. Поменять свою природу на духовную, альтруистическую, можно только выйдя за пределы эгоистических свойств тела. Не животного тела, а именно его эгоистических свойств. Тогда человек начинает ощущать все духовные миры, Творца, вечность. Обычно это происходит, когда человек умирает. Но цель нашего нисхождения в этот мир заключается в том, чтобы мы еще при жизни в этом мире всеми своими ощущениями вошли в духовный мир, существовали вне ограничений времени, жизни и смерти.

Методика, с помощью которой можно достичь духовного мира сегодня, находясь в нашем теле, и называется Каббалой. Так вот, в Пасхальном сказании отображены все стадии выхода человека за рамки нашего мира, когда раскрывается ему все мироздание.

Иными словами, в рассказе о Песахе говорится об этапах выхода человека в мир духовных ощущений. Вначале человек является идолопоклонником, т.е. слепо выполняет желания своего эгоистического тела. Затем он начинает понемногу понимать, что эгоизм мешает ему, служит причиной всех его страданий – этот этап называется нисхождением в Египет. На иврите Египет – «миц-раим», что означает концентрат (миц) зла (раим). Человек чувствует на себе гнет зла, понимает, что сам себе мешает достичь вечного и совершенного.

Новый фараон символизирует этот гнет – только что раскрывшееся человеку осознание того, что его желания материального и его отречение от духовного ему во вред. Положение становится настолько невыносимым, что человек начинает слепо следовать за стремлением достичь высшего, Творца. Это стремление к духовному в человеке называется Моше (от слова «лимшох» – вытаскивать). Оно-то и выводит человека из Египта, рабства эгоизма – единственной помехи, преграды на пути к ощущению совершенства и вечности. Ведь только наше «тело» (в Каббале под телом подразумеваются эгоистические желания) и отделяет нас от духовного прекрасного мира.

Но для того чтобы ощутить высший мир сейчас, вовсе нет необходимости умирать – достаточно просто нейтрализовать животный эгоизм нашего тела – и вот оно будто и не существует и потому не мешает совершенно ни в чем, ни в каких ощущениях самых высоких духовных ступеней.

Вопрос – А что такое десять казней египетских?

Это понятие относится к системам темных и светлых сил и связано с тайнами Торы… В принципе, фараон сидит в каждом из нас, и поэтому мы на себе проходим все десять ударов, казней, прежде чем отрываемся от нашей эгоистической природы. Но сначала мы должны прочувствовать, насколько она невыносима и ненавистна нам. А это можно понять, только если хоть одним глазом подсмотреть, что мы теряем, не ощущая духовный мир, – и такую возможность человек получает на определенной стадии изучения Каббалы.

Пройдя все эти ощущения, человек получает свыше помощь и неожиданно для самого себя выходит из Египта. Это всегда происходит неожиданно…

Затем идет переход через море, т.е. полное отделение от прошлой человеческой природы. А затем вход в духовную пустыню, где человек еще не получает духовного, потому что еще не понимает, как его можно ощутить, но переходом от Красного моря к горе Синай он постепенно создает в себе эти понятия. И так до вручения Торы, т.е. до вхождения в человека духовного света.

Войти в духовный мир можно быстро и безболезненно, так называемым путем Торы. Но, к сожалению, весь мир идет не по этому пути, а по иному, называемому путем страданий: путем постепенного осознания, что прогресс может быть только духовным, а материальный несет в себе зло и существует только для того, чтобы мы в конце поколений убедились, что от него нам один вред!

Вопрос – А разве мир мог идти по другому пути?

До последнего времени не мог. Но с начала XX века, когда информация о духовных мирах, о возможности их постижения, должна была стать доступной уже не отдельным каббалистам, а широким массам – мир мог перейти на путь осознанного существования и резко сократить страдания, постигшие его (Бааль Сулам пытался донести эту информацию и предотвратить много несчастий, но его не услышали). Человек в процессе своего развития страдает, как любое животное, но с того момента, когда он получает свыше духовную информацию, он как бы переходит в другой статус и у него появляется возможность управлять и своей жизнью, и включиться в Высшее управление всем мирозданием. Он обретает полную свободу воли, о чем мы подробно говорили в прошлой беседе.

Вопрос – Давайте вернемся к Песаху. Бокал с вином, предназначенный для пророка Элияу, который якобы посещает нас в этот вечер, – что он означает?

Пророк Элияу олицетворяет высшую духовную силу, которая спасает нас. У человека, подошедшего уже к ступени перехода в духовный мир, к его ощущению, наступает миг, когда приходит высшая сила, называемая пророком Элияу, и помогает ему духовно родиться, выйти из Мицраима – нашего мира, эгоизма.

Выход из-под власти эгоизма – Фараона – называется освобождением из Египта, исходом из Египта, а обретение новых альтруистических свойств называется входом в страну Израиля.

Евреи в Египте, пройдя через страдания и рабство, предпочли свойства Творца своим эгоистическим свойствам, захотели изменить их и этим заслужили получение Торы – силы, дающей такую возможность и открывающей путь к контакту с Творцом.

Этой силой изгнали они из земли Израиля семь народов, живших здесь, и поселились в том месте, в котором им полагается быть в соответствии с их местом в духовном поле, и построили Храм.

Вопрос – Так что же еще нужно было, если земное состояние евреев совпадало с состоянием в духовном мире? Почему снова последовало изгнание, и не одно?

Потому что они не завершили свою миссию. На этом этапе развития творения они взрастили только свои желания отдавать, исправили духовные сосуды Г"Э, но не исходные желания всего творения получать. Творение в целом осталось не исправлено. Евреи же в своем исправленном состоянии – вообще не от нашего мира, они как бы представители Творца в нем. Поэтому они должны были пройти через галут, в котором Г"Э должны смешаться с АХА"П. Евреи выполняли определенную миссию среди гоев, смешиваясь с ними и передавая им духовную информацию, частицы своих духовных сосудов. Но смешивание заканчивается – закончилось и последнее изгнание. Евреев силой выводят из галута и силой возвращают в землю Израиля. Силой – потому что это не исправленные евреи, представители Творца, а испорченные. И они должны теперь уже в земле Израиля работать над собой, чтобы соответствовать исходным данным своей души – «Гальгальта эйнаим». Это невозможно сделать, выполняя механически непонятные законы и ритуалы, как бы скрупулезно они ни выполнялись. Это можно, лишь изучив эти законы, поняв и увидев, что такое «Гальгальта эйнаим», что такое АХА"П, как все это устроено, как это работает в высших мирах и в нашем мире, в духовных структурах и в нашей жизни. Ведь не случайно Каббала в наше время из тайного учения стала доступным научным источником высшего знания, хотя бы прикоснуться к которому обязаны все евреи, потому что только с его помощью, по методике, разработанной в Каббале, мы можем изменить свое состояние и состояние всего человечества. Здесь и сейчас нас заставят это сделать!

А в тех странах, где мы побывали в галуте, мы оставили частицы своих духовных сосудов – они там работают внутри тех народов, среди которых мы долго жили, и именно эти народы, в первую очередь, способны к духовному исправлению, к сближению с нами. Я знаю, что именно Россия ощущает это, и там возникает стремление к постижению Творца.

И при этом нет более бездуховной страны, чем Америка (современное воплощение Египта), которая навязывает всему миру свою бездуховность. И вслед за Голливудом и рекламой идут войска, и на Югославию сыплются бомбы… А мы мечтаем, чтобы они были нашими лучшими друзьями. Дайте возможность каждому уехать в Америку – посмотрим, кто здесь останется. Мы должны увидеть, насколько мы погрязли в своих материальных животных стремлениях, в погоне за благами этого мира, которые неизбежно приведут к появлению нового фараона и рабства. И нам не преодолеть самим эту жажду материального. Это возможно лишь приобщением к Каббале, которая дает ощущение изгнания из духовных миров, изгнания от Творца, от вечности и совершенства, дает почувствовать тот самый «воздух свободы».

Вопрос – Вы упомянули Россию. Почему именно там вы видите духовный потенциал?

Россия, Восточная Европа – это единственные на сегодняшний день места в мире, где готовы к восприятию духовных законов, в отличие от духовно опустошенной Америки и Запада. В России, где мы долго были в галуте, остались части наших душ, а частицы их душ мы забрали с собой. Это ощущается в нашем мире и, я думаю, определит многие события ближайшего будущего и наши отношения с Россией. Я уверен, что только выходцы из России способны первыми пройти процесс исправления, изучения законов мироздания и постижения Творца. Именно в них есть истинная тяга к высшему знанию. Они – будущее мира, и они же определят и будущее Израиля в следующем поколении.

2.16 Беседа для американского радио

Первую книгу в мире, которая была книгой по Каббале, написал, по преданию, Адам Ришон – Первый человек. Книга называется «Разиэль аМалах» (Ангел Разиэль). Вы ее можете купить в любом магазине религиозной литературы.

Вторая книга по Каббале написана нашим праотцем Авраамом, и называется она «Сефер Ецира» («Книга Создания»). Мы ее изучаем и сейчас. Третья из дошедших до нас самых известных и популярных книг – это «Зоар» («Книга Сияния»). Она была написана в 4 веке нашей эры.

Дальнейшие источники – труды десятков и сотен каббалистов в течение последующих 17 веков – это, в основном, труды Ари (16-й век нашей эры). После Ари возникает течение хасидут в Польше, России и в Белоруссии. Но Каббала существовала и до этого течения и продолжила существование вместе с ним. Хасидут не заменяет Каббалу. Наряду с хасидутом возникло течение митнагдим – противников хасидута.

Все эти течения религиозные, а Каббала – это как бы надрелигиозное учение, не течение, а наука. Поэтому и называется «Хохмат аКаббала». Это наука о творении, о том, каким образом оно создано, что является его сутью, структурой. Каким образом это творение управляется Творцом, каким образом это творение должно исправить себя, чтобы возвыситься до уровня Творца.

Это задача, которая стоит перед творением. Каббала объясняет, каким образом это надо делать. Но, в первую очередь, Каббала – это наука о творении, о сближении с Творцом. В то время как массовая религия говорит о том, что нам надо делать, конкретно, здесь, в рамках нашего мира, механически.

Поэтому, если вы подойдете к любому религиозному человеку или даже к большому раву, – я тоже обращаюсь к ним, чтобы узнать, каким образом выполнять те или иные заповеди, – и зададите ему вопросы по Каббале – он вам не сможет ответить.

Каббала не имеет отношения к массовому религиозному течению, в том смысле, что нет необходимости знать Каббалу для того, чтобы выполнять заповеди нашего мира. Нет связи между заповедями нашего мира и Каббалой. Само отношение к Каббале религиозных масс говорит об этом.

Хасидут призван помочь рядовому верующему вдохнуть некоторую духовность в заповеди, которые он выполняет. Но Бааль Шем Тов был, в первую очередь, великим каббалистом, и его целью было выбрать из народных масс тех, которые желают и достойны быть каббалистами. Для этого он создал хасидут, массовое течение.

Благодаря этому к нему пришли достойные ученики. Они и являлись первыми «адморим», основоположниками различных ветвей хасидута, течения, изначально призванного выбрать из масс стремящихся к Творцу, а остальным дать некую поддержку в их жизни. Ведь хасид – это выполняющий заповеди благоверный еврей, одновременно стремящийся в эти заповеди вдохнуть свое сердечное отношение к ним.

А каббалист – это человек, который исследует всю систему творения своими внутренними действиями, называемыми «исправления», он поднимает себя по ступеням духовных миров до полного соответствия, слияния с Творцом. Это возможно только изучая Каббалу. И только для человека, в котором уже пробудилось стремление к духовному.

Бааль Шем Тов считал, что если он даст начальные знания по Каббале в виде хасидизма массам, то к нему постепенно начнут стекаться те единицы, которые действительно захотят возвышаться до уровня Творца.

Все люди в мире в итоге придут к тому, что почувствуют необходимость в духовном возвышении, но это процесс постепенный. Все души являются частью одной души, но каждая из них развивается постепенно, в своем темпе. Поэтому есть души, которые уже сегодня требуют духовного развития, выхода в высший мир, а есть такие, и их большинство, которые пока развиваются только в рамках нашего мира.

Человек не может насильно заставить себя стремиться к духовному. Он в сегодняшней своей жизни стремится к различным целям. А затем, в какой-то момент, вдруг возникает в нем желание к духовному. И тогда он уже начинает искать, пока не найдет Каббалу.

Если он еще не осознает, к чему должен идти, а только ощущает неясное стремление к духовному, может пройти еще много лет или даже кругооборотов жизней, но он придет – и именно к Каббале. И так все в мире, потому что, как сказано пророком: «И все познают меня от мала до велика»

Поэтому мы ни в коем случае не навязываем наше учение. Каббала ждет только того, кто в ней уже нуждается.

Есть прямое выражение Торы: «Тора ло оверет бе еруша» – «Тора не передается по наследству». Вы не можете, зачиная ребенка, спланировать, определить его душу. Это зависит не от вас. Так и сказано в книге «Зоар»: «Семя дает отец, кровь дает мать, а душу дает Творец».

Поэтому естественные свойства нашего мира, наследственные, могут быть переданы по наследству. Наука начинает это видеть и понимать, что передается по наследству, а что – нет. Но душа абсолютно не передается по наследству.

Было много великих каббалистов, и только у единиц из них были дети, которые могли бы и дальше продолжать хоть в какой-то мере путь родителей. Что мы знаем о детях Моше, рабби Акивы и пр.? Душа – она совершенно не зависит от того, кто были отец и мать.

Великий каббалист Гаон ми Вильно (Агра) пишет, что сочетанием между собой парцуфим мира Ацилут, Зэир Анпин и Малхут определяется, какая душа низойдет в определенное тело в нашем мире.

В книге Ари «Шаар аГильгулим» рассказывается о том, каким образом нисходят души в наш мир, в какой последовательности, какие тела принимают какие души. Из нее мы также увидим, что родители не определяют души детей.

Поэтому нельзя требовать от детей стремления к духовному – это дается Творцом и четко распределяется Им между душами по совершенно особой системе. Мы должны дать детям общее религиозное воспитание, чтобы они знали о своих истоках. Но если у них не существует тяги к чему-то большему, то тут уже ничего не поделаешь. Тяга к духовному называется «точка в сердце», зачаток, зародыш души, стремление к Творцу. Если у ребенка этого нет, он будет хорошим человеком, хорошим верующим, но ни в коем случае не каббалистом.

…Внутри нашего животного (или более мягко, белкового) тела существует желание. Это желание будем называть «животной душой». Она изначально стремится к животному: утоление плоти, питание, сон, покой. На следующем уровне своего развития это желание возрастает до желания к богатству. Далее, следующий уровень развития – стремление к почету, власти. И последний уровень развития желания человека этого мира – к знаниям.

Эти четыре уровня желаний присутствуют у каждого человека в определенном сочетании и постепенно развиваются. Человек в итоге своей духовной эволюции в рамках нашего мира проходит постепенно все эти стадии, пока не достигает самого последнего желания – к знаниям.

Это не значит, что остальные желания в нем отсутствуют, нет, они существуют, но только в меньшей пропорции. И после этого последовательного развития всех желаний у человека возникает желание (стремление) к более высокому, чем этот мир, к истинно высшему, к Творцу, к духовному.

Вот это возникновение стремления к духовному, если оно возникает у человека, – оно называется «точка в сердце». Сердцем называется общее желание человека, а вот «точка в сердце» – это зачаток души.

Наличие этого желания уже «вытаскивает» человека из интересов нашего мира и устремляет его к поиску духовного. И если такое желание возникает у человека, то он постепенно приходит к Каббале. Если же такого четкого желания к духовному в нем еще нет, то он ищет себя в иных методиках.

…И может пройти много жизней, пока его желание к духовному достигнет такого своего качественного уровня, который точно поставит человека перед необходимостью найти определенную книгу, определенную группу, определенного учителя, т.е. методику Каббалы.

Ни в коем случае нельзя уничтожать эгоизм, это просто невозможно! Мы видим это на протяжении всей истории: человечество неправильно понимает, каким образом надо работать с эгоизмом. Творец ничего не создал зря. Тем более, эгоизм – ведь это Его единственное творение! Естественно, он не создан для того, чтобы мы его уничтожали. Надо знать, как его правильно использовать.

Ни в коем случае нельзя «убегать в монастыри», надо рожать детей, надо работать, надо использовать все, что дано в этом мире, только правильно использовать. Использовать для того, чтобы духовно возвышаться. Оттого что человек убивает свою плоть, он никому не приносит никакой пользы, он отвергает то, что создал Творец именно для достижения цели жизни. Ограничения в итоге сеют разруху, ненависть, войны.

Нет в Торе такого понятия как месть. Под наказанием имеется ввиду не наказание, а исправление. Все наши заповеди, в соответствии с которыми мы должны поступать, даже законы ведения войны, поведения с военнопленными, с врагами, внутренними, внешними, – все это оговорено Торой и ничто не исходит из человеческих чувств, чувства ненависти, раздражения, гордости.

Все рассматривается только с точки зрения общего вселенского исправления, возвышения всего человечества, всей природы до уровня Творца. Только такие действия оправданы. Поэтому под такими понятиями как «месть», «наказание», «расплата» подразумевается только исправление.

После грехопадения Адама его кли – сосуд, желание – продолжало разбиваться, все более окончательно освобождаться от экрана, даже в самых второстепенных желаниях. Поэтому в Торе повествуется о прегрешении, убийстве Каином Эвэля.

Это последующее разбиение души Адама, последующее грехопадение. Ведь для того чтобы полностью исправить творение, необходимо еще ниже и ниже опускать души, вплоть до уровня нашего мира.

Вообще, говорится не о первом человеке и его детях, говорится о состоянии творения, о душе, которую единственно и создал Творец. Адам аРишон – не имеется в виду человек, как мы с вами, имеется в виду душа, творение, которое создал Творец.

Для того чтобы это творение начало добровольно, абсолютно независимо от Творца духовно возвышаться, оно должно быть полностью оторвано от Творца, не находиться под Его властью. Для того чтобы полностью оторваться от Творца, оно должно спуститься со своей высоты, называемой «Адам», до уровня, который ниже, чем Каин и Эвель, ниже, чем поколение Потопа, поколения строительства Вавилонской башни, поколения Сдома – еще ниже, до нашего уровня.

Мы находимся в самом низу. Когда душа опускается до нашего уровня, вселяется в наши тела, она находится в полном отрыве от Творца, т.е. совершенно Его не ощущает, ей кажется, что она совершенно свободна. Из такого состояния, если мы будем духовно подниматься, то действительно будем все исправлять. Поэтому-то и было необходимо разбивать и дальше души, спускать их до уровня нашего мира.

Если человек изучает систему высших миров и их законы, он изучает 613 законов мироздания. Каждый закон – это метод исправления каждого из 613 желаний души. Есть более общие законы, а есть более частные. Но все они действуют внутри души, потому что все мироздание, все, что кроме Творца, – это душа.

Если человек изучает эти законы мироздания и постепенно начинает их выполнять духовно, он при этом поднимается духовно, по мере того, как их исполняет, до уровня Творца. Т.е. от нашего, нулевого состояния до уровня Творца есть как бы такая лесенка, которая состоит из 613 ступеней. Каждая ступень – это заповедь. Взойти на ступень – означает приобрести экран и исправить еще одно желание из 613 желаний души.

Желательно представлять себе мироздание намного проще, чем не совсем сведущие преподносят нам. Все сконцентрировано в одной душе: ощущение Творца, себя, связи Творца с собой. Душа называется «творением». Только ее и создал Творец, только она и существует, кроме Творца. Душа ощущает – не вне себя, а только внутри, – что находится в ней.

Вся душа называется Адам, или Адам аРишон. Душа делится на части, называемые органами тела Адама. Поскольку душа – это желание насладиться, то ее части – это частные желания насладиться, называемые «душами». Но каждая частная душа также состоит из всех 613 желаний, из которых состоит и одна, общая душа, Адам.

613 желаний единой души разбились (разделились) на 600000 отдельных, частных душ, по 613 частей (тех же желаний) в каждой. И упали на 125 ступеней ниже своего первоначального уровня, называемого «корень души». Уровень, на который они упали, называется «этот мир» – наинизший духовный уровень души. С этого наинизшего состояния человек должен исправить душу до первоначального состояния, поднять ее на 125 ступеней, исправив свои 613 желаний.

Наш мир – это материя, желание самонасладиться ощущениями нашего мира. Состояние, в котором ни неживая, ни растительная, ни животная природа, ни даже человек не ощущают высшего – Творца. Но строение всей природы и человека в нашем мире подобно соотношению духовных сил в духовных мирах, т.е. структуре и связям желаний, частей в душе, в Адаме.

Поэтому в нашем мире есть материальное отражение духовных ступеней. Это отражение непонятно нам, потому что связи-то между мирами мы не ощущаем. Человек накладывает тфилин, покрывается талитом, выполняются еще какие-то действия, с нашей земной точки зрения совершенно неразумные, не имеющие никакого реального смысла.

Смысл выполнения этих действий в том, что это отражение в нашем материале духовных законов исправления наших же желаний, внутренних наших свойств. Человек, выполняя физически эти действия, как бы выражает этим свою готовность и внутренне, в желаниях, исправить себя, выполнять и в себе волю, указание Творца. Жаль только, что этой, второй и главной части выполнения воли Творца, человека не обучают!

Получается, что сами заповеди духовны, т.е. относятся к исправлению свойств человека, а не к объектам нашего мира. Человек, изучающий Каббалу, сознательно выполняет и физические заповеди посредством своего материального тела, выражая этим готовность во всем следовать желаниям Творца. Тем более, что еще не во всем он может уподобиться Творцу в своих желаниях и мыслях, а вот физически может уподобиться: если такая мысль сопровождает его физические действия, он уже намного выше простого человека, выполняющего ритуалы. Ведь сожалеет о своем частичном выполнении и надеется достичь выполнения внутреннего: своими желаниями, всем своим существом уподобиться Творцу.

Поэтому каббалист, который изучает духовные законы, одновременно их выполняет и механически, телесно. Но только по мере выполнения духовных правил человек, именно через выполненные, исправленные желания, входит в ощущение высшего мира, начинает жить в обоих мирах.

Тора говорит о том, какие исправления на себе должен произвести человек, чтобы духовно возвыситься. Быть верующим – означает выполнять в рамках нашего мира определенные механические действия. Что при этом делается в сердце человека, к сожалению, снаружи не видно.

Самому человеку не понять, что движет его действиями. Потому что только из сравнения себя с Творцом можно осознать себя. А внутри этого мира все пропитано желанием самонасладиться, и никто не в состоянии осознать, что все его мысли, желания, действия абсолютно эгоистичны.

Поэтому Каббала и называется тайной наукой, потому что она объясняет человеку, что же на самом деле происходит в его сердце и как он должен его исправить. В принципе, человек даже не знает, что происходит у него в сердце, он не в состоянии его правильно понимать. Каббала позволяет человеку произвести так называемое «акарат ара» – осознание зла, собственного эгоизма.

Без этой методики любой человек чувствует себя если не праведником, то, по крайней мере, «таким, как все». Когда Каббала дает человеку ощущение Творца и он начинает отождествлять и сравнивать себя с Творцом, только тогда он видит, какой он величайший эгоист, просто невыносимый для самого себя.

Вот это ощущение своего ужасного, низкого состояния относительно Творца и заставляет человека духовно возвышаться, быстро искать для себя возможности исправления. А если воспитатели отталкивают от изучения Каббалы, то, естественно, воспитанники не понимают, насколько они хуже самого минимального требования Торы. И все по причине отсутствия точки отсчета – Творца.

Ведь если брать за эталон окружающий мир, то не так уж тяжело быть, как все остальные и даже, может быть, немножко лучше. Когда же начинаешь сравнивать себя с духовными стандартами, становится страшно за свои внутренние свойства. Если человек не раскрывает для себя Творца, он найдет оправдание для любых своих поступков.

Тора говорит о том, что именно в конце дней раскроется Творец всему человечеству. Не одному народу, а всему человечеству. И тогда люди увидят свои качества, оценят их по истинной мерке – и это определит их жизнь здесь, на Земле, в каком состоянии находиться здесь и там.

И тогда они смогут правильно поступать, и бросят они все свои эгоистические заботы, и все вместе объединятся в едином стремлении быть подобными Творцу. Но это возможно только тогда, когда человек раскрывает для себя Творца.

Есть общее раскрытие Творца, которое придет в конце дней. Мы не далеки от этого события. Но есть частное раскрытие Творца – когда человек, своими усилиями в занятиях по специальной методике, Каббале, раскрывает в себе Творца, – тогда он, пока один, не со всем человечеством, духовно возвышается, и существует в таком состоянии, в котором затем все человечество будет существовать.

Но когда он поднимается до такого уровня, т.е. выходит на уровень ощущения Творца, он и остальным помогает достичь поскорей такого свойства.