Текст книги "Самораскрытие посредством упражнений, направленных на постижение"

Автор книги: Мэнли Палмер Холл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 14 страниц)

Пятое постижение

Основным предметом этой главы является постижение, которое можно коротко выразить так: пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне в качестве проявлений Закона.

Когда ты читаешь книги, слушаешь проповеди и созерцаешь творения древней мудрости, пройди сквозь их форму. Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.

Во всем, что случается с тобой в качестве инцидента или обстоятельства узнавай символы бесформенного. Постигни, что все видимые и осязаемые физические объекты, все возможные формы знания в действительности представляют собой разноцветную бахрому на мантии Бесконечности.

Помни слова, начертанные в сайском??? храме в Египте: Я, Изида, есть все, что было, есть и будет; ни один смертный не разоблачил меня. Осознай, что весь мир – это одна видимость, и постигни, что каждый входящий в святая святых храма должен преодолеть видимость во всех ее проявлениях. Мечом озарения рассеки видимость и найди Закон.

Глава VI

Философское внимание

Восточная легенда объясняет тайну сосредоточения. Она доносит до нас тайный смысл, который не может быть выражен словами. Она дает возможность внутренне постичь скрытые духовные ценности, которые не могут быть отражены в математических формулах, передаваемых от одного человека к другому.

Император одной восточной страны построил дворец, который был назван им Домом Поющих Помостов. Когда возведение дворца было закончено, он пожелал, чтобы вокруг него были посажены сады и тем самым дворец оказался в земном раю.

Император послал за мудрейшими и искуснейшими садовниками и велел им украсить садом территорию вокруг дворца. Самый старый и мудрый садовник приветствовал императора, а затем вышел из дворца, выбрал подходящее место и смастерил себе из ветвей деревьев грубое кресло с навесом, который защитил бы его от природных стихий. Потом старик спокойно сел в кресло. Лето незаметно прошло, а он все сидел и смотрел. Наступила осень, листья деревьев пожелтели и осыпались, птицы улетели в теплые страны. Собрались облака, и выпал первый зимний снег. Однако пожилой садовник по-прежнему сидел и наблюдал. Ветры кружили в воздухе снег и швыряли его о скалы. Деревья гнулись под напором бури. Однако садовник лишь поплотнее завернулся в свою шерстяную накидку и потянулся за очередной чашей горячего чая. Затем наступила весна. Снег растаял, потекли ручейки, белки выбрались из своих дупел, а в проталинах на влажной земле зацвели первые весенние цветы. Между тем садовник сидел и созерцал круговорот времен года.

В конце концов снова наступило лето. Просидев целый год в кресле из ветвей деревьев, садовник поднялся, вошел во дворец императора и объявил, что может приступить к высадке сада.

Еще через год земной рай был готов. Везде цвели редкие растения. В ручье плескались невиданные рыбы. На деревьях свили гнезда экзотические птицы. На скалах раскинулись маленькие храмы, а дорожки обрамляли старинные каменные фонари. Во всем мире не было такого прекрасного сада.

Когда все было готово, садовник вывел императора на террасу, выходящую в сад, и сказал: О Сын Неба, я выполнил свою работу. В каждое время года и по прошествии многих лет этот сад сохранит свое совершенство. Вырастая, каждое растение в нем становится неотъемлемой частью уравновешенного целого. Опадая, листья образуют на земле красивые узоры. В промежутках между ветвями открываются виды на заснеженные горы. Выходя из берегов, ручьи образуют пруды и озера, каждое из которых будет образовывать неповторимый узор со всеми остальными. Вот зачем я целый год провел в медитации. Здесь не может быть конфликтов. Каждое время года будет прекрасно по-своему, будь то зима, лето, осень или весна. Здесь всегда будут царить гармония и великолепие.

По мере того как будут проходить годы, и вкусы вашего величества будут меняться, сад будет также расти. Сколько бы вы ни жили, сад всегда будет доставлять вам радость. Когда вы в конце концов вернетесь на небеса, откуда вы пришли, те, кто будут жить во дворце после вас, найдут сад таким же прекрасным, как и вы. Здесь я создал маленький мир, который отражает тайны большого мира. Это, о Сын Неба, есть сад мудреца.

В каждом человеке легендарным императором является Я, садом – жизнь, а преклонным садовником – мудрость, с помощью которой он должен построить свой земной рай. Мудрость открывает путь и дает пример сосредоточения. Духовные упражнения и практика философского внимания, которую мы называем сосредоточением, в притче соответствует годичной медитации садовника. Наблюдая и рассматривая вселенские процессы, которые продолжаются вокруг нас, мы осознаем смену времен года души: лето сменяется осенью, осень – зимой, зима – весной, а весна – новым летом.

Эта тайна изменения не может быть понята в результате чтения слов, однако ее можно осознать внутренне как духовное переживание в ходе созерцания. Мы должны не просто концентрировать внимание, мы должны еще и чувствовать как вечную истину медленное течение времени через сознание. Мы растем во времени в направлении вечности – медленно, спокойно, необратимо. При этом у нас не должно возникать суеты, напряжений, страстных желаний и устремлений. Мы должны созерцать все, что нас окружает, ценить мир, чувствовать свою причастность к нему и ко всем подобным переживаниям относиться как к саду своей жизни. Когда мы делаем это год за годом, жизнь за жизнью, мы начинаем понимать.

Дао, которое одновременно является путем и целью, открывает нам, что метод вечно перетекает в свершение, а то, что мы делаем, вечно становится частью того, что мы есть. Понимание этого и есть сосредоточение. Таким образом, сосредоточение – это не просто концентрация внимания, которое имеет склонность рассеиваться, это стремление глубже понять нашу взаимосвязь с жизнью и тем самым достичь целеустремленности, которая окажется достаточно сильной для того, чтобы соединить в единую гармоничную структуру все хаотически разбросанные эпизоды понимания.

Сосредоточение как разновидность переживания

Иногда бывает трудно понять, что сосредоточение является по существу неинтеллектуальным процессом. И хотя инструментом в данном случае выступает разум, упражнения на сосредоточение оказываются бесполезными, если их считать направленными на достижение волевого контроля ума.

Кроме того, бывает нелегко понять, что сосредоточение подразумевает одновременную деятельность всех частей сознания. Оно предполагает внимание, но без напряжения. Чувства не должны сопровождаться эмоциями, а визуализация – появлением привязанности к образу. Все должны быть сведено воедино всеобъемлющим намерением, которое не знает никаких ограничений.

Сосредоточение легче описать, нежели достичь, потому что оно происходит одновременно на разных уровнях и планах существования. Его успех зависит от способности постигать единство различных аспектов сознания человека – например, способности видеть, что мысль и чувство нераздельны, а ощущаемые объекты неотделимы от способности ощущать. Между цветком и его красотой, между птицей и ее грацией, между ручьем и его журчанием различия нет.

Мы можем одновременно осознавать все качества. Это, собственно, и есть духовное восприятие. Для художника дерево – это очертание, для дровосека дерево – это топливо, музыкант же слышит в шорохе его листьев мелодию. Для мистика дерево является воплощением роста. Для путника дерево представляется убежищем, тогда как его плоды дают жизнь крестьянину. Для белки, которая живет в дупле, дерево является защитой, для врача, который из его коры получает лекарство, оно – источник исцеления, тогда как для плотника это – материал для стен и крыши. Дерево представляет это все и даже больше для мудреца, который медитирует под его сенью. Он познает и переживает его во всем многообразии его качеств и свойств. Для него дерево является духовным переживанием, Законом, Богом, Истиной. Сосредоточение является способностью или практикой, которая позволяет одновременно открыть все эти качества перед духовным взором человека.

Прежде всего сосредоточение есть постижение. Истина дает мудрецу в точности то, что мудрец дает Истине. Таким образом Истина представляет собой нечто подобное мистической притче – живую легенду, которую человек интерпретирует в соответствии со своими представлениями. Каждый находит в Истине то, чем сам является, и понимает ее в соответствии со своими знаниями.

Благодаря практике сосредоточения индивид осознает себя во всем и через все. По этой причине старые наставники Сокрытого Пути, как их называли в Корее, нередко давали сосредоточению противоречивые определения. Они говорили своим ученикам, что сосредоточение есть ментальный процесс. Но затем они утверждали, что разум не причастен к нему. Само это противоречие было частью притчи, частью тайны. Оно вводило в заблуждение глупых и просветляло мудрых.

Когда Платон сказал, что обителью богов являются небеса, тогда как Аристотель назвал обителью богов землю, противоречие казалось неразрешимым. Однако достаточно одной вспышки подлинного понимания, чтобы сказать, что правы они оба, и само расхождение во мнениях является доказательством их единства. Материалист посмеется над ними и скажет, что единство может увидеть только сумасшедший. Между тем для мудреца сумасшедшим кажется материалист. И тем не менее мудрец и материалист правы одновременно. Постижение подтвердит это, ибо постижение вечно являет правоту и пребывает в ней.

Когда ты начинаешь практику сосредоточения, скорость твоего продвижения зависит только от полноты понимания, что означает это упражнение. Неудачное начало – то есть усилия, которые возникли вследствие недостаточного понимания – выльется во многие годы тщетных стараний. Поэтому не следует торопиться и проявлять большой энтузиазм. Успех начинания в данном случае зависит от глубины понимания. Во почему на этих страницах многократно разными словами повторяются одни и те же принципы. Если мы заложим правильное основание, все остальное последует в должное время.

Представляется целесообразным подробно рассмотреть, как ты овладел тремя основными качествами: способностью мыслить в терминах духовных реальностей, умением чувствовать безличностную причастность ко вселенской жизни и даром прозревать реальность за завесой видимостей.

Возможно, это покажется непонятным, однако в начале своего духовного роста человек обычно наделен одним качеством в большей мере, нежели двумя остальными. Одни мыслят лучше, чем чувствуют, тогда как у других более развито воображение. Настойчиво пытайся развить те из вышеперечисленных качеств, которые слабо развиты в тебе. Твое духовное сознание должно представлять собой гармоничное единство этих трех способностей души. Недостаток одной из них выведет из равновесия остальные, и в результате подход будет несовершенным.

Верно также и то, что склонность к интроверсии – степень нашей непричастности к жизни других людей – отрицательно сказывается на нашей чувствительности. Все переживания обычной жизни вносят свою лепту в способности нашей души. Когда мы препятствуем естественному протеканию наших жизней и сужаем сферу наших личных переживаний, тем самым нарушается наша целостность. Это одна из типичных ошибок, которую часто допускают метафизики. Отстраненность не есть добродетель. Отделяя себя от ближних, мы не становимся более совершенными и достойными уважения. Наше подлинное величие состоит в том, чтобы среди снов, надежд и трудов этого мира найти себя.

Все это можно свести к утверждению о том, что подлинное сосредоточение должно прийти само по себе. Когда мы исполняем Закон в своей жизни, в нашем сознании воцаряется его движение. Тогда сосредоточение становится столь же естественным, сколь естественно появление в окружающем мире разнообразных очертаний. При этом мы высвобождаем способности души точно так же, как весной на ветвях дерева распускаются почки. Сосредоточение вполне естественно для человека, но лишь в том случае, когда естественен сам человек.

Сосредоточение – это закономерный этап раскрытия внутреннего Я. Человек не может добиться сосредоточения усилием воли, но он может помешать этому дару проявиться. Поэтому раскрытие является не насильственно выполняемым упражнением, а устранением всего, что препятствует великолепному естественному процессу развития сознания.

Если ты сможешь это понять, успех будет сопутствовать тебе. Твои действия будут струиться из фонтана понимания. А сейчас едва ли можно что-либо добавить к сказанному. Ты сам должен найти путь. Причем, если в медитации ты глубоко вникнешь в смысл всего вышесказанного, ничто не введет тебя в заблуждение. Если тебе все еще трудно осмыслить это, надо полагать, что сознание у тебя еще не полностью освободилось от ограничений, которые препятствуют должному сосредоточению. В таком случае ты должен продолжать подготовительные упражнения. Не бойся оказаться несовершенным, а старайся принять свое несовершенство как вызов, который реальность бросает тебе. Безо всяких сожалений и разочарований, с глубочайшим осознанием вселенской мудрости стань на путь согласования своего сознания и своей жизни со вселенским предначертанием. Когда придет время и ты будешь готов, ты узнаешь.

(((Картинка на стр. 104. Под ней сказано:)))

[Созерцание внутреннего образа. Открытие Я в символе не-Я. Постижение рождения трансцендентного бытия внутри. Начало занятий медитацией. ]

Духовная алхимия

Слова алхимия составлено из двух слов: al или el, которое означает Бог, и Khem, которое означает Египет. Буквально слово химия переводится как наука египтян, а алхимия – как божественная химия, или божественная египетская наука. Химию соотносят с Египтом, потому что в древности люди верили, что тайны химии были впервые переданы человечеству жрецами египетских храмов.

Алхимия – это духовная химия. Она представляет собой тайное учение о совершенстве человека, завуалированное с помощью химических терминов, аллегорий, притч и символов. Алхимия является интегральной частью европейского мистицизма и играет приблизительно такую же роль в даосской метафизике Китая. Почти все величайшие даосские святые считались знатоками алхимических писаний и искусными исследователями в этом направлении.

Меня часто спрашивают, зачем понадобилось скрывать духовные истины под видом алхимических притч и символов. Один студент однажды обратился ко мне с вопросом, почему бы для ясности изложения не отказаться от символов и не объяснить тайну доходчиво, чтобы каждый при желании мог понять факты. Между тем я надеюсь, что к настоящему времени читатель уже достаточно подготовлен, чтобы понять, почему духовная реальность может быть описана лишь с помощью символов. Никто не может описать рост, не привлекая к рассмотрению то, что растет. Духовные реальности представляют собой неизреченные бесформенные тайны, которые не могут быть поняты, если их не облечь в осязаемые образы.

Таким образом иносказание становится средством передачи знаний. Для того чтобы нечто могло пересечь пустоту, разделяющую умы разных людей, оно должно находиться в специальном контейнере. Буддисты называют свои священные писания лукошками.

Когда ты получил идею и сделал ее частью себя, можешь выбросить лукошко. Одна из трагедий человечества заключается в том, что средний человек сохраняет лукошко и выбрасывает его содержимое или же принимает лукошко за само содержимое, поклоняется ему и почитает себя набожным уже только потому, что обладает великой идеей, хотя и не понимает ее.

Мои студенты часто выступают против фантастического символизма религиозных и философских притч. Однако такой разгул воображения имеет вполне определенную цель. Он призван постоянно напоминать, что символы слишком иносказательны, чтобы мыслящий человек понимал их буквально, что они скрывают принципы, которые находятся за пределами сферы нашего так называемого нормального физического восприятия.

Взять, к примеру, алхимический символ единорога. Из седой древности до нас дошли предания об этом странном существе, которое отличается от других животных, известных человеку. Тело единорога напоминает лошадиное, однако он парнокопытный. На голове животного имеется один длинный тонкий загнутый рог, состоящий из золота. Хвост единорога напоминает хвост льва, а грива образована из плетеного серебра. Легенда гласит, что единорог живет в удаленных горных местностях, причем в одно время может жить только одно животное. Так продолжается уже многие века, причем иногда единорог показывается людям. Единорог европейского мистицизма в китайской традиции именуется

Цзи-линь – лев-лошадь с одним рогом, легендарный зверь, который возвестил о рождении Конфуция. Как могло случиться так, что два народа, проживающие в противоположных частях земного шара, верят в одинаковое мифологическое существо?

Как прекрасно история о единороге выполняет функцию, возложенную на нее древними жрецами, которые ее выдумали! Средневековые зоологи нередко включали единорога в списки реально существующих животных, приписывая ему такие отдаленные и недоступные места обитания, как пустыня Сахара. В музеях Европы можно встретить кубки для питья, которые принадлежали средневековым феодалам и, как утверждалось, были выполнены в форме рога единорога. Люди хотели, чтобы сказание об этом необычном животном соответствовало действительности, и поэтому для них оно на самом деле соответствовало ей.

Для большинства единорог не был таинственным. Это было просто редкое животное, изображения которого можно было встретить в геральдике наций и людей знатного происхождения. На их гербах был изображен единорог, однако они никогда не задумывались над его смыслом.

Современный мир поставил под сомнение реальное существование фантастического животного. Одна из современных школ утверждает, что единорогом в прошлом называли священного носорога, который появился на свет с одним рогом и дал повод необразованным людям сочинить еще одну легенду. И хотя непонятно, каким образом она дошла до наших дней, современный ученый испытал удовлетворение от того, что решил загадку.

Алхимическое писание Лэмбспринга дает ключ к подлинному смыслу символа. Живущий в одиночестве единорог со своим единственным золотым рогом – это аллегория человеческой души, которая живет далеко в непроходимом лесу чувственного восприятия, элементы которого являются многочисленными аспектами самой анимы.

Белая лошадь с рогом представляет собой великолепный символ для медитации. Ее тайну не поведаешь невеждам никакими словами, и в то же время ее невозможно скрыть от глубокомысленного<$F Здесь и далее в этой книге с помощью слов глубокомысленный и вдумчивый (а также глубокомысленность и вдумчивость) переданы английские понятия thoughtful и mindful (а также thoughtfulness и mindfulness), которые подразумевают не столько рассудительность и осведомленность, сколько духовную внимательность, безусловное осознание происходящего. – Прим. перев.> созерцателя. Никто не может описать душу в простых и доступных словах, поскольку речь идет о субъективном переживании. Однако каждый может получить некоторое представление о душе, медитируя на облике и характере этого необычного кроткого животного, о котором Василий Валентин сказал, что оно столь пугливо, что убегает прежде, чем охотник успевает приблизиться к нему, и столь умно, что его нельзя поймать ни в одну сеть, изобретенную человеком.

Символ души должен также быть символом способностей души. Золотой рог, которым никогда не было ранено ни одно другое животное, но вокруг которого странствующий рыцарь повязал шелковый шарф, символизирует не причиняющую никому вреда силу Истины, а также способность сосредоточиваться и направлять все силы души на что-то одно. Но можно ли это объяснить человеку, который восхищается рогом единорога как прекрасным кубком для вина? Кто бы ни был тот ювелир, который впервые сделал бокал в виде рога, ясно, что он знал тайну этого животного. Ведь если и можно себе вообразить сосуд, в котором хранится мистическое вино для праздника (свадьбы) в Кане, он может быть только рогом единорога.

Так тайна разрастается, все ее части приводятся в соответствие друг с другом, и каждый ее аспект наводит на переживания, которые доступны лишь тогда, когда буквальный смысл аллегории остается невысказанным. Подобно тому как душу можно найти лишь среди самых сокровенных и неизъяснимых проявлений нашей жизни, Истину можно открыть, лишь углубляясь в тайны символов. Символизм есть старый проверенный путь передачи сведений. Вселенная – это один символ, человек – другой, тогда как Истина – это скрытая реальность за пределами их обоих.