Текст книги "Алхимия"

Автор книги: Мария-Луиза фон Франц

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 19 страниц)

Начиная с XII – нач. XIII вв. имя этого человека приобретает известность в кругах европейских алхимиков. Мы рассмотрим трактат, который был переведен на латинский язык в конце XII – нач. XIII вв. и стал одним из самых известных средневековых трактатов по алхимии на латинском языке. В латинских трактатах автора называют Сеньором, и вплоть до 1933 года не была установлена его личность. Даже знаменитый Дж. Руска утверждал, что имя было неправильно переведено на латинский язык и Сеньор не был арабом. Друска известен скептическим отношением ко всему и он оказался неправ, утверждая, что данный трактат по ошибке приняли за арабский. В настоящее время, располагая оригиналом, мы можем сказать, что имя Сеньор – это перевод на латинский слова «шейх» (Sheikh), которое в действительности означает «старец» и объясняет, почему Мохаммеда ибн Умайля называли Сеньором. Этот латинский трактат был издан под названием «De chemia» («О химии»). Однако на арабском языке трактат имел иное название: «Серебряная вода и сияющая земля». В книге арабский текст приведен параллельно с латинским, что позволяет сопоставить оба текста. Латинский перевод достаточно верен и отличается от оригинала лишь в частностях.

После того как Мохаммед ибн Умайль покинул страну, его лучшего друга, бывшего шиитом, сожгли как еретика. Суннизм был официальным направлением ислама. Раскол между шиитами и суннитами произошел вследствие того, что шииты толковали Коран более символически и мистически, чем сунниты, которые настаивали на определенной истине и точном выполнении предписаний. Шииты создали достаточно развитую мистическую систему символической интерпретации. В этом отношении их можно сравнить со средневековыми мистиками, которые пытались толковать Библию символически.

Этот раскол можно сравнить с расколом между талмудистской и каббалистической традицией в иудаизме. Шиитов можно сравнить с последователями каббалистической традиции. Они были настоящими интровертами, которые, в отличие от сторонников догматического, буквального понимания Священного Писания, тяготели к психологическому, символическому толкованию и к личному восприятию религиозной истины.

Приведем фрагмент арабского текста со всеми его сложностями, чтобы можно было оценить своеобразие и силу воздействия произведений такого рода.

«Я и моя дорогая Обуайль вошли в Бирбу (пирамиду). Я вошел в Бирбу, некое подземное здание, и вместе с Эль Гасаном мы увидели огненные темницы Иосифа. На крыше я увидел девять нарисованных орлов с распростертыми, как в полете, крыльями и растопыренными лапами. Каждый орел держал в когтях большой лук, похожий на тот, которым пользуются лучники для стрельбы. На стенах здания, справа и слева от входа, я увидел изображения людей. Они обладали несравненной красотой и совершенством и были облачены в прекрасные одеяния различных цветов. Их руки были простерты к центру помещения, примыкавшему к внутреннему покою, а сами они смотрели на изваяние, которое помещалось в центре зала, и было обращено лицом к этим людям. Изваяние изображало человека, сидящего на троне, похожем на трон врача. Руки его лежали на коленях, а на руках лежала мраморная табличка, которая была извлечена из… (откуда она была извлечена – не указано). Длина и ширина таблички была равна длине и ширине одной руки, пальцы держали край таблички, которая была похожа на раскрытую книгу, обращенную лицевой стороной к вошедшему человеку».

Приведенный фрагмент может показаться трудным для понимания. Тем не менее, смысл его достаточно ясен.

«В том помещении встречались изображения многих предметов, а буквы были написаны на варварском языке (т. е. не на арабском языке). Табличка была разделена линией на две части. В нижней части помещалось изображение двух птиц, склонившихся друг над другом. Одна из птиц была бескрылой, а другая – крылатой, они держали друг друга за хвост.

Эту картину можно представить следующим образом.

Птицы помещаются одна над другой, причем голова одной птицы обращена к хвосту другой. Они производят двоякое впечатление: как будто они хотят вместе взлететь или как будто бескрылая птица удерживает крылатую. Обе птицы связаны между собой; они идентичны и созданы из одного вещества. Они заключены в одну сферу, изображая две вещи в одной.

Над головой летящей птицы изображены солнце и луна, а в другой части таблички, справа. – сфера. В целом на табличке изображены пять временных периодов. Над сферой помещается изображение луны и другой сферы, в другой части – изображение солнца, лучи которого, как на изображении двух в одном.

Рядом изображение солнца с одним лучом, падающим вниз. Вместе они составляют троицу: две планеты, солнце и луна, и лучи, достигающие черную сферу, расположенную в нижней части таблички.

Из вышесказанного следует, что солнце и луна располагаются друг подле друга, причем по отношению к зрителю луна – справа, а солнце – слева. Под ними – черная сфера, которую пронзают лучи. Третье имеет форму прибывающей белой луны, которую охватывает черная сфера, а формой оно похоже на солнце. Это и есть изображение одного в одном. И в этом случае они составляют пять, а вместе – десять, что соответствует числу орлов и черной земле.

Я рассказал тебе все и написал поэму. Без милости господа, чье имя благословенно, мы не знали бы эту тайну. Для того чтобы ты мог понять тайну и поразмыслить о ней, я описал табличку. Толкование изображений приведено в моей поэме, и в дальнейшем, заглянув в разделы поэмы, ты сможешь узнать, что означает каждая фигура. Я уже дал объяснение десяти фигурам и в своей поэме показал их. Поэтому без моей поэмы нельзя обойтись. Я хочу сообщить тебе то, что доселе держали в тайне мудрецы, изваявшие статую. Заключая в себе всю науку в символическом виде, изваяние преподает мудрость и сообщает ее тем, кто способен понять. Я знаю, что это изваяние – олицетворение мудреца. (Изваяние олицетворяет Гермеса и означает, что Гермес изобрел науку и начертал эти фигуры).

Теперь мы должны выяснить, что это означает. Изваяние олицетворяет мудреца, на коленях которого помещается оккультная наука. Мудрец описывает оккультную науку с помощью символических изображений, чтобы направлять того, кто знает и понимает. Мудрые должны внимательно исследовать внутренний смысл этого, познать способы выражения мудрости и понимать символический язык. При дальнейшем сравнении символического языка с изображениями мудрые отделяют одно от другого и становятся владыками тайного камня».

Далее следует текст, который имеет заголовок: «Послание солнца к прибывающей луне». По сути это любовное послание.

«Пребывая в немощи, я буду изливать на тебя свет своего великолепия до тех пор, пока не достигну совершенства». (Солнце достигнет максимальной высоты). Луна говорит солнцу: «Ты нуждаешься во мне подобно тому, как петух нуждается в курице. Я нуждаюсь в твоих деяниях, о солнце, поскольку ты совершенно, ты – отец всех форм света, возвышенный свет, великий учитель и господь. Я – прибывающая луна, влажная и холодная, а ты солнце, теплое и сухое.

Когда мы на равных правах соединимся в нашем доме, в котором свет пребывает с мраком, и останемся жить в нем, тогда я буду подобна женщине, открытой для своего супруга. Когда мы соединимся, пребывая во чреве закрытого дома, тогда я, восхваляя тебя, приму твою душу, а ты возьмешь мою красоту. Благодаря твоей близости я стану худеть, и мы воспарим в духовном экстазе.

Когда мы начнем восходить, следуя порядку шейхов, старцев, твоя сияющая субстанция соединится с моим светом, и мы уподобимся смеси вина со сладкой водой. Я прерву свое излияние, и тогда меня охватит твой мрак, который имеет цвет черных чернил. Но после твоего распада и моей коагуляции, когда мы войдем в дом любви, твое тело предается коагуляции, а я буду пребывать в пустоте».

Рис. 31. Изваяние мудрого старца (Гермеса Трисмегиста) со скрижалью в руках (Senior «De chemm»; см. рис. 36).

Смысл этого фрагмента, вероятно, заключается в том, что луна идет на убыль. На слова луны солнце дает следующий ответ:

«Если ты, о луна, поступишь таким образом и не причинишь мне вреда, если мое тело возвратится в прежнее состояние, ты получишь от меня дар проницательности и могущество в битве растворения и очищения. Исчезнут мрак и убыль, которым подвержены медь и свинец. Ты перестанешь ссориться со мной, ибо станешь покорной».

Итак, солнце говорит, если луна не причинит ему зла в этом союзе, conjunctio, то оно сделает ее сильной в битве огня, и тогда она не будет подвержена распаду, подобно свинцу. В дальнейшем луна не будет противиться солнцу, ибо не будет испытывать бунтарских чувств. Поэтому луна, прибывающая и убывающая, испытывающая враждебные чувства по отношению к солнцу, подверженная распаду и воздействию мрака, утратит эти негативные свойства и, подобно солнцу, превратится в свет. Далее солнце говорит:

«Благословен тот, кто размышляет о моих словах; ты будешь обладать таким же достоинством, как у меня, которое невозможно отнять и унизить подобно тому, как невозможно унизить достоинство льва с немощной плотью. Если ты будешь прислушиваться к моим словам, я не отвергну тебя и не лишу тебя избытка свинца. Но тогда исчезнет мой свет и красота. Медь моего чистого тела и избыток свинца будут проверены с помощью силлогизма, но без использования козлиной крови. После чего будет установлено различие между истинным и ложным.

Я – твердое, сухое железо, я – мощный фермент, все доброе приходит через меня, свет таинств возникает благодаря мне, и все активно благодаря моим действиям. Все качества света зарождаются во мраке, при достижении совершенства я оправлюсь от всех недугов, и тогда голова и хвост составят великую нераздельность. Указанное составит два свойства и десять мер веса, из которых пять мер пребывают без помрачения и пять мер сияют в красоте».

На этом заканчивается любовное послание. Затем Сеньор обещает дать пояснение, но текст продолжается в том же духе. То, что он сообщает, по сути представляет собой то, что мы называем амплификацией, пусть богатой в смысловом отношении, но все же амплификацией, не толкованием.

Известно, что Мохаммед ибн Умайль был одним из тех гнусных грабителей, которые вламывались в пирамиды и обшаривали гробницы. Но, в отличие от грабителей, которых интересовали только поиски золота, Сеньор (Мохаммед ибн Умайль) полагал, что в гробницах пирамид сокрыта алхимическая тайна.

Из дальнейшего текста книги ясно, что египтяне, по мнению Сеньора, были знакомы с алхимией, и поэтому в недрах пирамид следовало искать тайну алхимии. Однако Сеньор не мог прочесть то, что было написано на древнеегипетском языке, и поэтому назвал этот язык варварским. Как известно, это происходило до Шампольона (Жан Франсуа Шампольон, французский египтолог, 1790–1832.– Прим. ред.). Он решил, что секрет алхимии был изложен с помощью этих таинственных иероглифических знаков. В другом трактате он сообщает, что обнаружил в золотом гробу мумифицированную царевну с парой ножниц и с золотыми чашечками. Он был уверен, что это царевна алхимии, точнее, мудрая пророчица алхимии, а инструменты, спрятанные в гробу, – символы алхимической деятельности.

Речь идет об одном из странных проявлений проекции на прошлое. Сеньор проецировал символизм алхимической деятельности на тайну египетских гробниц. Замечательно, что алхимия ведет начало от египетского культа мертвых, химические методы мумификации играли Огромную роль, египтяне мумифицировали умерших, чтобы сохранить их навечно и обожествить. Подобным занимались алхимики, стремящиеся достигнуть бессмертия. Особенность проекции Сеньора в том, что он проецировал на тайну бессмертия. Это объясняет, почему он столь энергично вскрывал и разрушал гробницы, находившиеся в пирамидах. Разумеется, он внимательно исследовал содержимое гробниц с целью выяснить, какое отношение оно имеет к алхимии.

Описание изваяния со скрижалью в руках характерно не только для Сеньора, поскольку оно служит классической темой многих других алхимических трактатов. Из юнговских лекций о Заратустре (См. C.G.Jung. Nietzsche's Zarathustra (1934–1939) in 2 Vols. Ed. by J.Jarrett. – Прим, ред.) вы составили себе представление об изумрудной скрижали – tabula smaragdina. Изумрудная скрижаль представляет собой классический трактат, отдельным предложениям которого Юнг дал интерпретацию. Поэтому не будем подробно останавливаться на нем. Один из древнейших вариантов этого трактата был обнаружен в манускриптах Кабира, которые датируются VII веком. Можно с уверенностью сказать, что данный вариант восходит к греческим источникам. Вероятно, существовала греческая версия рассказа о том, как в гробнице было найдено изваяние Гермеса, на коленях которого покоилась некая тайна.

К числу трактатов, в которых упоминается эта история, относится трактат Китаб алъ Хабибо, так называемая книга Кратеса. История неизменно начинается словами: «Я вошел в гробницу и обнаружил изваяние со скрижалью, на которой было…», после чего следует объяснение. Эта история во времена Сеньора стала одной из литературных тем. В своей версии Сеньор добавляет нечто такое, что мне не удалось найти в других версиях истории о нахождении изумрудной скрижали, а именно описание девяти или десяти орлов, нацеливших стрелы на изваяние. Кроме того, Сеньор изменил текст скрижали, и, в отличие от других версий, на скрижали, вместо мудрых изречений, начертаны две символические схемы, на одной из которых изображены две птицы, а на другой – солнце, луна и черная сфера. Эти изображения, насколько мне известно, – открытие Сеньора.

Согласно некоторым сведениям из этой книги, орлы олицетворяют сублимированное летучее вещество и поэтому можно сказать, что они символизируют нечто, аналогичное супруге испарений. Поскольку в тексте сказано, что летучие вещества, подобные испарению, приобрели духовные свойства, такие вещества нередко изображали в виде птиц. Лук и стрела остаются совершенно загадочными предметами, поскольку в книге отсутствует объяснение их смысла. Мы можем их толковать с психологической точки зрения. Гермес в окружении девяти орлов, нацеливших на него стрелы.

Рис. 32. Король и королева держат в руках орла и лебедя, олицетворяющих крылатым дух. На переднем плане изображен Сатурн, достоинства которого – самодисциплина и терпимость.

В своих пояснениях Сеньор оставляет без внимания этот момент, но на основании текста можно заключить, что орлы олицетворяют одухотворенные субстанции.

Что, по вашему мнению, олицетворяют лук и стрела? Представьте себе, что их изобразил пациент. Что в таком случае вы могли бы сказать об орлах, пускающих стрелы в Гермеса. Сначала необходимо амплифицировать представления о луке и стреле. Какой образ вызывают в вашем сознании лук и стрела?

Ответ: Эрос.

Доктор фон Франц: Да, образ крошки Купидона с его опасными стрелами наиболее очевиден. В античных произведениях описывается, как в самый неподходящий момент Купидон пускает стрелу в Зевса и подчиняет его своей власти.

Лук со стрелой указывают направление, которое получает либидо, когда мы влюбляемся.

Лук со стрелой имеют непосредственное отношение к реализации бессознательного либидо. Аналогичная ситуация возникает в тех случаях, когда вы испытываете чувство ненависти. Существует даже поговорка (по-моему, индийская), в которой задается вопрос: кто ближе к богу – тот, кто любит его, или тот, кто ненавидит? На этот вопрос следовало бы ответить так: ближе к богу тот, кто ненавидит его, ибо он думает о боге более страстно и чаще, чем тот, кто любит его.

Можно утверждать, что на скрижали изображено сосредоточение всех разъединенных сил мышления и души. Все психологическое внимание сосредоточилось на этом изображении. Скрижаль разделена подобно книге на две части. В одной части изображены две птицы, а в другой – союз солнца и луны.

Положение птиц аналогично Уроборосу, изображение которого встречается в древних алхимических трактатах. Обычно на голове змеи изображались звезды, а остальная часть ее тела была черной. В этом заключается противоположность. В древнегреческом тексте сказано, что в этом заключается отличие головы от хвоста. Но существует и внутренняя амбивалентность между головой и хвостом. Существует множество высказываний взаимосвязи между головой и хвостом, в которых охарактеризованы противоположности, втайне составляющие единство. Здесь мы имеем дело с разновидностью европейского «инь-ян», единства противоположностей.

Замечание: Орлы, как мне кажется, имеют отношение к Аполлону, поскольку сказано, что они могут смотреть на солнце. Кроме того, у Аполлона, как и у крылатого Купидона, есть лук.

Доктор фон Франц: Аполлон олицетворяет принцип сознания, но это не противоречит нашему толкованию. Лук и стрела Аполлона олицетворяют сосредоточение внимания и концентрацию психического либидо через любовь. Согласно схоластической теории познания, знания приобретаются только любовью. Таким образом стремление к истине всегда опирается на аниму.

Для того чтобы изучать нелюбимый предмет при условии отсутствия проекции, придется пролить немало пота в процессе подготовки, например, к экзамену, но через десять минут после экзамена человек опять об этом забудет. Если же человек испытывает восхищение, предполагающее проекцию, тогда он приходит в состояние эмоционального подъема и без труда усваивает огромный объем знаний. В этом заключается весь секрет преподавания и учебы. Можно сказать, что речь идет о внимательности, которая возникает через сосредоточение или через любовь, основу которых составляет проекция. Чувство восхищения всегда влечет за собой проекцию

Рис. 33. Несбывшиеся надежды и желания, возникающие, в частности, в результате проекции, являются исходным материалом для аналитической работы. Эмоциональные реакции, связанные с процессом устранения проекций, можно сравнить с алхимическим образом саламандры (олицетворяющей первичную материю), которую обжигают.

.Замечание: Вы говорите о проекции, но ведь речь идет об архетипических фигурах.

Доктор фон Франц: Да, это верно. И в связи с этим возникает вопрос, осуществляют ли архетипы проекцию. Я думаю, что осуществляют. Во всяком случае, это следует из нашего представления о проекции. Рассмотрим, что же происходит в действительности Известно, что не мы осуществляем проекцию, а сама проекция осуществляется для нас. Лично я ничего не проецирую; просто так принято говорить, хотя это и неверно. Дело в том, что я неожиданно оказываюсь в ситуации проецирования, и только тогда, когда я замечу, что проецирую, я смогу о ней говорить, но не раньше. Например, человек, «осуществив» (оказавшись в проекции) проекцию тени настойчиво утверждает, что другой человек – подлец. Так продолжается в течение двух лет. Затем в процессе анализа он осознает, что осуществлял проекцию своей тени на другого. Отсюда вопрос: кто осуществлял проекцию? Это неизвестно.

Когда греки влюблялись, они не говорили «я влюбился», а выражались более точно: «бог любви поразил меня своей стрелой». В действительности так и происходит – человек внезапно ощущает острую боль, которую он не мог причинить себе сам; у него возникает такое чувство, как будто его поразили стрелой. Поэтому мы вправе говорить об архетипе бога любви. В истории Эроса можно обнаружить, что он представляет собой аватару Гермеса, а точнее, имеет сходство с Гермесом Килленским. Когда Эроса считали богом плодородия Беотии, его изображения были аналогичны приапическим изваяниям Гермеса. Поэтому можно утверждать, что греки считали Эроса новатором Гермеса. Он олицетворял Самость, совокупность, способную на проекцию.

Замечание: В данном случае орел связан с Эросом или с Аполлоном. Следовательно, боги осуществляли проекцию на богов.

Доктор фон Франц: Вы совершенно правы. Можно утверждать, что проекцию всегда осуществляет бессознательное или одна из его форм. Такой формой является Самость или бог. Бог всегда осуществляет проекцию, а это значит, что он является архетипом, поскольку комплекс эго не осуществляет проекцию.

Обычно бог бессознательного осуществляет проекцию на внешние объекты: либо на людей, либо на предметы. Может ли архетип осуществлять проекцию на другой архетип? Я думаю, что может. Такая форма проекции встречается довольно часто и в религиозных системах выполняет функцию объединения.

Возьмем, например, политеизм. В большинстве языческих религий существует тайное знание о том, что люди являются различными проявлениями одного и того же бога. В Греции стоики неизменно утверждали, что существует единый бог, а другие божества – Афина, Гермес и т. д. – являются его проявлениями. На этом основании можно утверждать, что греческий политеизм в скрытом виде был монотеистичен. Аналогичная ситуация сложилась в иудейском монотеизме. В монотеизме таится политеизм, который проявляется в таких фигурах, как Элохим Мальах Яхве, ангел божий. Иногда Яхве сам вмешивается в дела людские, а иногда посылает Мальаха Яхве.

Рис. 34. Купидон, Венера и любовные страсти (Bronzino). «Когда Икс влюбляется и Игрек, наблюдатель может назвать это проекцией… Но до тех пор, пока не возникнет беспокойство, я не вправе вторгаться в это соучастие, называя его проекцией, но люди часто совершают эту пагубную ошибку»– Фон Франц.

Любая монотеистическая система, например христиано-иудейская, втайне тяготеет к политеизму, что не всегда осознается. Точно так же политеистические системы втайне тяготеют к монотеизму, что проявляется в форме признания всех богов, которые являются лишь различными проявлениями единого бога. С точки зрения психологии это означает, что все многообразие архетипических констелляций едино в Самости, хотя практически Самость весьма часто проявляется в одной форме, элементы которой мы находим в различных архетипах.

Возникает вопрос: существует множество архетипов или же один архетип, Самости? Например, если у человека доминирует материнский архетип, то можно говорить о наличии материнского комплекса. Но при внимательном рассмотрении подобной проблемы, как правило, выясняется, что доминантой является Самость. Архетипический комплекс – символ Самости. Поэтому политеизм содержит в себе скрытый монотеизм. Если множество стремится к единству, значит у бессознательного есть тенденция к сосредоточению энергии на Самости, а не на отдельных архетипах. Множество архетипов группируется вокруг одного архетипа. Эта тенденция отражает стремление бессознательного достигнуть более высокого уровня сознательности.

Орлов можно сравнить с богами, окружавшими верховного Бога. С психологической точки зрения это означает, что множество архетипов группируется в определенной последовательности вокруг архетипа Самости. Архетип Самости начинает доминировать, и разъединенные архетипы упорядочиваются, группируясь вокруг этого центра. Таким образом, напрашивается вывод, что при доминировании в психике человека отдельного, например материнского архетипа, возникает некоторая тенденциозность. Архетипы систематизируются и объединяются только тогда, когда архетип Самости начинает активно реализовываться. Осознание единства означает, что архетипы делятся своей энергией с одним архетипом.

Замечание: Я хотел бы отвлечься от проблемы архетипов и обратиться к первобытно-религиозной установке, согласно которой бог или дух живет в дереве. Если предположить, что в дереве действительно обитает дух и архетипы действительно проецируются на дерево, то получается, что Бог на самом деле обитает в дереве, а проекцию на Бога осуществляют сами боги, хотя это лишь одно из гипотетических предположений.

Доктор фон Франц: Это верно, хотя определенно на этот вопрос ответить невозможно. В это можно верить или не верить, поскольку подобное предположение недоказуемо. Фактически же вы затронули другую проблему: если действительно осуществляется проекция архетипического образа, значит существует некая трансцендентная реальность, которая поощряет данную проекцию. Но мы не можем проверить это утверждение, а можем лишь верить или не верить в него. Лично я в него верю, но не собираюсь убеждать кого-либо в своей правоте, поскольку не располагаю доказательствами.

Замечание: Если вы действительно обратитесь к рассмотрению первобытно-религиозной установки и попытаетесь проанализировать ее, ограничившись утверждением, что она представляет собой лишь некую проекцию, тогда вы осуществите проекцию, и вам придется рассматривать эту установку только на уровне проекции.

Доктор фон Франц: Это абсолютно неверно. Определяя понятие проекции, Юнг однозначно утверждал, что говорить о проекции можно только тогда, когда возникнет чувство нерешительности. Поэтому утверждение о том, что первобытный человек осуществляет проекцию на дерево, представляется неверным. Мы привыкли говорить так потому, что сомневаемся в том, что Бог может обитать в дереве. Поэтому для нас это только проекция. Но первобытный человек не испытывал неуверенности по этому поводу, и мы не вправе говорить о его проекции.

Вспомните юнговское определение проекции в «Психологических типах». Говорить о проекции можно только тогда, когда возникает неуверенность, иначе мы не вправе утверждать о существовании проекции. Я смогу заявить о проекции только тогда, когда сама почувствую неуверенность, но не раньше. Проекция означает, что я уже в какой-то степени отдалилась от мистического соучастия, от архетипической идентичности. До этого никакой проекции не было.

Рис. 35. Дух дерева. (Маргарет Якоби).

Разумеется, посторонний наблюдатель испытывает нерешительность например, когда Икс влюбляется в Игрек. Поэтому наблюдает и называет это проекцией анимуса. По для участника события проекция не существует и поэтому с аналитической точки зрения было бы ошибкой утверждать обратное, так как наблюдатель навязал бы участнику события (т. с. влюбленному) свои сомнения. Для Икса теперь существует возлюбленный, а не просто образ анимуса. В случае сомнения или нерешительности я не буду находиться в ситуации соучастия, а это значит, что я не имею права навязывать другому человеку свои сомнения. Я должна подождать, пока пациентка не почувствует некоторое беспокойство, если ее возлюбленный станет вести себя вопреки ее ожиданиям. Как только у нее появится беспокойство, я могу сказать, что пациентка, вероятно, осуществила проекцию на данного человека. Но до тех пор, пока не появится чувство беспокойства я не вправе вторгаться в соучастие, называя его проекцией… Однако люди постоянно совершают такие пагубные ошибки.

Мы утратили веру в то, что деревья и животные – это боги. Но было бы ошибкой утверждать, что для первобытного человека такая вера являлась проекцией. Для первобытного человека это было истиной.

Если бы я побывала в Африке и почувствовала себя негритянкой, то я не стала бы, вероятно, говорить о проекции первобытных людей. Я бы сказала так: теперь я вижу, что первобытные люди правы, утверждая, что Бог действительно обитает в дереве. Я говорю о проекции, пока нахожусь в Европе. Употребление термина «проекция» зависит от состояния, в котором я нахожусь. Если я испытываю сомнение, я могу употребить этот термин, но если я сомнения не испытываю, я не вправе его употреблять.

Отмирание проекций происходит автономно, внезапно и без сознательных усилий. По сути (per se) такие события являются психологическими. Впоследствии я могу сказать, что в процессе участвовала проекция, но это всегда спорно.

Рис. 36 Символическое изображение крылатой и бескрылой птицы, благостного и неблагостного солнца.