Текст книги "Совершенствование мужской сексуальной энергии"

Автор книги: Мантэк Чиа

Соавторы: Майкл Винн
сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 26 страниц)

Духовным направлением даосского парного совершенствования является не Внезапное Просветление, или путешествие в астрале, или растворение в блаженстве, или фантастические видения. Все это может случиться как временный побочный эффект практики. Но основным намерением стремления даосов к бессмертию было просто сохранение динамического равновесия энергий в течение 10000 обычных моментов дня. Даосы с подозрением относились к любому трансцендентному пути, о котором провозглашалось, что он является очень высоким и быстрым или что он приводит к оставлению человеческого тела в погоне за божественным. Их мудрость заключается в том, что они считают, что эволюция продолжается и что такой рост обычно происходит медленно и равномерно. 10000 ежедневных моментов, распределенные на 25 лет, дают 125 миллионов моментов, так что вы имеете много моментов практиковать совершенствование своей ци на протяжении жизни. К счастью, эти миллионы моментов идут один за другим, что делает задачу проще и немного менее внушительной.

Многие люди на Западе желают 60-секундного Просветления, и они могут получить то, что они планируют, – Просветление, которое длится 60 секунд. Даосский процесс с его настойчивыми требованиями циркулирования высших энергий в низших центрах некоторым кажется слишком медленным. Кажется существенно более быстрым открыть третий глаз и идти непосредственно в духовные миры, не беспокоясь о неуклюжем и тяжелом физическом теле. В этом и заключается ценность даосской практики парного совершенствования сексуальной энергии. Это ведет к приятию обычного момента, человеческого желания и никогда не прекращающегося сексуального побуждения в качестве бесценного пути понимания Дао через процессы внутри тела.

Этот упор на то, что обычная ежедневная жизнь является существенной частью целостности Дао, является причиной того, что древние мудрецы не жили ради пиковых духовных переживаний и не искали взрывчатого пикового оргазма в сексе. Эти поиски блаженства аналогичны попыткам целиком состоять из Ян. Это является крайним состоянием. Долинный оргазм – это не просто условное название для блаженства. Он уравновешивает энергию Инь нашего земного тела (и Карму, или страдание, порождаемую этим телом) и блаженство превосхождения ее совместно с небесной энергией Ян. Когда эти телесное страдание и небесное блаженство уравновешены, они аннулируют друг друга. Результатом является Пустота. Это истинная безмятежность, остающаяся пустой даже в том случае, если вы признаете в качестве возможности оба полюса переживания. Ни один из полюсов не управляет вами, так что вы воистину свободны выбирать. Желания телесных удовольствий и духовной трансценденции рождаются и разрушаются каждый момент. Вы остаетесь одновременно и пустым и полным, и жизнь становится танцем Тайцзи. Когда вы переживаете это, вы ощущаете вкус просветления. Если вы можете постоянно оставаться на этом пути, вы являетесь бессмертным.

Майкл Винн

Сохранение полярности: что это значит – быть Ян?

«Мудрец практикует Дао. Глупец только любуется им».

Древняя даосская поговорка

В процессе написания этой книги совместно с учителем Чиа я проинтервьюировал несколько десятков его студентов и меня глубоко поразила разница между мужчинами и женщинами в их отношении к сексуальному совершенствованию. В парах, которые практикуют здесь эти методы, мужчины больше интересуются накапливаемой энергией или состояниями ума, которые возможно достигнуть. Женщинам в большей степени хотелось бы знать, что их мужчина любит их; вопрос о том, преуспевает ли он в своих духовных практиках, является для них второстепенным.

Многих женщин поначалу беспокоило то, что то большое время, которое мужчина тратит на выполнение даосских упражнений и медитаций, означает уменьшение времени, идущего на общение с ними. Многие жаловались, что эти техники вторгаются в их занятия любовью. Многие допускали, что эти отрицательные аспекты, скорее всего, исчезнут, как только даосские методы сохранения семени начнут работать. Занятия любовью станут более продолжительными и появится дополнительное время для проявления большей нежности в отношениях.

Другие мужчины начинают выполнять даосские практики и сталкиваются с сопротивлением со стороны своих любимых в отношении задержки эякуляции. Их женщинам кажется, что, когда мужчина изливает свою сперму, он более тотально отдает себя ей и, таким образом, является более любящим. Эти женщины также обеспокоены тем, что при отсутствии эякуляции они в какой-то степени виноваты в том, что не дают ему обычного полного оргазма. Большая часть этого сопротивления обусловлена отсутствием духовного образования или может быть бессознательной попыткой сохранить сексуальную власть над мужчиной. Как одна женщина объяснила мне, «многие женщины имеют ощущение, что они могут обладать своим мужчиной только в том случае, если он отдается им посредством эякуляции. Они не очень осознают энергетические соотношения, но это может быть способом для увеличения их безопасности в отношении его любви к ним».

В подобных взаимоотношениях эякуляция мужчины становится чем-то вроде футбольного матча на сексуальном игровом поле. Ситуация здесь такова: после того как мужчина отдаст свое семя, он бессознательно отстраняется от нее другим образом, стараясь сохранить свою энергию и индивидуальность. Она бессознательно ощущает это и, считая, что она усиливает их отношения, побуждает его на эякуляцию. Когда он овладевает даосскими методами сохранения своего семени, она продолжает настаивать на эякуляции, потому что она теряет материальный символ его подчинения ей, его семя. На некотором уровне ее мотивы являются мотивами любящего человека, но, к сожалению, они являются мотивами собственника.

Единственным средством для выхода из этой ситуации является то, чтобы мужчина разделял с ней свою любовь и переживание увеличивающейся энергии. Даосской любовью невозможно овладеть, если обмен низшими сексуальными энергиями отравлен ревностью и чувством собственности. Сутью процесса эзотерической любви является преобразование энергии в сердце и других духовных центрах до того, как будет осуществляться обмен ею со своей любимой. Это подчеркивает важность того, что мужчина должен возвращать женщине энергию, полученную от нее во время полового акта. Если он будет стараться сохранить ее для своих собственных целей или выделить ее из своего третьего глаза ради каких-то фантастических видений, то он рассеет свою ци и разрушит цикл обмена с нею. Вот почему даосы считают, что лучше немедленно отдавать долг источнику вашей энергии – вашей любимой, – поскольку она может использовать высшую преобразованную энергию, которую вы даете ей, для уравновешивания себя и вас.

Во взаимоотношениях двух партнеров энергия начинает двигаться вверх спиралью и становится все более и более очищенной с каждым ее витком. Она в конечном счете так расширяется, что динамично охватывает друзей и членов семьи. Эти «спиральные» взаимоотношения выражены в даосском символе энергий Инь и Ян, бесконечно вращающихся в круге. Мужская энергия является направленной подобно стреле, движущейся по прямой линии. Женская энергия является круглой и объемлющей подобно пустому кругу. Когда они встречаются, круг принимает в себя прямую линию и загибает ее в спираль. Даосская практика любви является духовной экологической системой для циклического преобразования низких энергий в более высокие, причем Просветление и Бессмертие являются фазами спирального процесса, на которых энергия становится очень чистой.

Однако большинство из нас, включая и меня, являются еще вполне смертными и пребывают в постоянной борьбе со своим эго. Раз я покинул свой маленький и частный мир сексуальной интимности и медитации, мое публичное эго упорно отказывается принять состояние естественного недеяния, увэй, и продолжает настаивать на том, чтобы я заранее планировал свои собственные эгоистические интересы. Чтобы уменьшить эту эгоистическую тенденцию, я стараюсь сконцентрироваться на поддержании все время меняющегося равновесия тонких энергий вокруг себя, а не вокруг моего эго. Моему эго очень хорошо с самим собой, и оно всегда вовлекает меня в неприятности своими собственными проекциями, рассуждениями и тайными ритуалами. Смотреть на все вещи в терминах их энергий означает поддержание некоторой нейтральности – я прекращаю бороться за деньги и положение и смотрю, какой вид энергии, в действительности, представляет та вещь, которую я хочу.

Хотя очень легко неправильно интерпретировать качество ци, которую я ощущаю в себе и в других людях и ситуациях, мне кажется, что в конечном счете энергия не лжет, потому что это то связующее звено, которое объединяет меня с другими существами – как человеческими, так и духовными. В этом смысле даосское совершенствование ци является методом очищения силы интуиции человека и его возможностей понимания за пределами его собственного рационального ума. На Западе многие люди легко воспринимают эту теорию. Но уравновешивание энергий Инь и Ян может показаться очень абстрактным и непрактичным. Я читаю даосскую поэзию и «И-цзин» («Книгу перемен») много лет, и они мне нравятся, но мне никогда не удавалось схватить суть того, что в действительности происходит с Инь и Ян.

Только после того, как я начал заниматься даосской йогой и практиковать тестикулярное дыхание, большое вытягивание и медитации с Микрокосмической Орбитой и плавлением, я ощутил в своем теле различные горячие и холодные энергии, энергии пяти главных органов – сердца, почек и так далее. Я должен был обучаться у учителя Чиа, чтобы понять, что я должен искать в себе. Когда я увидел все это непосредственно в своем теле, я был в таком экстазе, в каком был, наверное, Христофор Колумб, подтвердивший, что земля не является плоской. Внутри меня была холодная энергия Инь – новое направление исследований самого себя. Я начал плавание по этому даосскому пути с верой в то, что мир круглый и что я вернусь в исходную точку несколько более мудрым. Я обнаружил, что мой дух также оживил и мои занятия любовью. Парное совершенствование стало увлекательным путешествием в новые части самого себя и моей любимой.

Инь и Ян – это не просто концепции. Они представляют собой реальные качества энергии ци, которая может быть накоплена в вашем теле и использована в вашей обычной жизни. Чисто интеллектуальный подход к даосизму является одним из самых трудных препятствий, которое нужно преодолеть очень образованному западному учащемуся. На Западе люди считают, что интеллект – это ум, в то время как даосы смотрят на интеллект как на единый инструмент целостного ума-тела-духа. Когда даосы совершенствуют свою ци и очищают союз тела, ума и духа при помощи своих духовных упражнений и алхимических медитаций, они тренируют свой ум жить в мире, наполненном динамическими полями энергии.

Это означает, что быть даосом – значит прекратить жить в бестелесном мире слов и понятий, сконструированных вашим интеллектом. Вы не прекращаете мыслить, но вы, возможно, нуждаетесь в том, чтобы научиться «мыслить-чувствовать» всем своим существом. Чтобы до биться этого, вы должны будете развить в себе способности, про которые вы забыли, что уже обладаете ими и что они находятся прямо сейчас в дремлющем состоянии в тех частях вашего мозга и тела, которые на 90 % не используются. Вот почему секс так полезен для здоровья западного человека; только в это время многие из них вырываются из концептуальной тюрьмы их интеллекта и эго и испытывают переживания целостного пребывания в своем теле.

Если вы только начинаете совершенствовать свою ци, не беспокойтесь, если вам не удается поначалу различать ваши энергии Инь и Ян. Просто ежедневно выполняйте упражнения и медитируйте. Когда вы начнете ощущать какую-то вибрацию, тепло, покалывание или изменение восприятия какими-либо органами чувств, то это является признаком того, что ваше тело пробуждается к своим тонким энергиям. Со временем вы осознаете, что эта игра энергий Инь и Ян является не абстрактной метафизической игрой, а вашим личным неизбежным ходом событий. Зная это, вы постепенно научитесь разбираться в источниках тех тонких сил, которые действуют в глубине вашей души. Это поляризованные энергии, которые находят свое место в ваших гормонах, в вашем здоровье, в вашем поведении, в вашей мужской индивидуальности, в вашем восприятии того, кто вы такой и что за мир вас окружает.

Некоторых мужчин смущает та мысль, что стать духовным означает отбросить все свои положительные мужские качества и стать пассивным, медитативным, носящим мягкие ниспадающие одежды и быть по-матерински заботливым в соответствии с женской моделью Инь. Согласно учению даосов, это является ошибкой; если мужчина становится слишком Инь, то имеется опасность, что он потеряет свою привлекательность для женщин и все те качества, которые удовлетворяют их как сексуально, так и духовно.

В этом случае, вместо того чтобы стать духовным, вы можете стать маменькиным сынком – мягким, поддающимся и бесхарактерным. Уравновешивание полярностей Инь/Ян в вашей душе не означает, что вы должны ослабить свою энергию Ян и отбросить свои мужские качества. Целью даосского совершенствования является не гермафродит с бесцветной и бесполой жизнью. Оно не заключается в том, чтобы доказать отсутствие разницы между мужчиной и женщиной, поскольку они есть «одно», что вежливым туманным языком называется Дао.

Различие между мужским и женским началом порождается энергиями. Динамическое напряжение между Инь и Ян – это то, что придает жизнь отношениям между мужчиной и женщиной. Каждый мужчина и каждая женщина имеют в себе как полюс Ян, так и полюс Инь; они проявляют в своих личностях смесь мужских и женских качеств. Но основным зарядом тонких энергий мужчины будет являться Ян, и только в связи с этим он совершенствует внутри себя полюс Инь своей энергии Ян. Внешне это может изменить качество его мужской энергии, смягчая ее острые углы и ведя его к направлению этой энергии на более безопасные и более связанные с любовью цели. Но он должен будет также оставаться мужчиной в его ориентации на внешний мир, потому что это является его истинной природой. Женщины любят сильных мужчин; основной смысл совершенствования вашей ци заключается в том, чтобы, оставаясь сильным, стать более чувствительным. Аналогичным образом вы можете помочь своей любимой развить также и ее силу.

Я бы рискнул обобщить, что на психическом уровне одной из основных трудностей, с которыми сталкиваются мужчины при практиковании парного совершенствования, является согласование их эго с эмоциональной чувствительностью женщины. Следует понять также то, что люди не являются ни своим эго, ни своими эмоциями, но и эго, и эмоции являются проявлением глубоких тонких энергий в человеке. Многие пары, имеющие проблемы, тратят много денег, времени и энергии, фанатично удаляя умирающие листья их отношений при помощи брачных адвокатов и психиатров. Это действия, направленные снаружи внутрь. На определенном уровне это является весьма полезным, потому что разговоры о чем-то могут приоткрыть дверь к самосовершенствованию.

Но даосский подход заключается в том, чтобы питать корни дерева, так чтобы сок мог течь сильнее и питать весь ствол, ветви и вянущие листья изнутри. Это работает изнутри наружу. Процесс является менее видимым, но более продолжительным. Соком в человеческом дереве является энергия ци, и если вы хотите питать им свою женщину, то вы не должны позволять своему эго блокировать процесс перераспределения и совместного использования энергий. Женщина является для мужчины зеркалом. Тонким законом универсальной энергии является то, что вы можете получить обратно то, что проецировали наружу. Если вы посылаете ей в изобилии любовь и энергию, то она ответит на это и вернет их вам. Доказательство того, что пара, практикующая парное совершенствование, трансформировала свои эго и эмоциональные неуравновешенности, каждый почувствует внутри самого себя, но это отразится также в той нежности и гармонии, которые разовьются у них в их повседневной жизни.

Хорошим правилом для тех, кто следует даосскому парному совершенствованию, является то, что нужно заниматься любовью с вашей энергией ци, а не с вашим эго. Сексуальная энергия будет вызывать в паре вырождение, если она будет использована для подпитывания мужского эгоизма и женского эмоционального господства. В этом опасность использования секса для духовного роста, когда ваши индивидуальные жизни не являются, на самом деле, одной совместной жизнью. Единственная защита от этого – дать своей любимой или любимому столько любви и уважения, сколько это в человеческих силах. Прежде чем женщина сможет уравновешивать свои высокие тонкие энергии, она нуждается в некоторой эмоциональной устойчивости. Аналогичным образом, эго мужчины будет мешать ему получать высшие энергии и испытывать долинный оргазм. Если вы сможете самоотверженно посылать женщине свою поддерживающую мужскую любовь, энергия будет наделять ее силой вернуть вам ее в десятикратном размере. Это динамика Инь/Ян. Это единственная энергия, которая потечет куда угодно, куда бы вы ее ни послали. Потом она возвращается к своему источнику, точно так же, как вы духовно возвращаетесь к своему источнику.

Я начал замечать тонкий эффект домино между сексуальной любовью и моим предназначением в мире. Когда я достигаю точки увэй, самопроизвольного недеяния во время секса, это создает во мне такую безмятежность, которая смягчает потребности моего эго во внешнем мире. Каким-то образом жизненная борьба становится более легкой, и я обнаруживаю, что более легко справляюсь со своими проблемами.

Жизнь подобна игрушке, состоящей из вложенных друг в друга – подобно матрешкам – яиц. Когда вы раскрываете ее, вы находите еще одно яйцо, внутри него еще одно и так далее. Сексуальная любовь является одним из яиц на полпути к пустому яйцу в центре игрушки. Когда вы занимаетесь любовью и трансформируете свое эго, грубые жизненные энергии ци и грубый секс перегоняются во что-то более очищенное и лучащееся и это среднее яйцо просвечивает сквозь другие яйца игрушки, излучая как в направлении самого внутреннего духовного яйца, так и в сторону внешней мирской скорлупы.

Идея сочетания увэй и обязательств перед любимой является весьма смущающей. Практика естественной нейтральности, казалось бы, подстрекает к чему-то противоположному по сравнению с долговременными обязательствами перед другим человеком. И на самом деле, на рынке существуют даосские руководства по сексу, которые подстрекают читателя на то, чтобы для удовлетворения своих естественных импульсов любить как можно больше людей. Мне кажется, что это безответственное и неправильное переупрощение эзотерического даосского учения о сексе. Парное совершенствование направлено на постепенное ощущение и уравновешивание наших внутренних тонких энергетических полей, а не на то, чтобы действовать на уровне наших тел, удовлетворяя снова и снова одни и те же сексуальные побуждения. Промискуитет является не безусильным изяществом Дао, а поверхностным использованием духовной философии для оправдания дилетантских тенденций и эротических фантазий. Отговорка о необходимости большого количества партнеров часто маскирует страх перед более глубокой интимностью между мужчиной и его партнершей. В духовном плане это может блокировать алхимическое объединение цзин, ци и шэнь. Процесс трансформации требует некоторой стабильности низших физических сил, которая нарушается бурным, беспорядочным или избыточным сексуальным поведением.

Хотя даосская философия секса и требует полного отсутствия чувства собственности к обмениваемым энергиям, она не предполагает безответственных действий по отношению к другим людям. Нейтральный ум увэй предполагает наличие уравновешенной мудрости в естественным образом выбираемом в каждый момент срединном пути. Это относится также и к вопросам обязательств во взаимных отношениях. Совершенный срединный выбор будет естественным образом уравновешивать добродетель стабильности во взаимных отношениях с потребностью в свободе для питания своих тонких энергий. Это трудные вопросы, и нет ни одного древнего даосского мудреца, который мог бы ответить вам на них. Вы и ваша любимая должны совершенствовать вашу собственную энергию и стать тонкими существами, достаточно мудрыми, чтобы знать истину о своей собственной современной ситуации. Короче говоря, на протяжении всей своей жизни, момент за моментом, вы должны все в большей и большей степени становиться мудрецом.

Майкл Винн