Текст книги "Египетская мифология"

Автор книги: Макс Мюллер

Рис. 112.Анубис бальзамирует тело

Анубис (египетский Anupu) был первоначально черным шакалом (или, возможно, собакой; часто волка, шакала и собаку нелегко различить); обычно его изображали лежащим. «На своей горе» он управлял каким-то местным некрополем, возможно, в Кинополе, в семнадцатом номе [319]319
  Бога семнадцатого нома и его столицы, города Сака, позднее отождествили с Анубисом, и под этим именем он появляется как брат и соперник своего соседа Бати в «Сказке о двух братьях», хотя самые ранние надписи на монументах (Petrie.Royal Tombs, i. 30), кажется, делают различие между Анубисом и шакалом (?) с пером (смешанным в «Pyr.», 896?). Возможно, Анубис из Сака первоначально Рис. 226.Шакал имел собственное имя, так же как он имел (?) с пером собственный иероглифический символ (ср. «Pyr.», 1995). Местная форма Анубиса «Тот, кто перед своим святилищем».


[Закрыть], или в Дельте, или в месте у современного Тура близ Мемфиса. Затем, по крайней мере для Верхнего Египта, он, кажется, стал общим богом мертвых, охраняющим их души на темных путях к подземному миру [320]320
  Возможно, однако, эта роль стража (по которой греки называли его Hermanubis, вслед за Гермесом, psychopompos, или стражем мертвых; ср.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 194) вторична, и происходит от его идентификации (уже в «Pyr.», 1287) со (стоящим) волком Up-uaut («Открыватель путей»; Офоис в греческой транскрипции) из Ассиута и Саиса. Греки (Диодор, i. 18) говорят о боге-собаке Makedon, как компаньоне Осириса, что предполагает неправильное понимание Офоиса (W. von Bissing, в RT xxvii. 250 (1905). Эллинистическое имя остается каламбуром.


[Закрыть]. Эта функция возникла даже прежде, чем его включили в цикл Осириса. После этого объединения его называли сыном (или, реже, братом) Осириса или (идентично) бога-солнца, или Сета, и говорили, что он помогал Исиде в похоронах Осириса и бальзамировал его, предохраняя, таким образом, от уничтожения. Поэтому и все умершие молили, чтобы Анубис позаботился об их телах. Он помогал также при допросе умерших перед Осирисом. Очевидно, в более ранний период он был их единственным судьей. Совершенно неясно, как его эмблема, явно возникшая в период Среднего царства, превратилась в шкуру недавно убитого черно-белого быка, висящую на столбе, иногда капли крови стекают в сосуд, расположенный под ней [321]321
  Современный автор предположил (OL xiii. 433 (1910), что этот символ сначала относили к Осирису или к его мифу (возможно, по ассоциации с бурдюком с вином Осириса). Так, например, азиатский миф о Марсии (ср.: Mythology of All Race. Boston, 1916. i. 181), который тесно связан с мифом об Осирисе, прослеживает происхождение реки (первоначально Нила) из крови, стекающей из подвешенной кожи бога. Во всяком случае, этот символ-кожу постоянно изображали перед Осирисом (см.: Petrie.Royal Tombs, ii. 11, где символ-кожа может чередоваться с Анубисом, хотя она, кажется, должна отличаться в Petrie.Abydos. ii. 2). Титул Emi-uet («Та, которая в городе? Uet, Ует»), данный этому символу, переводили несколько позднее как «Бальзамировщик» и, таким образом, переадресовывали Анубису. Означал ли символ первоначально «Тот кто (спрятан) в шкуре, тот обернутый»?


[Закрыть]. Первоначально этот символ, похоже, представлял совсем иного бога.

Рис. 113.Божественный символ, позднее приписанный Анубису

Рис. 114.Сыновья Гора

В магии злого духа называли Мага или Мега, рисовали в виде крокодила, явно как «сына Сета», или представляли как его двойника.

Четыре духа, определявшиеся как «сыновья Гора» или «Осириса» [322]322
  В этом последнем случае духов называют внуками Осириса («Pyr.», 1983).


[Закрыть], часто следовали за Осирисом, охраняя его тело и помогая ему в совершении правосудия. Соответственно, они сделались стражами бальзамирования всех умерших, чьи внутренности клали под их охраной в канопы, украшенные их, то есть человека, павиана, шакала и сокола, изображениями. Обычный порядок их имен был таков: Амсет, Хапи, Дуамутеф («Почитающий свою мать») и Кебехсенуф («Освежающий своих братьев»). Их интерпретация как четырех истоков Нила, которую мы уже отмечали, появилась в ранний период, когда их связывали с богом-порогом Хнумом или с крайним югом, «дверью водного региона, водами Нубии» [323]323
  «Pyr.», 1228, 1483, 2078, 1141. Соответственно, они находятся рядом с перевозчиком подземного мира («Pyr.», 1222), которого можно найти в созвездии Арго и объяснить как Осириса.


[Закрыть]. То же объяснение возникало, когда они вырастали из цветка (цветка жизни, параллель или синоним живой воды), который вырастал из трона Осириса (ср. рис. 89) или плыл по воде, в то время как крокодил Себек вылавливал их [324]324
  Книга мертвых, cxiii.


[Закрыть]. Как приходящих из первозданного хаоса (то есть Осириса), их символизировали в более поздний период (рис. 103, 115) как четыре головы, вырастающие из змеи, которая держит иероглифический символ жизни (вновь смешение их отца Осириса, как дающего жизнь Нилу, с более поздним драконом первозданного хаоса) [325]325
  Из Dumichen.Patuamenap. Plate XV.


[Закрыть]. С другой стороны, согласно очень древней параллельной интерпретации, их считали небесными. Другими словами, их идентифицировали с четырьмя Горами, обитающими у четырех небесных точек, или на востоке или на юге неба, или с четырьмя «распущенными прядями Гора» на четырех точках [326]326
  «Pyr.», 436, 418 (?). Таким образом, они соответствуют четырем колоннам неба. Их локоны указывают на юность, и они сами, таким образом, становятся еще одной интерпретацией иссиня-черных небесных прядей волос Хатхор. Мы вновь узнаем этих четырех небесных богов во многих упоминаниях, как, например, четырех длинноволосых юношей на востоке, наблюдающих за рождением бога-солнца и приготавливающих его ладью для ежедневного путешествия («Pyr.», 1205), или сидящих там в тени святилища (?) Гати («Pyr.», 1105). Или они обитают на юге, «на воде подземного мира» (Kenset; «Pyr.», 1141), где охраняют блаженных от бурь («Pyr.», 12207). Таким образом, они являются одновременно небесными богами и защищают души от подземного змея Нехебкау («Pyr.», 340). Их также называют «четыре души Гора» («Pyr.», 1092). При другом сочетании небесной и подземной локализации («Pyr.», 2078) их жилище находится на юге, в области подземного мира, и там они держат небесную лестницу. Когда их локализуют в городе Ра, Буто, древней столице Дельты, их смешивают с «душой Ра» с головой сокола (гл. 2, коммент. 26). Четырехглавого бога подземного мира («Pyr.», 1207; ср. коммент. 27 о четырехглавом Горе), похоже, сравнивают с ними, потому что его лица точно также «рассеивают бури». Первоначально, подобно им, он, вероятно, представлял также четыре подземные реки (см. рис. 101, 103, 115). Может показаться, что, в подобной манере, четыре мужских бога с головами крокодила (ср. Себек, с. 148), которые помогают при рождении царей (Naville.Deir el Bahari. Plate LI), являются просто еще одним воплощением сынов Гора, как возвращающих к жизни Осириса (Нил).


[Закрыть], когда они «посылают четыре ветра» [327]327
  А.М. Blackman в AZ xlvii. 117 (1910).


[Закрыть]. Предпринимались попытки локализовать их в созвездиях, и на одном рисунке их, кажется, находили на небе не меньше пяти раз( Lepsius.Denkmaler, iii. 137.}. Их искали особенно близ их отца, Ориона, среди звезд группы из десяти знаков зодиака или ближе к небесному двойнику дракона первозданного хаоса, опасному созвездию Бедра Коровы, которое они охраняли, так же как они держат Апопа на рис. 100–102. Они также имели (неподвижное?) местоположение на восточном горизонте, как покровители первых четырех часов дня. Их первоначальное значение все же остается, в конце концов, неясным.

Рис. 115.Четыре сына Осириса-Гора объединились со змеей тщательно охраняемой жизни

Объединив самые важные из различных отрывочных и широко разбросанных точек зрения о группе богов, которые образуют, мы можем получить следующий связный миф, используя везде, где можно, набросок Плутарха и отмечая в скобках наиболее важные варианты.

Рис. 116.Сыновья Гора-Осириса на небе близ своего отца Ориона (названного «Осирис»)

Осирис, который был особенно «прекрасен лицом» и высок, родился от богов Земли и Неба, Геба и Нут, как новое воплощение солнца. Он появился на свет в первый из пяти священных дней, которые закрывают год [328]328
  Об этих днях см. гл. 3, коммент. 57. Согласно «Pyr.», 1961, они были «днями рождения богов», то есть самых выдающихся среди них.


[Закрыть]. С ним увидела свет и его сестра-близнец, Исида (некоторые источники, однако, утверждают, что она родилась через три дня. Когда описывают, что он родился из океана, подобно его сыну и двойнику, солнечному божеству Гору [329]329
  О рождении Осириса из океана см. в главе 5. Его идентичность с Гором получает дополнительное доказательство, например, в факте, что Осирис также имел «двух нянек» («Pyr.», 313). Нефтиду называют сестрой Гора в «Harris Magic Papyrus» и др., а Сета часто считают его братом.


[Закрыть], это просто еще одна интерпретация его матери Нут, поскольку мало различия между океаном и его продолжением – небом. Осирис создал все живое, в особенности человечество, и управлял им. (Другие позднее заявляли, что он создал цивилизацию, обучая людей религии и землепашеству, особенно выращиванию виноградной лозы [330]330
  Связь с музыкой появляется часто в мифах за пределами Египта, но не может быть доказана в иероглифах.


[Закрыть], и положив конец варварству. Его правление обычно ограничивалось Египтом, поскольку страны за его пределами вызывали мало интереса [331]331
  Мысль Плутарха («Об Исиде и Осирисе», xiii), что Осирис проповедовал гуманитарные взгляды по всему миру, является абсолютно не египетской и, вероятно, свидетельствует о каком-то косвенном влиянии христианства


[Закрыть].) Он вызвал ревность своего (старшего) брата, Сета.

Рис. 117.Осирис под виноградной лозой

Согласно самой ранней традиции, Сет подстерег Осириса, когда тот охотился в пустыне на газелей, и убил его [332]332
  «Pyr.», 972 и ел.


[Закрыть]. (Более поздние источники заявляют, что Сет действовал с шайкой из семидесяти сообщников [333]333
  Семьдесят два, как космическое число, обычно связано с кругом неба, числом полудекад, которые составляют год. Первоначальное значение, таким образом, что в течение целого года Осирис постоянно исчезает, пока не возникает вновь в каком-то явлении природы, в разливе Нила, согласно версии, которой в основном следует Плутарх.


[Закрыть]или, согласно Плутарху, также с эфиопской царицей по имени Асо [334]334
  Этот мотив, который больше нигде не встречается, похоже, указывает на Эфиопию как регион или образ подземного мира. Сравнивая греческую форму мифа об Адонисе (см.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 198), можно думать о Нефтиде как о сопернице Исиды, и, видимо, следует рассматривать это как более поздний вариант, возникший под азиатским влиянием. Имя Азо является совершенно необъяснимым.


[Закрыть]. И заговорщики положили Осириса, то ли убитого, то ли живого, в гроб, который они сбросили в реку.) Его верная жена, Исида (которая, как нам рассказывает Плутарх, получила первую информацию от «Панов и Сатиров» из Хеммиса, то есть от духов, которые сопутствовали рождению солнца) [335]335
  См. в главе 3 о карликовых божествах, связанных с молодым солнцем, и в главе 2 о животных-спутниках, которых здесь смешивает Плутарх.


[Закрыть], разыскивала его и, найдя в пустыне или реке, оживила Осириса с помощью волшебства. (Согласно другим версиям, она обнаружила, что Сет разрубил его на четырнадцать [336]336
  Число имеет свою параллель в днях середины месяца или в четырнадцати душах солнца и в четырнадцати фрагментах солнечного глаза. Первоначально звезды, вероятно, рассматривали как разбросанные и соединенные фрагменты солнца.


[Закрыть]кусков, которые Исида с величайшей заботой собрала вместе при помощи Анубиса или мудрого Тота.) В веровании более позднего периода, когда всех богов представляли крылатыми [337]337
  О крылатых божествах позднего периода см. коммент. 58. Возможно, здесь в образе птицы изображена скорбящая Исида.


[Закрыть], она вдохнула в него жизнь (только на время) своими крыльями. Согласно еще одной (поздней) версии, Исида не объединила фрагменты, но похоронила их там, где нашла, – рационалистическая попытка объяснить, почему останки Осириса находили по всему Египту [338]338
  Согласно некоторым версиям, утрачен был только мужской орган, который съела рыба (или три вида рыб, если следовать Плутарху), вследствие чего их считали нечистыми. Это вариант мотива смерти из-за греховной любви.


[Закрыть]в главных храмах или особых местах захоронения, так называемых Серапиях.

Рис. 118.Исида (как Сотис или Утренняя звезда?) и Селкет-Нефтида, собирающие кровь из изувеченного тела Осириса

(Там, где придавали особое значение воссоединению этих членов, рассматривали только место, которое было посвящено нахождению одного из них [339]339
  Египетский разум не испытывал затруднений, когда, например, голове Осириса, месту его жизни, поклонялись одновременно в Абидосе и в Мемфисе. Локализация почитания других останков выявляет много подобных противоречий. Нахождение ног на границах Дельты выдает тождественность Осириса и Нила, особенно потому, что египетское слово «ноги» также означает «рукав реки».


[Закрыть].) Согласно еще одной (поздней) версии, Исида последовала за телом к Финикийскому побережью, куда его в сундуке принесло течением. В Библе, как рассказывает нам Плутарх, его взяла в дом царская чета, Мелькарт и Астарта (то есть два городских бога Библа, как азиатские двойники Осириса и Исиды), вместе со стволом (который вырос из вереска или тамариска (когда на него вынесло сундук с телом Осириса) или стал таким кустом или деревом. Другие мифы дополняют эту историю, упоминая о кедре, в котором находилось тело Осириса, или его сердце, или голова [340]340
  См. рис. 84 об Осирисе на Небесном древе и ср. К. Sethe, в AZ xlvii. 72 (1910), где также упомянуты виноградная лоза, сикомор, акация и другие деревья.


[Закрыть]). Из-за благоухания, окружавшего Исиду, придворные дамы наняли богиню няней к маленькому принцу, и она кормила его, кладя палец в его рот [341]341
  То, что она не могла даровать бессмертие своим молоком, – деталь, которая противоречит истории об огне.


[Закрыть], а ночью клала его в «очищающий огонь» [342]342
  Эта деталь – пламя вокруг Исиды, которая в египетских изображениях еще не была обнаружена, похоже, является азиатским мотивом Царицы небес, окруженной пламенем, хотя позднее самые таинственные боги египетских жрецов описываются подобным же образом. Древние боги получают свою магическую мудрость от «острова огня» (то есть окруженного пламенем?) («Pyr.», 506; ср. гл. 2, коммент. 11). В остальном принц, которого нянчила Исида в Сирии, похоже, был ее собственным сыном (то есть Осирисом-Гором), так как почитался финикийцами в Библе под именем Таммуза-Адониса. Очевидно, позднее некоторые египетские жрецы не хотели признавать полного подобия его азиатским параллелям. О греческом аналоге Деметры и Демофона см.: Mythology of All Races. Boston, 1916. i. 228.


[Закрыть]и в виде ласточки летала, причитая, вокруг деревянной колонны, в которой находилось тело Осириса. Царица неожиданно нагрянула к ней однажды ночью, закричала, когда увидела ребенка, объятого пламенем, и лишила его, таким образом, бессмертия [343]343
  Стоит обратиться к постоянно поднимаемому вопросу, почему Осирис и (через него) человечество утратили бессмертие. Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xvii) приводит безнадежно запутанную историю принца Манероса, который был убит злобным взглядом Исиды. Он выводит эту историю из египетской пиршественной песни Манероса о краткости земного существования. Причина этого приписывается здесь Исиде и ее азиатскому двойнику Астарте.


[Закрыть]. Открыв ей свою божественную природу, Исида получила столь желанную колонну и вырезала гроб или тело из ствола дерева. Сама колонна, обернутая, как мумия, в льняную ткань и пропитанная миррой, осталась как объект поклонения в Библе [344]344
  О колонне Осириса, которую, похоже, копировали финикийцы, см. в главе 5.


[Закрыть]. Сопровождаемая своей сестрой Нефтидой, Исида вернула тело, то ли одно, то ли в гробу, обратно в Египет, чтобы оплакать его. Как плакальщиц, обеих сестер часто представляли в облике птиц. (Плутарх заставлял Сета, охотящегося при свете луны [345]345
  Календарный намек (см. коммент. 78 о числе четырнадцать).


[Закрыть], снова найти тело и разрезать его на куски, которые Исида обязана была собрать воедино.) Согласно некоторым версиям, Гор был рожден (или зачат) до смерти своего отца. (Другие утверждали, однако, что он был произведен на свет, пока Исида и Осирис были еще в чреве их матери, то есть неба.) Превалировала теория, что Исида забеременела от трупа Осириса, (временно) оживленного (не открывая полностью гроба, или от вновь собранного тела, или даже просто от частей его), то ли человеческим способом, когда ее часто представляют сидящей на гробе и обычно принимающей форму птицы, или от крови, сочащейся из тела или из его частей (рис. 118). (Существуют более ранние варианты, что она забеременела от плода древа судьбы (обычно виноградной лозы [346]346
  «Богиня неба зачала от виноградной лозы» («Pyr.». 1082).


[Закрыть]) или от другой части этого древа; эти точки зрения, однако, приложимы также к рождению Осириса, который, в конце концов, как мы часто наблюдали, идентичен своему сыну, хотя он, скорее, представляет пессимистическую сторону мифа.)

Со своим сыном Гором (еще не рожденным, или новорожденным, или очень юным) Исида бежала (из тюрьмы) в болота Нижнего Египта и (в виде коровы) спряталась от преследований Сета в зеленых зарослях джунглей на острове (или на плавучем острове, чье название греки передавали как Хеммис), где Гор, как другие солярные божества, родился в зеленых зарослях [347]347
  О зеленом месте рождения или смерти солярного бога см. в главе 3.


[Закрыть]. Разные боги и богини, особенно ее сестра Нефтида и мудрый Тот [348]348
  Об Апет-Туерисе и Бесе как помощниках в более ранней мифологии см. в главе 3.


[Закрыть], защищали Исиду и ухаживали за ней и младенцем богом.

Рис. 119.Исида нянчит Гора в болотах

Некоторые сообщали, что Исида, чтобы спрятать ребенка, поместила его в сундук или корзину, которую пустила плыть по течению Нила. Эта концепция допускает смешение рождения, смерти и возрождения двух идентичных божеств, Осириса и Гора, в сундуке, который плывет в первозданный водный хаос или в океан или в его египетского двойника, в Нил, представляя Осириса-Гора. Этот сундук можно было также найти на небе в созвездии Арго, символизирующем смерть или детское божество, плывущее в океан. И главную звезду этой группы Каноп рассматривали как самого бога [349]349
  См. в главе 3 о звезде Канопе, рулевом Арго и возможном чередовании Ориона и Арго.


[Закрыть]. Согласно Плутарху, Гора нашел в реке и воспитал (по приказанию Кроноса, то есть старого солнца или старого года [350]350
  См. коммент. 75 о параллельном объяснении годового интервала.


[Закрыть]) водонос (названный Памилом из Фив, которому было приказано объявить миру о рождении великого бога) [351]351
  В первоначальной форме легенды, как и в азиатских параллелях, Памил не знал о божественной природе младенца. От этого сообщения вел свое происхождение веселый и похотливый праздник Памилий. Однако мы не располагаем египетскими данными ни о Памиле, ни о Памилиях. Азиатские версии, что ребенка нашел пастух или земледелец, менее ясны в Египте (см. коммент. 111). В Азии перевозчиком является Ак-варий, который соответствует в Египте богу Нилу, потому что сам Осирис связан с подъемом воды в Ниле и потому что новое наводнение приносит Осириса. О других первобытных богах, которых, похоже, представляли как плывущих в облике зародыша в ящике по первозданному водному хаосу, см. в главе 4; и молодой Гор также изображался сидящим в сундуке (например: Rosellini.Monumenti del culto. P. 18 и пр.).


[Закрыть]. Еще в одной версии, кажется, утверждалось, что божественная няня Рененутет (греческая Термутис) заботилась о нем в нижних областях неба, пока он не открыл себя миру [352]352
  Отсюда дочь фараона, которая нашла Моисея в Ниле и воспитала его, названа Иосифом Термутис (Antiquities, П. 1х. 5–7). В греческий период имя Менутиат («Остров няни») было дано мифическому острову на юге, как месту жительства божественной няни, и позднее его отождествляли с Мадагаскаром, как самым отдаленным островом на юге, то есть в подземном мире. Рененутет, возможно, понимали как няню Гора в ее двойной функции богини урожая и воспитательницы.


[Закрыть]. Рождение и обучение Гора локализуется в Буто, самой ранней столице болотной Дельты. Этот период его жизни был украшен некоторыми приключениями. Рассказывали, например, как ребенка Гора как-то ужалил скорпион [353]353
  См. в главе 12 о магическом тексте, содержащем похожую историю; возможно, это вариант мифа, который рассказывает, как бога-солнце укусила змея. Роль Исиды, похоже, просто полностью изменили.


[Закрыть]и его вылечили мать, великая колдунья, или Тот. Или рассказывали, как, напротив, он пользовался покровительством семи скорпионов.

Рис. 120.Осирис в корзине и в лодке и Исида

В более поздний период различали два облика молодого Гора: Har-uer (греческое Apuepis, «Великий (то есть юноша или старший?) Гор») и Har-pe-khard (греческое Arpokrates, Гор-ребенок, юный Гор»). (Последнего, который был самой популярной формой Гора, особенно в римский период, Плутарх спутал с карликовыми богами, поскольку утверждал, что бог родился преждевременно.) Некоторые рассматривали эти два облика Гора как две различные персоналии, рожденные в разное время, или отличали старшего Гора [354]354
  Возможно, это воспоминание, что «великий Гор» был древней формой этого божества, которое оставалось независимым от мифа об Осирисе. Как более древнего бога его иногда называли даже «отцом Осириса», когда объединяли с последним или рассматривали как равного ему.


[Закрыть]от Har-si-eset (греческое Арси-эсис, «Гор, сын Исиды»), но самая древняя мифология знала только одного Гора, который являлся новым воплощением его отца Осириса.

Согласно некоторым источникам, Исида также заботилась об Анубисе, ребенке своей сестры (от Осириса, который зачал его, спутав Исиду и Нефтиду [355]355
  См. выше; как вариант, рис. 118, где обе сестры получают оплодотворяющую кровь Осириса, чтобы выносить посмертного отпрыска.


[Закрыть]), и, воспитывая его, приобрела верного соратника. Эта легенда представляет возвращение к более древнему варианту, где Анубис или Нефтида (или оба) заботились о ребенке Горе в подземном мире [356]356
  Возможно, предположение, что он был лишен матери, в особенности в качестве мифа об умирающей богине, могло позднее создать основу такой теории.


[Закрыть].

Когда Гор возмужал, «надев свой пояс (то есть знак зрелого возраста) в густых зарослях» [357]357
  «Pyr.», 1214.


[Закрыть], он принял решение стать «мстителем за своего отца» [358]358
  Слово, здесь переведенное как «мститель», понимают также как «тот, кто потрясает», «пробуждает» или «заботится».


[Закрыть](к чему побудил Гора дух его отца). Гор поднялся по Нилу с воинством (кузнецов) и «завоевал наследство своего отца». (Он боролся в облике крылатого диска из Эдфу, или же для борьбы они с Сетом превратили себя в людей или гиппопотамов [359]359
  Слово «deb», «гиппопотам», может также означать «медведь», и в Финикии врагом молодого бога-природы является медведь или кабан. Хотя египтяне понимали deb как обозначение гиппопотама, они также подставляли различных других животных (см. коммент. 35). В более поздний период Гор иногда появлялся сражающимся на колеснице, влекомой грифами или драконами, и в римский период он Гарпун Гора даже сражался верхом на лошади. Гор сражается гарпуном, который имеет странный, часто практически невозможный наконечник (Н. Schafer, в AZ xli. 69 (1904). Первоначально он должен был иметь три точки (Lepsius.Denkmaler, iv. 35), эта гипотеза подкреплена каламбурами в текстах, например, «оружие (которое обозначает) тридцать» («Pyr.», Р. 424, 1212 и пр.), то есть обладающее тремя крюками, поскольку крюк является знаком для «десяти» (и обозначает месяц?). К несчастью, слово, возможно, смешали с названием «боевого топора» (см. коммент. 47). Даже в мифологии до Осириса бог-солнце умеет обращаться гарпуном с крюками на обоих концах («Pyr.», Р. 1212). Таким образом, мы видим, что в египетском искусстве первоначально имелось в виду странное оружие, которое носил вавилонский бог молнии, короткое копье с тремя наконечниками на обоих концах, которое греки интерпретировали как удар молнии Зевса или трезубец Посейдона. Когда змея обвивается вокруг наконечника копья, это символизирует жестокие лучи солнца. О сети как оружии в этой борьбе см. выше. Однако неясно, почему Диод op (i. 21) называет местом битвы Антеополь; сражение связывали со многими городами.


[Закрыть].) В великой битве (которая продолжалась три дня или даже больше) Сет поранил или вырвал глаз Гора, но сам утратил свое мужское достоинство и, наконец, был побежден. Согласно большинству более поздних текстов, Сет (вместе со своими последователями в образе диких животных [360]360
  Об этих «тифонических» животных см. коммент. 35 и рис. 214. В более поздний период сам Сет очень часто появляется в виде крокодила (см. рис. 122).


[Закрыть]) был уничтожен: сожжен или разрезан на куски или с него (живого) содрали кожу [361]361
  Это может быть возвращением к мифу, упомянутому в коммент. 62, относительно кожи небесного божества, которая угадывается в символе, находящемся перед Осирисом; о смешении этой легенды с мифом об Апопе см. в главе 6.


[Закрыть]. Другие объясняли повторение битвы тем фактом, что, будучи просто раненным и закованным в цепи (или пойманным в сеть), Сет вновь вырвался на свободу. (Исида освободила его; или, по крайней мере, согласно другой версии, которая будет приведена ниже, она защитила его от смертельного удара; Гор обезглавил свою мать за этот поступок – объяснение обезглавленной женщины как Исиды. Позднее ее человеческое тело и голову коровы на некоторых рисунках объясняли как результат излечения этой раны богом Тотом, который также вылечил глаз Гора, когда тот был поврежден Сетом.) Смешение Сета с драконом Апопом в океане или подземном мире сделало легко объяснимым возобновление борьбы. Так это можно было понять, как мы уже видели, из бурь и облаков, из штормового моря и ночи, из изменений в движении солнца или луны и (очень неопределенно) [362]362
  Противоположная этой, то есть эсхатологическая, интерпретация еще не встречалась в египетской мифологии. Некоторые теории на этот предмет, вероятно, существуют.


[Закрыть]из начала мира. Разными способами это можно было прочитать в звездах.

Довольно рано борьба между Гором и Сетом сделалась законным состязанием, мысль, которая явно имела свое происхождение в концепции Осириса, как великого судьи (и Исиды как справедливости), хотя приговор обычно передоверяли мудрому Тоту, который не только излечивал раны двух соперников, но также мирил их после разрешения их требований. Обоих, Осириса и Гора, называют «тот, у кого голос», то есть оправданный, победивший в суде, выражение, которое точно так же применимо к умершим людям, чтобы обозначить их как блаженные души, получившие поддержку судьи Осириса. Согласно более поздним теориям, легитимность рожденного после смерти отца ребенка Гора, оспаривавшаяся Сетом, была доказана, или его притязание на трон Осириса было поддержано (или Тот, или бог-земля Геб решили, что Египет следует разделить между Гором и Сетом, так что первый унаследовал север, а последний стал наследником юга).

Поскольку Осирис считался воплощением справедливости и, таким образом, мог даровать воскрешение и вечную жизнь, непосредственно в подземном царстве или через своего сына, юное солнечное божество, порой хотелось бы задать вопрос, особенно в эпоху Нового царства: почему он должен был умереть? Почему благодаря ему все люди стали смертными? Эту пессимистическую концепцию Осириса должны объяснить некоторые неправомерные поступки. Брак с сестрой был повсеместным и древним обычаем; вследствие чего было неясно, какую вину совершил Осирис, женившись на своей сестре. Исключением являются некоторые варианты, где Исиду называют его дочерью или матерью [363]363
  Сотис, сестра Ориона («Pyr.», 363 (1707) и «любимая дочь» Осириса («Pyr.», 965; более неясный намек найден там же, 632); когда Осириса идентифицируют с Гором, она становится его матерью.


[Закрыть](или, возможно, неприкосновенной, так как она была «Справедливостью»). В этих вариантах вину обычно возлагали на его жену (или дочь, или мать), которые стали причиной его смерти из-за своей любви, но многочисленные разнообразные варианты этой пессимистической гипотезы изредка сохранились только в более популярных источниках, вроде волшебных историй и магических текстов [364]364
  То есть «Сказка о двух братьях», «Принц-охотник» и миф, в котором Исида с помощью своей магии одерживает победу над богом-солнцем. Совершенно верно, что все они, особенно «Сказка о двух братьях», в которой женщина, красивая, неверная и жестокая, преследует героя Осириса, будучи одновременно его дочерью, возлюбленной и матерью, находится под сильным влиянием азиатских мотивов, но наиболее характерная черта, полное раскаяния самооскопление Осириса или бога-солнца Ра, старо, как Книга мертвых, xvii. 29; то есть оно датируется Средним царством. Вариант этого мифа найден в «Harris Magic Papyrus», vii. 8. Здесь Гор (то есть молодой Осирис) оскверняет свою мать Исиду, чьи слезы при этом насилии переполняют Нил, в то время как его воды наполняются рыбой, которая, как сказано, появилась, когда фаллос Осириса был брошен в него, очевидно, им самим в раскаянии за свой грех. В другом тексте эти рыбы пожирают его. О противоположном варианте, в котором Гор обезглавливает свою мать за какой-то грех, см. в главе 6. Современный автор показал (OL v. 348 (1902), что в магическом тексте (ErmanA. Zauberspriiche. P. 2, 7) содержится намек на злую дочь Осириса, пришедшую из Азии или Нубии (ср. коммент. 76), «которая сделала кирпичи (следует исправить прочтение: «соткала одежду») для него». Эта вещь, сделанная ее пальцами, явно была отравлена или по какой-то иной причине оказалась гибельной. Однако неясно, почему «она сказала о своем отце: «Может он жить на травах и меде». Эта история странным образом смешивает Осириса и Микерина, строителя пирамид. Геродот (ii. 129–133), похоже, считает Исиду дочерью своего героя, которого она обрекает на смерть. Ср. также противостояние Осириса-Гора и Сотис на рис. 55 и см. коммент. 85 о женщине как причине, по которой человек утратил бессмертие или не сумел сохранить его.


[Закрыть]. В официальной религии они настолько неясны, что их можно понять лишь благодаря сравнению с азиатскими мифами о Царице неба, госпоже любви и жизни, которая тем не менее приносит смерть и несчастье своим любовникам и всему человечеству. Следы таких мыслей о смерти Осириса видны, однако, в очень ранних религиозных текстах Египта и являются, вследствие этого, чем-то большим, нежели поздние заимствования из Азии.

Рис 121.Гор казнит Сета (в образе осла) перед Осирисом

Хотя все боги когда-то жили и правили на земле [365]365
  См. миф, данный в главе 4.


[Закрыть], Осириса часто рассматривали как первого правителя Египта и, таким образом, подобие фараона. Осирис, который распространил смерть среди богов и чьей гробнице можно поклоняться в этом мире, считался прародителем человечества, хотя после него на земле должны снова править несколько виде крокодила богов [366]366
  Туринский исторический папирус перечисляет земные царства Геба, Осириса, Сета, Гора, Тота, царицы Справедливости и Гора (младшего?). Причины этой последовательности ясны из мифа об Осирисе.


[Закрыть]. Соответственно, позднее египтяне праздновали юбилей правления Осириса, таким образом относясь к нему как к царю людей [367]367
  Об этом празднестве см.: F. LI. Griffith, в AZ xxxviii. 71 ff. (1900).


[Закрыть].

Рис 122.Гор убивает Сета в виде крокодила

С 1500 г. до н. э. и далее сами египтяне явно вполне сознавали схожесть мифов об Осирисе и Адонисе-Таммузе и даже любили связывать эту историю с романтической Азией, особенно с древним священным городом Библом [368]368
  О мифе об Адонисе см.: Mythology of All Races. Boston, 1916, i. 198–199, и коммент. 112. Библ действительно был финикийским городом, а не следствием ошибочной интерпретацией греческого слова «biblos», «папирус» (относящегося к папирусным зарослям в Дельте), о чем прямо заявлено, по крайней мере, в более поздних текстах, когда Осириса называют «быком Библа» (Lanzone.Dizionario. P. 751). Богиню Библа очень почитали в Египте приблизительно с 2000 г. до н. э. и далее. С другой стороны, когда Осирис, как сказано, обитает в Оазисе (Книга мертвых, cxlii), это просто характеризует его как властителя запада, пустыни и царства мертвых.


[Закрыть]. Солидное количество явных взаимных заимствований связывает Осириса и азиатского умирающего бога, Таммуза-Адониса (вавилонского Думузи-Дузи) и создает трудности при решении вопроса о приоритете Азии или Египта [369]369
  К примеру, убийство Адониса кабаном выглядит так, будто оно заимствовано из более позднего воплощения Сета в виде животного (см. коммент. 33 об его священном животном); другими словами, Сирия явно заимствовала это из Египта. Так, колонна, которой поклонялись в Библе, похоже, была просто египетским символом Деда. С другой стороны, египетские параллели к «Садам Адониса», изображения Осириса в виде проросшего зерна, чтобы символизировать его воскресение, не прослеживаются до 1600 г. до н. э., хотя ясно, что в Египте Осирис тесно связан с деревом или растением жизни. Таммуз в виде пастуха редко имеет параллели в Египте, например в «Сказке о двух братьях», которая явно создана под азиатским влиянием (ср. коммент. 106), и в Орионе, охраняющем телят («Pyr.», 1533, 1183). Но роль Осириса как искусного пастуха, похоже, первоначально связывала его с небесной коровой – мысль, которая логически не выражалась больше нигде в Азии. «Сказка о двух братьях», похоже, действительно считает младшего умирающего брата, Бати-Осириса (см. коммент. 60, 106) пастухом, хотя ясно не утверждается, что старший из пары, Анубис (то есть предшественник Осириса как бога мертвых и впоследствии воспитатель его или его двойника, Гора), является земледельцем, по контрасту с пастухом. В Leyden-London Gnostic Papyrus (vi. 2, 7; xiv. 28; ср. также: De Morgan.Ombos. № 66, 114) Анубис является искусным пастухом, хотя позднее это может быть просто производным от собачьей формы этого божества. С другой стороны, Осирис, как покровитель земледелия и особенно виноградной лозы, гармонирует с мифом об Адонисе. Так, пастуха и землепашца, похоже, свободно смешивали в Египте. В Азии представление о боге в плывущем по волнам сундуке или в ладье (коммент. 29 и ел.) встречается намного чаще, в то время как соперничество двух жен героя (возможно, верхнего и нижнего неба или мира) в Египте затемнено (коммент. 76). Высокий конический головной убор Осириса напоминает нам о таком же уборе сирийских богов и, кажется, весьма ясно выдает свой азиатский характер.


[Закрыть]. Вероятно, поклонение Осирису и Исиде в Дельте долгое время оставалось местным. Сомнительно даже, было ли оно официально признано в Верхнем Египте до II династии, хотя сила, с которой оно распространилось затем по Египту и повлияло на всю его мифологию, заставляет подозревать, что оно играло важную роль и в более ранний период, по крайней мере в массовой религии. Пока мы не узнаем более полно вавилонский вариант легенды о Таммузе [370]370
  Очень скудный вавилонский материал по этому предмету сейчас наиболее полно собран Zimmern H.Der babylonische Gott Tamilz в Abhandlungen der koniglichen sachsischen Ge-sellschaft der Wissenschaften. xxvii. 701-38 (1901). Об аналогах в других мифологиях см. Frazer J.G.The Dying God (2 ^nded. London, 1911).


[Закрыть], неправомерно выводить миф об Осирисе целиком из Азии. Весьма вероятно, что его зачатки пришли из Азии. Но если это так, они рано получили богатое и довольно независимое развитие в Египте, в то время как часть их вернулась в Азию. В особенности стоит заметить, что только в Египте Осирис сделался судьей над умершими. Исида, с другой стороны, кажется довольно бессмысленным и бесцветным характером по сравнению с ее оригиналом, азиатской богиней любви.

Когда египетская религия распространилась в римский период по всему античному миру, это был почти исключительно, который вызвал большой интерес и поклонение. Удивительно разнообразная мифология, которую мы обрисовали лишь в общих чертах, явилась одной из главных причин этого успеха. Эту тему и тот очень неегипетский характер, который эти египетские боги приобрели в конце концов в Европе, мы обсудим в заключительной главе нашего исследования. Поверхностное приспособление египетских божеств было на самом деле лишь отчаянной попыткой поддержать античное язычество в дни его упадка. Но духи Египта, Греции и Рима слишком не подходили для органического смешения. «Мистерии Исиды» не могли оказать глубокого влияния на античное мышление, которое подверглось испытанию благодаря двум другим великим религиозным вливаниям – «Великой Матери» Малой Азии и Митре Ирана.

Глава 6
Некоторые тексты, относящиеся к мифам об Осирисе

1. Плач Исиды и Нефтиды

Гимн, спетый двумя божественными сестрами в доме Осириса, того, что перед западом [371]371
  Берлинский папирус греческого периода, впервые переведен De Horrack P. J. Les Lamentations d'Isis et de Nephthys. Paris, 1866. В папирусе сказано, что в нем есть слова, которые возвращают Осириса к жизни и «возводят Гора на трон его отца».


[Закрыть], великого бога, господина Абидоса, в месяц хойяк [372]372
  Четвертый месяц.


[Закрыть], в двадцать пятый день

 
Исида сказала:
«Приди в твой дом, приди в твой дом,
Ты, бог-колонна (?) [373]373
  Или «Гелиополитанский» (?). В ранний период, действительно, Осирис не являлся ведущим богом в Гелиополе. Другие рассматривают это имя как намек на квадратные столбы, к которым обычно прислоняют фигуры Осириса. Столб не имеет ничего общего с круглой колонной Деда.


[Закрыть], приди в твой дом!
Твои враги (больше не существуют);
Ты, добрый царь, приди в твой дом,
Пусть твое величество увидит меня!
Я твоя сестра, та, что любит тебя.
Величество твое не расстанется (снова) со мной,
О прекрасный юноша!
Приди в твой дом немедленно, немедленно!
(Так как) я (больше) не увижу тебя,
Мое сердце оплакивает тебя,
Мои глаза ищут тебя;
Я разыскиваю тебя, чтобы удержать тебя.
 
 
Как хорошо видеть тебя, видеть тебя!
О, бог-колонна (?), как хорошо видеть тебя!
Приди к твоей любви, приди к твоей любви!
О Ун-нофер [374]374
  Об этом титуле Осириса см. в главе 5.


[Закрыть], ты, благословенный!
Приди к своей сестре,
Приди к своей жене, приди к своей жене,
Ты, бог, чье сердце остается недвижным, приди
к госпоже твоего дома!
Я твоя сестра твоей матери,
Не отделяй себя от меня!
Боги и люди, их лица явлены в тебе,
Оплакивают тебя все вместе, когда (они) видят меня.
Я плачу о тебе, жалобно взывая
К высоте небес,
(Но) ты не слышишь мой голос.
Я твоя сестра, которая любила тебя на земле.
Никто не полюбит тебя сильнее меня,
Твоей сестры, твоей сестры!»
 
 
Нефтида сказала:
«О добрый царь, приди в свой дом!
Обрадуй мое сердце; все твои недруги (больше
не существуют).
Твои две сестры рядом с тобой,
Защищая твое погребальное ложе,
Призывая тебя в слезах.
Ты простерт на погребальном ложе.
Ты видишь (нашу) нежность;
Поговори с нами, о царь, наш господин!
Изгони ту скорбь, которая поселилась в наших сердцах!
Твои придворные среди богов и людей,
Когда видят тебя, (восклицают):
«Представь нам свое лицо,
О царь, наш господин!
Мы живы, только когда созерцаем твое лицо.
Не отворачивай от нас его!
Радость в наших сердцах, когда мы созерцаем тебя,
О добрый царь, (пусть будет радость) в наших сердцах,
когда мы созерцаем тебя».
Я Нефтида, твоя сестра, которая любит тебя.
Твой враг повержен,
Его больше нет.
Я с тобой,
Защищая твои члены всегда и вечно».
 

Гимн продолжается в бесконечных повторах, из которых мы выбрали следующие [375]375
  С. iv папируса.


[Закрыть]:

 
Сияй [376]376
  Или «твой сверкающий» (?).


[Закрыть]для нас на небе, каждый день,
Мы не прекратим созерцать твои лучи;
Тот твой защитник;
Он устраивает твою душу в ладье ночи
Под этим твоим именем, Божественная Луна.
 

Таким образом, здесь Осирис назван одновременно солнцем (как Ра и Атум) и луной, последняя просто как еще одно воплощение правителя дня. Соответственно, его называют «господином шестого дня», и о нем говорят не только «ты приходишь к нам как малое дитя каждый месяц» (то есть как растущая луна), но также «твое изображение (?) прославлено в Орионе (и?) звездах на небе», то есть все небесные тела являются его проявлениями. Он представля ет все хорошее в природе и проявляется в основном в растительности и в Ниле.

 
Твой великолепный свет исходит из тебя,
Поддерживая жизнь в богах и людях.
Ползучие гады и (четвероногие) животные
Живут благодаря этому.
Твое приближение к нам из (темной) пещеры в твое время
года
Изливается водой силы твоей души [377]377
  То есть воплощение.


[Закрыть],
Чтобы увеличить жертвоприношения для твоего двойника
(то есть души),
Напитать богов и также людей.
Исцеление нашему господину!
Нет бога такого, как ты;
Небо удерживает твою душу,
Земля – твое тело;
Подземный мир посвящен в твои тайны [378]378
  С.? папируса.


[Закрыть].