Текст книги "Египетская мифология"

Автор книги: Макс Мюллер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 15 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Глава 5
Цикл Осириса

Рис. 82.Осирис в виде черного бога

Рис. 83.Осирис, спрятанный в своей колонне

В очень ранний период в особой группе богов, местных по происхождению, возникла постоянная связь, которая создала почву для обильного произрастания мифов, потеснивших всякую иную мифологию [260]260
  Мы должны помнить, что строго локализованные, не космические боги первобытного периода внесли незначительный вклад в развитие мифологии.


[Закрыть]и сделавших эти божества наиболее популярными не только в Египте, но впоследствии и во всем Древнем мире. Соответственно, их лучше изучать отдельно от других персонажей пантеона, хотя их космические функции уже упоминались в главе о космических божествах. Здесь мы имеем наиболее полное собрание божественных персоналий во всей египетской религии. Однако именно в этой связи мы можем заметить с особой ясностью, как мало египтяне заботились о систематичности и логических обоснованиях своих религиозных верований. Единственная слабая попытка описать этот цикл систематически была предпринята греком Плутархом из Херонеи (около 120 г. до н. э.) в его известном трактате «Об Исиде и Осирисе». Хотя он потерпел неудачу и использовал много неегипетских представлений, это небольшое исследование дает нам некоторую ценную информацию, в то время как другие греко-римские отчеты о египетской религии содержат только крупицы правды. Нам не Осирис, раз представится случай сослаться на этот текст в нашем исследовании.

Рис. 84.Осирис в Небесном древе. Божество стоит между двумя обелисками, которые символизируют время

Осирис [261]261
  Точное египетское произношение имени неясно. Если оно было, как обычно уверяют, Usir(i) (возможно, первоначально Wesir(i), то связь с именем его жены Исиды, которая в иных отношениях так правдоподобна, становится весьма вероятной. Каламбурное соединение его имени с именем бога-солнца Ра происходит уже в XIX династию. Имя выглядит очень неегипетским и, вероятно, является древним неправильным прочтением иероглифических символов, которые стали непонятны.


[Закрыть]первоначально был местным богом города Джед(у) (также называвшегося Джедет) в Дельте, который греки называли Бусирис, то есть «Дом Осириса», и где его символом была странной формы колонна с круговыми выступами, разделяющими звенья разных цветов [262]262
  Неясно, не было ли у колонны, как иероглифа города, более древней концепции и не могли ли называть божество просто «Тот из Дед(у)». В более поздний период, вероятно, просто полностью поменяли это соотношение города и бога. Что представляла собой колонна, совершенно неясно; это и не измеритель уровня Нила, и не ствол дерева Осириса. Это мог быть просто древний архитектурный опыт без какого бы то ни было изначального религиозного значения. Его частое повторение просто означает «Деди, (бог) Деда». В «Pyr.», 288 древний ученый записывает названия города Zedu, Zedet, Zedut.


[Закрыть]. В довольно раннюю эпоху он стал космическим божеством, и после колебания между воплощением то ли солнца, то ли неба он, наконец, превратился в бога изменяющейся природы в самом широком смысле. Таким образом, он смог сделаться божеством самого важного изменения, то есть смерти, и стать покровителем душ умерших и царем подземного мира, оставаясь в то же время владыкой воскресения и новой и вечной жизни. Последняя концепция дала ему великое преимущество над многими более ранними божествами некрополя, которые не имели ничего общего с надеждой на воскресение и которые вследствие этого (за исключением Анубиса, древнего бога умерших Верхнего Египта) оставались местными хранителями мертвых. Это объясняет его громадную популярность. Как изменяющуюся природу, Осириса, согласно взглядам исторического периода, можно увидеть в ежедневном и ежегодном ходе солнца, которое умирает каждый вечер и возрождается по утрам, становится старым и слабым зимой и вновь обретает силу весной. Рассеивание членов бога первоначально, кажется, восходило к вере, что звезды являются разбросанными фрагментами умершего солнца.

Рис. 85.Нил оживляет душу Осириса в ростках растений

Однако, как правителя неба, его действительно могли идентифицировать с небом. Он мог сидеть в Небесном древе или мог сам быть этим древом или важной частью его. Когда он вырастал из древа, он демонстрировал свою солярную природу. Как бык (особенно черного цвета) он также представлял небо [263]263
  См. гл. 3, коммент. 10. Идентификация со священными быками Мемфиса (Апис), Гелиополя (Мневис) и Гермонтиса (Бухие) появляется, однако, намного позднее. Древний баран (или козел?) Мендеса, названный «душа Дед (у)», доказывает, что никакой согласованности в воплощении Осириса не существует.


[Закрыть]. Триста шестьдесят или триста шестьдесят пять огней загорались в его честь, триста шестьдесят пять деревьев, как говорили, сажали вокруг его храмов, показывая, таким образом, что он является богом изменяющегося времени и года. Поскольку он был владыкой года, его праздники были в основном лунными, так что он мог легко присвоить черты луны, регулятора неба. Позднее его прямо называли луной, как «обновляющего самого себя». Более того, его можно было отыскать во многих важных звездах или созвездиях. Так Утреннюю звезду скорее, с его двойником, Го-ром. Затем с ним ассоциировали параллельную царицу неподвижных звезд и неба, Сотис, как сестру-жену или как мать. Точно так же его можно было найти на планете Юпитер, как еще одного правителя неба [264]264
  См.: Brugsch.Religion. P. 615; Книга мертвых, cxlii. 5 (где Осирис в то же время приравнивается к Ориону).


[Закрыть]. В созвездии Арго и его главной звезде Канопе он появлялся как ребенок или как умерший, плывущий в сундуке [265]265
  Точное время представления об Осирисе как о плывущем в сундуке не определено. О других идеях, связанных с кораблем Арго, см. в главе 3.


[Закрыть], в то время как в Орионе его видели как победившего воина, то есть возрождающегося, как Гор. Подобным же образом разливы Нила напоминали о вере в него, потому что это был ежегодный календарный феномен возрождения природы, бок о бок с другими объяснениями этого события, как относящегося к Осирису (см. ниже).

Рис. 86.Осирис, возрождающийся к новой жизни в проросших семенах

Если больший акцент ставили на смерть Осириса, он превращался во владыку подземного царства, правителя над умершими. Тем не менее его не считали богом-землей [266]266
  Редкая идентификация с Гебом, кажется, встречается в Lanzone.Dizionario, Plate CLVII.


[Закрыть], хотя его символы, на свой лад, совершенно аналогичны тем, которые олицетворяли азиатского бога растений и источников, Таммуза-Адониса [267]267
  Плутарх, «Об Исиде и Осирисе», xxxvii, упоминает особый цветок, священный для него, который, похоже, образовал его корону (ср. также: Petrie.Athribis. Plate XLI). Диодор (i. 17) приписывает ему плющ.


[Закрыть], новую жизнь растений, произрастающих из земли. Осириса можно также сравнить или идентифицировать с водой летнего наводнения, потому что он заставлял прорастать зерно, и оба эти представления объединены в рисунке (рис. 85), который показывает, как Нил-бог пробуждает к жизни душу (то есть воплощение) «Феникса-Осириса» в новых растениях. Возрождение дарующей жизнь реки открывает самого Осириса [268]268
  «Pyr.», 589 и пр.


[Закрыть]. Вода течет из израненного или лишенного членов тела в потаенных глубинах, или он вызывает потоки воды благодаря слезам Исиды (и Нефтиды), которые текут из-за него и над ним. Современные египтяне все еще верят, что мистическая капля, падающая в реку в весеннюю ночь, вызывает внезапный подъем воды, мысль, которая является всего лишь еще одной версией слез Исиды. Когда Осириса, таким образом, уподобляли Нилу, это особенно усиливало его таинственную подземную роль, так что Осириса отождествляли с бездной и даже с океаном. Даже в поздний период, когда море понимали как «принадлежащее Тифону», то есть антагонисту Осириса, мы все еще находим ясно выраженное мнение, что Осирис является океаном [269]269
  То есть в позднем памятнике, данном Mariette.Les Mastaba. P. 448. Частая молитва об умершем в эпоху XVHI династии: «Вероятно, он пьет воду из источника реки!» Эта вода приходит прямо от Осириса или является частью его; впоследствии она делает человека единым с богом.


[Закрыть]. Таким образом, он часто олицетворяет воду в целом, как дающий жизнь элемент, в то время как маг римского периода, пишущий на греческом, называл Осириса «водой», а Исиду – «росой» из-за проливаемых ею слез [270]270
  Греческий Лейденский папирус lxxv; ср.: Brugsch.Thesaurus. P. 735.


[Закрыть]. В качестве подземного Нила Осирис имел четыре деторождения, или Месхенет, – символизм, который, похоже, намекал на четыре источника Нила [271]271
  Четыре духа-рождения Осириса-Гора, которые объединены здесь, как и везде, объясняются как Тефнут, Нут, Исида и Нефтида ( Mariette.Denderah. iv. 43) или, лучше, как Nebt-Meret (то есть Muit-Nekhbet или Meret?), Neith, Heqet и Nephtis (Lepsius.Denkmaler. iv. 82); где-то еще как Исида, Нефтида, Месхенет и Хекет (ср. параллели в «Westcar Papyrus», ix. 23) и как Исида, Нефтида, Нейт и Селкет («Pyr.», 606).


[Закрыть]. Как океан, который окружает подземный мир, Осириса понимали как правителя или представителя темного царства мертвых. В этой связи особый интерес вызывает известный рисунок из саркофага царя Сети I. Эта космическая сцена показывает Нуна, бога первозданного водного хаоса, утром, когда он поднимает из глубин солнечную ладью. Надпись гласит: «Эти руки появляются из воды; они поднимают этого бога». Солнце, как скарабея, сопровождают Исида и Нефтида, показывая, что Ра, Хепри и Осирис идентичны. Довольно странно, что бог-земля Геб стоит в ладье рядом с ним, а дальше Шу, Гека («Колдунья»), Ху («Мудрость») и С(и)а («Знание»), в то время как справа находятся три «стража ворот», очевидно, подземного мира. Мать «Нут получает солнце» при наступлении ночи и проводит его к месту отдыха в западной глубине, где самый низкий круг водной бездны нарисован как бог в форме круга (ср. рис. 46) и описан как «Осирис, который окружает подземный мир» (Дуат) [272]272
  См. рис. 46, 47, которых позднее египтяне, вероятно, не понимали. О свернувшемся Осирисе см.: Champollion.Notices. ii. 511, 601–602, 618; варианты рисунка, данные в нашем тексте, можно найти там же, ii. 541, 614.


[Закрыть](см. рис. 87).

Рис. 87.Рождение и смерть солнца, с Осирисом как владыкой бездонной глубины

Таким образом, едва ли найдется какая-то часть изменяющейся природы, в которой не был бы обнаружен Осирис, что является доказательством того, что первоначально он не обладал определенной космической функцией. Вдали от вселенной он, кажется, часто носит титул Neb-er-Zer или «Властелина всего сущего».

Рис. 88.Осирис как судья на своей лестнице

Однако основной функцией этого бога всегда оставалось управление царством мертвых, вследствие чего его часто рисуют черным [273]273
  Иногда Осириса изображают зеленым, часто это всего лишь выцветший синий; а синий, согласно восточным представлениям, является просто еще одним оттенком черного (ср. гл. 3, коммент. 10). См., однако, Petrie.Athribis. P. 12, Budge. Book of the Dead. Plate IV, 20 и т. д. о несомненно зеленом цвете, который, возможно, намекает на его жизнь в прорастающих растениях.


[Закрыть]. Он сидел на своем «троне из металла» [274]274
  Ср. в главе 3 о представлении, подразумеваемом в этой детали.


[Закрыть], или на платформе (иногда по форме напоминающей иероглиф «правосудия»), или на очень высокой лестнице. Лестница в сопровождающем рисунке, на которой стоит (персонифицированное) равновесие правосудия и богов божественного круга Осириса, должно быть, первоначально представляла лестницу, по которой поднимается и спускается бог-солнце. В более поздний период, однако, трон Осириса искали предпочтительно в глубинах земли или неба. Со своего места он управлял владениями умерших, в особенности надзирая – поскольку был связан с растительностью, которая таинственно появляется из глубин, – за работой в полях Иару («поле отростков, побегов»). Под своим троном или близ него он охранял воду и растение жизни (с обоими из которых, как мы видели, его часто идентифицировали). И поскольку он решал судьбу умерших в их второй жизни, этот добрый царь покойных становился строгим судьей их прошлого нравственного поведения. Вместе со звездами он и все его царство поднималось в ночное время из бездны [275]275
  Самый ранний термин для его сферы «Duat» (или «Daet»; самое позднее традиционное произношение на греческом «Taei»), в действительности означает «Поднимающийся в жилище звезд», и его местоположение, таким образом, различно. Слово лучше всего перевести как «подземный мир», потому что у нас нет соответствующей фразы и потому что, на самом деле, более поздняя египетская концепция очень близка этому переводу, поскольку обозначает место, куда приходят отдыхать звезды.


[Закрыть], и в других отношениях его солнечные и небесные функции также смешивались с функциями властелина подземного мира. В этой функции он вновь выступал владыкой воскресения и прототипом умершего, который обретает вечную жизнь. По этой причине его имя Un(en)-nofer или Unnofru (греческое «Онофрис») – «Хорошее существо» характеризует его как очень мягкого и самого доброжелательного из всех богов.

Рис. 89.Осирис с водой и растением жизни, на котором стоят его четыре сына

Рис. 90.Исида

Почитание его распространилось из Бусириса по всему Египту, но главным местом поклонения вскоре стал Абидос в Среднем Египте, некрополь древней столицы Фив, где Осирис заменил древнего волка (?) – бога Офоиса (египетский Упуат) и его вариант, Хент(и) – аменти. Там показывали дыру в земле около Упека (или У-пекер, Ре-пекер, «Место, рот Пекер») как вход в подземный мир. Пруд рассматривали как небесное «озеро Шакала» или как источник бездны, громадный пролет ступеней представлял путь по лестнице солнца и т. д. Сам Осирис когда-то был похоронен там, и после рассеивания его членов голова, по крайней мере, осталась у Абидоса, где ей поклонялись как самому священному из всех останков «доброго бога» [276]276
  Древний штандарт нома, корзина на столбе, украшенном перьями, не представлял этого пережитка, как позднее заявляли жрецы; см., например: Petrie. Royal Tombs, ii. 19, о первоначальной форме. Название этого древнего фетиша было teni – «поднятый (символ)», откуда произошло название города Tin, греческий Тинис («Pyr.», 627).


[Закрыть]. Гробница, где когда-то лежало (или все еще сохранялось) его тело, была найдена позднее в царской усыпальнице самого раннего периода, чей владелец был позабыт. Близость Осириса заставила всех египтян желать обрести бессмертие через погребение в Абидосе, так что там образовались бесчисленные захоронения. В Мемфисе его вскоре идентифицировали с местным богом некрополя, ястребом Сокаром [277]277
  Эта идентификация обнаружена уже в «Pyr.», 1256.


[Закрыть], а затем с Пта и божествами, отождествленными или объединившимися с ним, такими как местный священный бык Апис (Нар). Это привело к имени Осорхап («Осирис-Апис»), Серапис в Греции [278]278
  Греческие писатели заявляли, что имя и изображение Сераписа пришли из греческого города Синопа на Эвксинском море и на самом деле этому богу поклонялись в Египте, главным образом как греческому воплощению Зевса. Тем не менее греческое происхождение Сераписа является предметом обсуждения, и египетская этимология его имени, которую мы дали, появляется в качестве официальной уже при Птолемеях.


[Закрыть]. Поклонение ему в «Городе Солнца», Гелиополе, было менее ясным, хотя древние солярные символы этого самого древнего из священных городов позднее получили объяснение по большей части из мифа об Осирисе.

В очень ранний период Исиду объединяли с Осирисом как его жену, возможно, потому, что ей поклонялись по соседству, а также потому, что ее имя (Исет по-египетски) было достаточно похоже на Осириса [279]279
  Предполагается, что это иероглифическая орфография обоих имен и параллельно каламбуры имен мифологических супругов в других странах. В соответствии с традиционным произношением этих египетских имен, Usir (Wesiri? см. коммент. 2) и Eset (изредка написание Aset;?. Grapow, в AZ xlvi. 108 <1910>), эта связь должна показаться нам искусственной игрой словами, она, несомненно, выдает слабое подражание иностранному мифологическому образу.


[Закрыть], чтобы подкрепить широко распространившуюся идею о небесных близнецах (различного пола), которых увидели в этой божественной паре. Мы мало знаем о самых ранних местах поклонения Исиде в Дельте, чтобы сказать с уверенностью, был ли ее примитивный местный культ в Пернебет (Исейон у греков и современный Бехбейт). Возможно, что странный амулет (особый узел кудели?), который символизирует Исиду, мог быть иероглифом давно забытого места, в котором первоначально осуществлялся ее культ. Ее наиболее известный храм в позднюю эпоху, на острове Филы в Первом пороге, был построен примерно в греческий период.

Рис. 91.Символ Исиды

Рис. 92.Исида-Хатхор

Параллельно с соляризацией Осириса Исида должна была представлять небо, как жена и мать солнца, в основном в дневное время, хотя как мать звезд она также символизировала небо ночью. Ее идентифицировали также с другими небесными богинями, чаще всего с небесной коровой Хатхор. Поэтому она часто носила рога коровы на человеческой голове как символ неба. Ее также идентифицировали с ее собственной матерью (Нут) [280]280
  См.: Lanzone.Dissionario. Plate CLI, где Нут изображена с иероглифическим узлом Исиды.


[Закрыть], с древом небес и жизни (несмот ря на факт, что Осирис также был идентифицирован с ним), и затем, подобным же образом, с Селкет, богиней-скорпионом из подземного мира.

Рис. 93.Запад, принимающий душу умершего

Рис. 94.Небесные руки, принимающие бога-солнце

Позднее, как супругу умирающего бога, Исиду часто называли «Богиней Запада» (то есть западного неба или некрополей Египта), и таким образом ее сравнивали с Западом, с тем мифологическим персонажем, который носил, как символ западных областей, перо страуса на голове или вместо исчезнувшей головы или просто появлялся как безголовая (то есть безжизненная) фигура. Персонификацию областей смерти получало по вечерам солнце, протягивающее руки с неба. Позднее мы даже находим похожие руки, протянувшиеся с неба (или из океана, как на рис. 87, 94), чтобы отправить солнце в утро, так что они становятся символом неба. Как персонификацию царства мертвых безголовую богиню эвфемистически называют «хорошим, прекрасным Западом», или «хорошим, прекрасным некрополем», или даже более эвфемистически «хорошей доброй (богиней)», Нофрет. Таинственная фигура получает в дальнейшем странные интерпретации.

Рис. 95.Двойное правосудие

Поскольку страусовое перо как иероглиф означает одновременно «запад» и «правосудие», ее вскоре также стали называть «(богиней) правосудия (или правды), дочерью (бога-солнца) Ра» [281]281
  Смешение двух различных значений иероглифа пера или. по меньшей мере, ясная интерпретация носящего перо персонажа как «Справедливости», кажется, не прослеживается в наиболее древних текстах. Она, похоже, появляется в «Pyr.», 744, где говорится, что «Справедливость перед богом-солнцем в день нового года» освещает мир. О его развитии см.: Книга мертвых, lxv. 12, где сказано, что солнечное божество «живет (то есть питается) Справедливостью». Источник смешения можно найти в таком эвфемизме, как «Pyr.», 1208, 1230, где область смерти на земле, или в глубинах земли, или на небе определена как «прекрасная дочь великого бога». В «Pyr.», 282 «ее прекрасные пряди волос» четко объединяют ее с небом, Хатхор. Интенсивное поклонение Маат («Справедливости») при дворе Древнего царства не имеет ничего общего с этой неправильной интерпретацией Запада. «Справедливость» там появляется как норма, которая управляет государством и династией.


[Закрыть]. Так правосудие часто стоит на рисунках в ладье солнца или близ его небесного трона в роли, которую никогда не объясняют, но которая должна означать нечто большее, чем справедливая богиня. Иногда эту дочь солнца связывали с солнечной гадюкой, считая ее дочерью. Ее присутствие на суде Осириса над мертвыми и при взвешивании душ более соответствует этому второму объяснению как персонификации справедливости, но это все еще сочетается с первоначальной концепцией носящей перо богини, представляющей «Запад, прекрасный Запад», которая приводит мертвых к Осирису и их второй жизни. Плутарху еще известно, что Исида идентична «Справедливости или Немесиде». Благодаря неправильному чтению слова «ma'tiu», «судьи», о которых упоминают в зале суда Осириса, теологи Нового царства приходили к заключению, что правосудие Осириса двойное. И соответственно, рисунки часто представляют справедливость в таком виде или же как разделенную на две формы: безголовую (то есть мертвую) и полную (то есть живую). В мифологиях других народов дева (часто объяснявшаяся как созвездие Девы) предстает как умирающая при рождении или после рождения бога или богов, и часто как лишенная головы. Это понимание, похоже, прослеживается в египетском символизме, который мы только что описали. Возможно, народ земель Нила хотел таким образом обрести умирающую богиню, как параллель к умирающему богу Осирису [282]282
  Мы должны, однако, вновь напомнить читателю, что это интересное развитие вторично. В более поздние века все еще существовала правильная интерпретация рук, протянутых от западных гор, или от символа Запада, чтобы получить умерших, хотя египтяне не всегда понимали параллельное значение рук, протянутых от неба к солнцу. Иногда они правильно объясняли эти таинственные руки как «владычицу Запада, заключающую в объятие солнце», но иногда они также рассматривали их как особое божество «Заключающее в объятие» (Хапет). Мы не можем, однако, уверенно объяснить, почему это сомнительное божество получило голову змеи и ассоциировалось с великим змеем, который отделяет Осириса от этого мира. Возможно, оно связано с драконом Апопом. Подобных богинь легко ассоциировали со змеей, или в дурном смысле, или в хорошем смысле, когда «двойное правосудие» держит змей (рис. 95).


[Закрыть]. Когда это учение о «двойном правосудии» стало популярным, Исиду и Нефтиду [283]283
  О Нефтиде как двойнике Исиды, владычицы Запада см. ниже.


[Закрыть]идентифицировали с этими двумя носящими перо богинями на суде Осириса. Мужские божества с двумя перьями относили к той же категории [284]284
  О таких рисунках см.: Книга мертвых, xvii.


[Закрыть]. Весь этот символизм, вкупе с мифом об Осирисе, оставался очень неясным.

Рис. 96.Символ Гора из Эдфу

Исиду рано связывали с Сотис, царицей неподвижных звезд (см. рис. 54), а в позднюю эпоху ее также ассоциировали с планетой Венерой [285]285
  В греко-римский период роль Венеры-Астарты как владычицы моря и покровительницы мореплавания была передана Исиде (гл. 3, коммент. 61).


[Закрыть]как Вечерней звездой (дочерью солнца) или Утренней звездой (матерью солнца). Все эти звездные представления о царице неба имеют азиатские аналоги.

Рис. 97.Один из кузнецоа Гора

Небесная триада Осириса была дополнена Гором (египетский Ног, Нош), солярным божеством с обликом или, по меньшей мере, с головой ястреба (более точно, возможно, сокола). У него было слишком много храмов, чтобы определить их первоначальное местоположение. Его культ в Эдфу (греческий Аполлинополь) очень древний, и часто предполагают, что этот город был его родиной. Но особый символ Гора из Эдфу (крылатый диск), похоже, противоречит этой гипотезе, поскольку выдает смешение нескольких персонификаций бога-солнца (рис. 96). Мифология этого храма известна только в очень поздней традиции, но содержит интересные черты, такие как толпу отважных «кузнецов» (mesniu, mesentiu) в качестве соратников Гора, львицу Мент как его няни и т. д. Гиераконполь («Город Ястребов»), к западу от Эйлейтиасполя (современного Эль-Каба), около древнейшей столицы Верхнего Египта, похоже, мог быть намного более древним местонахождением Гора [286]286
  Ср.: Lepsius.Denkmaler. iii. 36 b. Гора из Гиераконполя сопоставляют с Сетом в «Pyr.», 2011 и т. д. Мы можем заметить, что в Гиераконполе главным воплощением бога было неуклюжее древнее изображение, ступни которого не были обозначены. Как все, датирующееся доисторическим периодом, эту статую считали самой священной из всех, и ее несовершенства заботливо сохраняли в копиях. По всему Египту мы находим такие грубые фигуры сокола, которые напоминают нам мумифицированную и обвязанную бинтами птицу (см. рис. 153, представляющий Соплу). Возможно, что все они произошли от бога-сокола из Гиераконполя. Имя akhom, данное этой особой форме сокола, еще не понятно. Древние тексты говорят о четырех Горах (см.: Breasted.Development. P. 155), и та же мысль воплощена в четырехликом боге («Pyr.», 1207), явно символизируя сначала четыре главные точки неба, но позднее также четыре планеты или четыре истока Нила и т. д. Четыре Гора размещены в разных областях Египта; их также называют «сыновьями Гора» и идентифицируют с четырьмя сыновьями Осириса-Гора.


[Закрыть], но храм в Дельте лучше объяснил бы его место в триаде. Его почитание в начале египетской цивилизации было настолько всеобщим, что иероглиф ястреба или сокола стал служить знаком классовой принадлежности для всех мужских божеств, точно так же, как змея – для всех богинь [287]287
  Некоторые местные формы Гора не имеют облика сокола, такие как «Гор из Мезена (?) с головой льва», или «прекрасный Гор» (De Morgan.Ombos. № 48), или Har-teben («Яркий Гор»), который иногда имеет голову змеи (Lepsius.Denkmaler, iii. 35), и чье имя объясняли ошибочно (см.: Naville.Festival Hall. Plate VII) как Har-tehenu (Гор ливийцев). Многие из этих богов были, очевидно, совершенно независимыми по происхождению, но их идентифицировали с Гором, когда он стал главным божеством. Очень поздняя гипотеза приводит странную вариацию «Гор в трех сотнях» (число, вероятно, символизирует год), которого иногда изображали в виде существа, составленного из частей льва, мангуста, крокодила и гиппопотама. Некоторые из местных форм Гора следующие: Har-akhti («Гор горизонта»), которому поклонялись в Гелиополе; он был наиболее популярной формой после Гора из Эдфу. Его имя иногда интерпретировали как «Гор двух горизонтов» (восточного и западного), поэтому его иногда рисовали как двухголового бога. Это также объясняет «сверкающего» двухголового бога в Champollion.Notices, i. 452 и пр. Позднее подобному богу, чье имя на греческом было Armaxis (то есть Har-em-akhet, или «Гор в горизонте»?), поклонялись у Великого Сфинкса. Har-merti («Гора с двумя глазами», то есть солнце и луну?) почитали в Атрибе. Har-shuti («Гор с двумя перьями»), Наг-hekenu («Гор восхвалений», то есть достойный восхвалений) часто имеет тело льва и также является астральным. Har-sam-taui («Гор, объединитель двух стран») упомянут особенно в Дендере (?). Har-khent(i)-khet (?) поклонялись в Атрибе или в Ксои-се; об этом божестве, которое когда-то представляли с головой крокодила, см.: А. Wiedemann в PSBA xxiii. 272 (1901). Наг-khent(i)-merti (?) («Гору перед двумя глазами») воздавали почести в Панополе («Pyr.», 1670, 2015). Позднее, достаточно странно, имя (появляющееся в «Pyr.», 771?) было изменено на «Гор перед (тем, Рис. 225.«Гор кто) без глаз», то есть как реминисценция ДВУХ горизонтов» слепого, затемненного бога-солнца. Когда его изображают как мангуста (Champollion.Notices, ii. 513), мы можем проследить схожую мысль, ведущую к идентификации его с Атумом в качестве вечернего солнца (см. рис. 11). Развитие этого имени еще неясно. О Горе в связи с планетами – то есть «Гор, открыватель тайн» (или «Сверкающий» [upesh]) = Юпитеру; «Красный Гор» = Марсу; и «Гор Бык» = Сатурну – см. в главе 3; о развитии как властителя подземного мира, не только как Осириса, но даже как правителе ада, см. гл. 10, коммент. 21.


[Закрыть]. Его имя, похоже, означает «Тот высокий», оно должно указывать на первоначальную его функцию как бога неба, и даже в самый поздний период Гор появлялся в этой роли, когда солнце и луну называли «глазами Гора» или когда его рассматривали как Утреннюю звезду или как Ориона. Он был включен в семью Осириса, будучи интерпретирован как молодое, восходящее солнце в противоположность умирающему вечернему солнцу – Осирису. Другими словами, поскольку Гор был таким важным богом, что его нельзя было подчинить своему отцу, его объясняли как новое рождение Осириса утром или в соответствующее время года [288]288
  Соответственно, «Геб сказал Гору: «Иди, где плавал твой отец!» (то есть займи его место; A. Erman, в SBAW, 1911, р. 926). Мы, таким образом, находим «Гора в океане» («Pyr.», 1505) и как «звезду, пересекающую океан» («Pyr.», 1508). Так оба, Гор и Осирис, являются рожденными из вод бездны. О случайном смешении Гора и Осириса, представленных в созвездии Ориона, см. в главе 3.


[Закрыть]. Этой интерпретации не придавали чрезмерного значения, так как и жрецам, и почитателям все еще хотелось бы сохранить двух богов как отдельных и, по возможности, самостоятельных персонажей. Женой Гора обычно являлась богиня Хатхор, госпожа неба.

Рис. 98.Самые древние изображения Сета: а –доисторический; b и с–II династия; d–III династия

После установления этой триады политическое противостояние двух царских династий и их местных богов привело к появлению противника этой триады, божества более древнего города Омбоса в Верхнем Египте (современный Нагадах или Наккадах) [289]289
  «Pyr.», 204, 370 и др. Этот «золотой город» нельзя смешивать с более южным городом, который греки также называли Омбос.


[Закрыть], странного божества Сета [290]290
  Более позднее египетское произношение должно было быть чем-то вроде Set(e)kh. Написание Set(e)kh (произносилось Sotekh) появилось около 1400 г. до н. э.; самая ранняя орфография также допускает S(o)tesh. Конечное придыхание греческой транслитерации является попыткой представить египетское kh. Транскрипция Сеит, найденная когда-то в Греции, возможно, является просто диалектическим произношением Seeth. Имела ли редкая орфография Suti свое происхождение в неправильном прочтении или в преднамеренном искажении по суеверным причинам, неясно.


[Закрыть]. Этого бога часто называли «Господином Юга», и его почитание, похоже, датируется периодом даже более отдаленным, чем почитание любого члена триады Осириса [291]291
  Все мужские и некоторые женские божества несут скипетр, который заканчивается его головой (см.: Petrie.Royal Tombs, ii. 23 и др. и ср. наш рис. 30 и др.), хотя эту деталь, похоже, позднее не понимали египетские художники. Следовательно, в какой-то доисторический период он, должно быть, был главным богом целого пантеона, и его почитали в разных местах, то есть как бога нома в одиннадцатом номе Верхнего Египта и также в Дельте.


[Закрыть]. Его представляли в виде животного, которое озадачивало самих египтян, так что мы ощущаем соблазн объяснить это животное как воспроизведение того вида, который, возможно, исчез в доисторический период, или же архаической статуи, такой жестокой на вид, что последующие художники не нашли для ее воспроизведения подходящего зоологического типа [292]292
  После 1600 г. до н. э. египтяне чаще сравнивали его с рыжим (то есть диким) ослом; позднее его также изредка изображали как антилопу с прямыми рогами. Возможно, он также напоминал кабана, и, таким образом, религиозное предубеждение Азии и Африки против свинины восходит к этой идентификации (см. в главах 6 и 7 о начале этого представления в мифе, который рассказывает, как черный боров проник в глаз Гора, возможно при затмениях). Египтологи и натуралисты пытались увидеть в животном Сета борзую собаку, табаргана (африканского тушканчика), окапи, сернобыка (орикса), жирафа или муравьеда, но ни одна из этих идентификаций не согласуется с самыми древними рисунками. Египтяне называли его «животное sha» и до 2000 г. до н. э. верили, что его все еще можно было найти в пустыне, которую, однако, они населяли таким множеством сказочных существ, что это не является убедительным доказательством для зоологов. Позднее хвост часто считали стрелой (L. Borchardt в AZ xlvi. 90 (1910), где тело, похоже, полосатое от головы до хвоста). В Naville, «Festival Hall», Plate II, он ошибочно выглядит животным с тремя хвостами; и в Borchaedt, «Sa-hu-re», Plate XLVIII, его кожа желтая.


[Закрыть]. Так или иначе, позднее египтяне уже не понимали его. В эпоху Нового царства Сета иногда представляли в обычном человеческом образе. Первоначально противник (и брат) одного только Гора, Сет затем стал врагом всей триады Осириса, убийцей своего брата Осириса и гонителем Исиды и Гора. Хотя в результате он получил репутацию негодяя среди богов [293]293
  Это он продемонстрировал даже при своем рождении, когда, согласно Плутарху («Об Исиде и Осирисе», xii), пробился сквозь бок своей матери, Нут. Мифологическая фантазия могла, таким образом, присвоить ему различные нравственные слабости и извращенные наклонности, которые привели его к преследованию юного Гора и в наказание за которые, согласно мифу, прослеживаемому почти до 2000 г. до н. э., он утратил свое мужское достоинство ( Griffith.Petrie Papyri. Plate IM).


[Закрыть], однако полностью сохранил положение божества и был особенно почитаем солдатами, которые воспринимали этот дикий безрассудный характер «сына Нут, великого силой», как наиболее подходящего им покровителя [294]294
  Соответственно железо позднее рассматривали как священный металл Сета – «кость Тифона» («Pyr.», 393, 530, похоже, имеют в виду скорее камни, чем металл). Сет стал богом азиатов не столько из-за их воинственного характера или рыжих волос (хотя выбор его в качестве покровителя связан и с этими характерными чертами), сколько из-за строительства царями гиксосов, азиатских завоевателей Египта, крепости и столицы в восточной Дельте. Они нашли его там как древнего местного бога и соответственно воздавали ему особые почести. Эта случайная связь с азиатами заставила сравнивать его с Ваалом, сирийским богом неба, и создала истоки широко распространенного клеветнического утверждения, что евреи (и позднее христиане) поклонялись ослу. Последняя идея получила дополнительную поддержку в Египте благодаря схожести египетского слова «осел» (io) и обычного произношения на иврите имени Иеговы Yahu, Yaho. Позднее крокодил, гиппопотам, черепаха и грифон также стали называться животными Тифона, принадлежащими Сету.


[Закрыть]. По контрасту с Гором, основное оружие которого копье, Сет был лучником. Космическая роль, приписываемая ему, роль бога неба и грома в представлении народов севера Египта, но в поблекшей форме, которая объясняется тем, что грозы в Египте редки и не приносят пользы. Таким образом, Сет проявляет себя в грозе [295]295
  Петроградский папирус, «Сказка о потерпевшем кораблекрушение», II, 32, 57 и др. Мысль встречается уже в «Pyr.», 298, 326, где дождь ассоциируют с Сетом; там же, 289, «небесная корова (Meht-ueret) находится между двумя борцами». В «Pyr.», 418 Сета идентифицируют с небесным быком (в противоположность гл. 3, коммент. 10), возможно, из-за его мычания.


[Закрыть], но это объясняют как битву между Гором и Сетом, так что молния представляет копье Гора, а гром – голос его раненого противника, страдающего от боли [296]296
  Соответственно, возможно, что первоначально яички Сета, которые оторвали у него, были найдены в белемнитах.


[Закрыть]. В греческом папирусе к Сету обращаются как к «сотрясающему холмы, громовержцу, создателю урагана, сотрясающему скалы, разрушителю, который баламутит само море».

Рис. 99.Сет учит молодого царя Архери, и Гор показывает ему, как сражаться копьем

После 2500 г. до н. э. азиатский миф о битве между богом неба и света (Бел-Мардук и др.) и драконом пучины океана (Тиамат) проник в Египет, где вырос до истории гигантской змеи Апопа (греческий Апофис) [297]297
  Или Апоп, когда-то Апопи (Bonomi и Sharpe. Oime-nepthah. P. 3). Имя произошло от «op», «летать», удвоенная форма, означающая «двигаться, как в полете» (то есть быстро). Древние тексты часто утверждали, что Апоп имел ноги, которые были отрезаны в битве (см. гимн, данный в главе 6). В результате существует много легенд о змеях с двумя или множеством ног.


[Закрыть], врага бога-солнца. Только слабые следы азиатской сказки о сотворении мира из остова первозданного чудовища, все покрывающего первозданного хаоса, найдены в Египте, возможно, в представлении, что железо является «костью Тифона». Лучше сохранилась параллельная азиатская версия, что дракон не был убит и уничтожен, но все еще лежит связанным в недрах земли [298]298
  Бог Акер действовал как его тюремщик, он быстро задержал его и запер в тюрьме ( Harris.Magic Papyrus, v. 9); в другом тексте «Геб не дает ему вырваться (?), стоя на его спине» (A. Erman, в AZ xxxviii. 20 (1900); ср. рис. 36).


[Закрыть]или в океане, так что землетрясения или штормы на море возникают вследствие его безнадежной борьбы против своих пут. Мы обнаруживаем идею, повторяющуюся во многих вариантах, что бесчисленные руки богов или усопших душ (включая даже всех иностранцев) должны удержать «борющееся чудовище» (nuzi) в глубинах земли. Это иллюстрирует приведенный здесь рисунок (рис. 100) Апопа, «чей голос повторяется эхом в подземном мире».

Рис. 100.Закованный Апоп в подземном мире

Он опутан металлическими цепями, и на его голове лежит нубийская богиня Селкет, которая появляется вновь, как его страж (рис. 60). Предполагают, что четырехглавые охранники указывают на Хнума, властелина четырех источников Нила и соседа Селкет. В варианте изображены бог-земля Геб (не воспроизведенный на рис. 101) и четыре сына Осириса или Гора, связывающие четырех змей, в то время как пятая поднимается из земли.

Рис. 101.Сыновья Осириса сторожат свернувшуюся вчетверо змею в первозданном хаосе перед своим отцом

Позади них стоит «Осирис перед Западом». Здесь сцену также поместили в регион Порога, и художник пытается мистически выразить веру, что четыре источника Нила, поднимающиеся из подземного мира, можно рассматривать или как часть Осириса (согласно более древним традициям), или как приходящие из бездонной глубины и враждебные этому хорошему богу. Еще один вариант, показанный на рис. 102, опускает этот символизм, приравнивая «детей Гора» к пяти цепям [299]299
  Египетский текст, который сопровождает это изображение, содержит еще большую ошибку относительно его значения, так как он перемещает сцену на небо. Все эти рисунки из саркофага Сети I (изд. Bonomi J.и Sharpe S.The Alabaster Sarcophagus of Oimenepthah I, King of Egypt. London, 1864).


[Закрыть].

Рис. 102.Aпоп, закованный в цепи «детьми Гора»

Там стражи (только одного из них мы видим здесь) имеют головы собак или шакалов, подобно Анубису, в то время как павианы, которые уносят четыре руки, кажется, намекают на мудрость Тота, как орудие в лишении чудовища членов.

Рис. 103.Нерожденное солнце удерживает водный дракон

Хотя Тот появляется в полезной и почитаемой функции, все еще можно узнать змею первозданного хаоса на другом рисунке, где она обвивается вокруг ребенка бога-солнца Хепри, намекая, таким образом, на Осириса, как океан и Нил, или на бога, спрятанного в них [300]300
  Cm. Dumichen.Patuamenap. Plate XV.


[Закрыть](см. рис. 115 – параллельное воспроизведение «многоголового змея», чьи четыре головы [301]301
  Иногда по ошибке этих голов пять, таким образом, они являются параллелью пяти сыновьям Осириса, из которых существуют, собственно говоря, только четыре. О происхождении этого изменения ср. рис. 101–102.


[Закрыть]символизируют четыре источника Нила). Существуют многочисленные варианты таких рисунков, смысла которых художники позднее почти не понимали [302]302
  Позднее мы обнаружим, например, интересную связь Осириса с великой змеей, которая имеет единственную (иногда человеческую) голову. В подземном мире или на небе бог окружает, или сторожит, или несет это чудовище (Lanzone.Dizionario. Plates CLIX, CLXII (?), CXCIX, CCVIII–CCXI; на таблице CCLVII змея связана Гором). Эти идеи вновь пытаются гармонизировать древнее (Осириса) и более позднее (сатанинское) представление о первозданном водном хаосе (ср. коммент. 23). Поместить Апопа близ истока Нила было легче, потому что уже в «Pyr.», 489 змея Neheb-kau, как считали, преграждала там путь наряду с богиней Селкет, или змея Керери («Pyr.», 1229) с чудовищным «Поглотителем», которые охраняли вход в подземный мир. В этих древних отрывках, однако, подспудная идея была все же не похожа на миф об Апопе.


[Закрыть]. Бок о бок с этими приспособлениями мифа к Нилу или к его источнику (то есть местному океану для египтян, у которых было мало мест для мореплавания) находим упоминание, что в реальности просторный океан представляет Апоп, который, находясь в неволе, опоясывает землю цепями и сохраняет ее целостность, но в то же время угрожает разорвать свои путы и уничтожить мир.

Рис. 104.Бог-кот, убивающий змею у подножия Небесного древа

Соответственно море становится «тифоническим» или враждебным Осирису, по контрасту с его ранней благожелательностью Осирису. То, что Апопа «бросили в океан в день нового года», является реминисценцией вавилонского учения, что битва созидания типологически повторяется весной, в начале каждого нового года. В ранний период, однако, египтяне объясняли сражение между светом и тьмой, между богом-солнцем и его гигантским противником как ежедневный феномен. Апоп либо проглатывал солнце вечером, когда оно погружалось в океан, либо оно сражалось с драконом, путешествуя ночью по подземному миру. Там, из темной реки или за горами солнечного восхода, чудовище поднималось против солнечной ладьи. Но утром его разрезали на кусочки, и солнце вновь появлялось, одержав победу или, по меньшей мере, отпущенное чудовищем, которое выплевывало его.

Рис. 105.«Бог, похожий на кота»

Мы также находим изображения [303]303
  Книга мертвых, xxxix и пр.


[Закрыть]змеи у подножия Небесного древа (то есть в водной бездне), где его разрезает на куски божественный кот, которого объясняли как символ солнца. К несчастью, у нас нет текстов, которые дают полное описание этого мифа, так что мы не в состоянии сказать с уверенностью, связан ли кот с Мафдет, «богиней-рысью», которую иногда описывают как сражающуюся на стороне солнца. Мужское божество, которое держит змею, называют «бог-кот», или, более буквально, «тот, что похож на кошку» [304]304
  Bonomiи Sharpe.Oimeneptah. Plate IX.


[Закрыть]. Возможно, это намек на тот же миф, представляющий, видимо, всего лишь еще одну версию истории Апопа.

Рис. 106.Умерший, помогающий ослу против дракона

Кот, носящий нож, также изображался рядом со звездными божествами, так что, вероятно, когда-то его объясняли как созвездие.

Эту битву также можно было обнаружить днем на небе, когда грозовые облака затемняли лик солнца, так что миф о змее и солнечном божестве Ра выливался в старую историю борьбы между Гором и Сетом. Таким образом, змея все более становилась идентичной Сету, превращаясь в дополнительное изображение злого бога, который позднее, как сказано, боролся против Гора в облике других водных чудовищ, таких как гиппопотам и крокодил. Это смешение Апопа с Сетом, однако, возникло только в период после XVIII династии. Памятники этой династии все еще не только различают воина Сета и громадную змею, но заставляют его бороться против нее вместе с богами, в то время как в одной главе Книги мертвых [305]305
  Там же.


[Закрыть]змей даже нападает на осла Сета (рис. 106). В подобной манере Магический папирус Харриса говорит о драконе:

 
Бог Омбоса (т. е. Сет) заострил (?) свои стрелы в (?) него;
Он потряс небо и землю своими громовыми бурями;
Его волшебная власть могущественна, подчиняет себе врага;
Его боевой топор (?) [306]306
  Или «острога, гарпун»? Ср. коммент. 101 относительно этого оружия, в изображении которого существовали различные традиции. Вероятно, последний стих смешивает Сета с Гором.


[Закрыть]разрубил широкую пасть дракона.
 

Подобным же образом «бог Омбоса (пронзает?) змею своими стрелами» [307]307
  A. Erman в AZ xxxviii. 20 (1900).


[Закрыть]; и в Ватиканском магическом папирусе [308]308
  A. Erman, там же, xxxi. 121 (1893).


[Закрыть], где мы находим любопытный отрывок, который в чем-то параллелен тому, который мы уже цитировали выше в главе 4. Он стремится восстановить доброе имя Сета:

 
Встань, о Сет, любимец Ра!
Займи свое место в ладье Ра!
Он получил в оправдание твое сердце:
Ты низвергал (врагов) твоего отца Ра
Каждый день.
 

В этом тексте предпринята попытка объединить воинственного Сета с милосердным Ра и переплести его с мифом Осириса. Здесь азиатская идея, согласно которой грозовая буря является выступлением доброго бога света и неба против власти тьмы и инертного вещества внизу, конфликтовала с египетской концепцией этого феномена. В Египте грозовые облака являлись Сетом, но в противоречии с этим льющийся из них дождь часто называли еще одним воплощением доброго бога (Осириса), как в Азии. Так мы имеем противоположные точки зрения на бури, вполне похожие на те, которые мы находили по отношению к океану, как милосердному и представляющему Осириса или как противостоящему ему и всему миропорядку.

Рис. 107.Бог с ушами осла в битве против Апопа

Начало слияния Сета и Апопа можно проследить в сцене (рис. 107), в которой последний нападет на бога-солнце, чья голова, соединенные ноги и наклонное положение указывают на Осириса. Орнамент на боку его солнечного диска здесь не виден отчетливо, так что можно представить крылатый диск Гора. Позднее этот диск, несомненно, трансформировался в уши осла в таких вариантах, как тот, который дан на рис. 108 [309]309
  Рис. 107–108 из Bonomiи Sharpe.Oimenepthah. Plate XII. и Champollion. Notices, ii. 521.


[Закрыть]. Предполагалось, что странное имя бога-солнца в этой сцене, Иау, Ау, означало (или было позднее понято и стало означать)«осел» (io). Если это правда, должно быть принято странное смешение Сета (в солнечной ладье?) и Осириса. Как бы то ни было, египтян удивлял этот древний рисунок, о чем свидетельствуют два сопровождающих его описания. Похоже, что «носители остроги» или тащат бога вперед, или удерживают его канатом, но в тексте читаем: «Они охраняют канаты Ау, не позволяя этой змее восстать против ладьи великого бога». Значение странного крокодила Shes-Shes над драконом неясно, как и нескольких других деталей этого рисунка [310]310
  Книга мертвых, из которой взят этот рисунок, придерживается такого же представления об адском чудовище, описывая его как имеющее одно тело и восемь голов, под каждой из которых есть пара человеческих ног, чтобы оправдать имя Шемти, то есть «Тот, кто ходит» (как вариант имени Апоп, «Двигающийся быстро»; см. коммент. 38); иногда он появляется как еще более сложное чудовище. В каждом примере боги подземного мира (в одном тексте Хнум и «Гор в подземном мире») подавляют его.


[Закрыть]. Возможно, что канат первоначально был сетью. Азиатское представление, что дракона поймали живым или убили в сети, кажется, намекало на какое-то изображение громадной сети для ловли врагов бога-солнца [311]311
  Сеть тянут Гор и Хнум (намек на район Порогов, в котором обычно происходит битва) или иногда «Богиня-Книга» (Судьба). Духи на изображениях, подобных рис. 109, явно несут сети (например: Champollion.Notices, ii. 520 и др.).


[Закрыть]. Добрые духи, борющиеся против чудовища, часто размахивали над головами предметом, который позднее стал напоминать канат, но первоначально отдаленно напоминал сеть. Копье Гора, подобно различным другим деталям, снова выдает азиатское происхождение всего этого мифа о драконе.

Рис. 108.Бог с ушами осла

Рис. 109.Духи, борющиеся с сетями или тенетами

Смешение более древней трактовки Сета и более поздней легенды об Апопе вскоре сделалось полным, так что впоследствии мы обнаружим, что Сета называли «змеей, которая разрезана на куски, отвратительной (?) змеей» (nik, neyek) и пр. [312]312
  Этимология неясна, но, возможно, имя следует объяснять как Неки («Пагубная, Опасная»).


[Закрыть]Это больше всего способствовало созданию, наконец, из древнего бога грома представителя любого зла («всех красных вещей»), истинного Сатаны, чье имя лучше всего было не произносить, но заменять пренебрежительным «тот самый» (pefi), или проклятием, или плевком, так что имя Сета озвучивалось только в запретном черном искусстве. [313]313
  В эпоху Нового царства, когда Сета все еще почитали как действительного бога, его имя остерегались произносить вслух, используя эвфемизмы. Так, Setkhuy (Сети I) («Тот, кто принадлежит Сету») изменяет свое имя на «принадлежащий Осирису» или «Тот, кто принадлежит Исиде» в его погребальных надписях или в местах, где Осириса не следовало оскорблять. Последний царь, носящий имя Сета, принадлежит к XX династии, около 1200 г. до н. э. Преображение этого бога в Сатану связано с влиянием вавилонского мифа о Тиамат.


[Закрыть]

Рис. 110.Гор-Орион, которому помогает Апет, сражается с Бедром Коровы (ср. рис. 62)

Идентификация Сета с семью звездами в созвездии Большой Медведицы [314]314
  Греческое имя Сета, Тифон, некоторые ученые производят от семитского слова «север» (ср. иврит «safon»), обозначавшее, как считают, Большую Медведицу как «северное созвездие». Согласно более ранней точке зрения, это созвездие, здесь названное «Большой Дубинкой», сражается против Сета (Budge, в «Archaeologia», lii. 548 (1890).


[Закрыть]происходила практически параллельно с уподоблением божества Апопу. Это созвездие, названное в Древнем Египте Бедро Коровы, затем иногда объясняли как, например, стопу Сета, которую нужно держать закованной в кандалы и тщательно стеречь. Смешение началось с идентификации Бедра Коровы с водным драконом (возможно, на основании азиатских теорий), так что ученые Нового царства стремились обнаружить четырех сынов Гора, охраняющую его Селкет и пр. в звездах близ северного чудовища, как показано на изображении, приведенном на рис. 60.

Рис. 111.Нефтида

Причины, по которым непонятную богиню Нефтиду (египетская Nebt-hot, Небтот, «Владычица Храма») [315]315
  Имя Nebt-hot иногда производят от Hot (лучше от Hoit), «Храма (Городского)», столицы седьмого нома Верхнего Египта, так как богиня, почитавшаяся там, похоже, была Хатхор, и ее не сравнивали с Нефтидой до более позднего периода, на основании схожести имени города Хот (ср. Хатхор, гл. 3, коммент. 11). В Антеополе, в десятом номе (ср. коммент. 101), Нефтида была соседкой Сета, и их объединение могло стать понятным благодаря этой близости, если бы нас не вынудили считать северный Омбос местом первоначального поклонения Сету.


[Закрыть]объединяли с Сетом как его жену, неизвестны. И сами египтяне совершенно не понимали, какая космическая роль предназначалась ей. Рога и диск иногда символизировали ее как госпожу солнечного неба [316]316
  Иногда (Mariette.Denderah. iv. 81) она появляется, как ни странно, с головой журавля или ибиса, как ее сестра Исида.


[Закрыть]. Когда ее называли «Владычицей Запада», она становилась царицей ночи и умерших, подобно Исиде-Хатхор, так что несколько раз ее идентифицировали с «Богиней-Книгой» или Судьбой и с безглавой царицей Запада, так называемой «Справедливостью». Таким образом, как небо подземного мира, она являлась – это знал также Плутарх – двойником Исиды, когда последнюю понимали как дневное небо [317]317
  См. также в главе 5 об Исиде и Нефтиде, как носительницах пера «двойной справедливости», хотя первоначально они были двумя богинями запада, области мертвых. Называя Нефтиду «Teleute» («конец»), Плутарх («Об Исиде и Осирисе», xii, Их) точно так же делает ее более суровым ликом Судьбы. С другой стороны, его идентификации Нефтиды с Афродитой (=Исиде-Хатхор?) и с Нике («Победой»; вероятно, из-за крыльев на более поздних изображениях ее, ср., например, Mythology of All Races. Boston, 1916, i. Plate LIX; позднее, однако, все египетские богини появляются с крыльями) бессмысленно. Греческий папирус (см. в главе 5) идентифицирует Хсенефус (то есть Исиду-Нефтиду) с весенним периодом, но это, очевидно, смешение иностранной концепции Адониса, как бога весны, с египетским представлением о наводнении. Согласно «Pyr.», 489, у Сета две жены, Teti-(y?)eb, и из этого темного имени, похоже, возникла идея («Pyr.», 1521), что Нейт также была его супругой. Все это, возможно, объясняется неправильным прочтением имени Нефтида.


[Закрыть]. Нефтиду никогда не описывали как враждебную ее брату Осирису. Несмотря на свой союз с Сетом, она оплакивала Осириса и заботилась о его теле вместе с Исидой, и она нянчила малыша Гора [318]318
  Возможно, по этой причине ее называют Менхит («Добрая»).


[Закрыть], и еще, согласно некоторым традициям, она даже родила Осирису Анубиса, что, возможно, указывает на еще одну связь Нефтиды с подземным миром.