355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Людмила Мартьянова » Легенды и мифы о растениях. Легенды Древнего Востока, языческие мифы, античные предания, библейские истории » Текст книги (страница 6)
Легенды и мифы о растениях. Легенды Древнего Востока, языческие мифы, античные предания, библейские истории
  • Текст добавлен: 5 октября 2016, 21:59

Текст книги "Легенды и мифы о растениях. Легенды Древнего Востока, языческие мифы, античные предания, библейские истории"


Автор книги: Людмила Мартьянова



сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 19 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

Гортензия

Гортензия на языке цветов означает – вспомни обо мне, скромность, искренность, надежда.

Слово гортензия произошло от греческого слова hydor, которое означает вода и слова angos, которое означает сосуд. Если дословно переводить, то гортензия значит сосуд с водой. Такое название объясняется потребностью цветка в воде. Ведь гортензия является влаголюбивым растением.

В странах Востока этот цветок знают с незапамятных времен и в просторечии называют модницей. Прежде всего потому, что гортензия уж очень любит менять свою окраску. То она оказывается синей или голубой, то становится вдруг розовой или сиреневой. И цветы у нее как у модницы, тоже ненастоящие. Присмотритесь внимательно к зонтикам соцветий – вместо лепестков и краевых цветков – разросшиеся чашелистики. А посередине – крохотный шарик, это и есть венчик настоящего, нераспустившегося цветка.

Японская легенда о цветах гласит, что однажды император, дабы извиниться перед семейством его возлюбленной, послал им букет гортензий. Возможно поэтому, многие ассоциируют гортензии с сердечностью, искренними чувствами, проявляемыми в любой ситуации независимо радость то или печаль. Однако не все сравнивают гортензию со скромностью и надеждой. По викторианскому языку цветов, гортензия символизирует холодность, безразличие. Некоторые говорят, что гортензия символизирует хвастовство и тщеславие. Данное сравнение обуславливается обилием цветков собранных в большие соцветия. Однако изящество и красота гортензии неоспоримы.

Француженка Николь-Рейн Этабль де ла Бриер, а по мужу мадам Лепот, знаменита своими выдающимися способностями в математике. Эта удивительная женщина смогла рассчитать траекторию полёта кометы от Юпитера и Сатурна, что в XIX веке было весьма сложной задачей. В течение полугода Николь-Рейн проводила вычисления, а в дальнейшем составила подробную карту солнечного затмения, а также открыла не мало других тайн космоса. Тем самым, мадам Лепот являлась не только гениальным математиком, но и астрономом. Астрономические вычисления, да и астрономия в целом были занятием всей её жизни. В пик славы Николь-Рейн, из Японии в Париж был привезён никому неизвестный цветок, который назывался «японской розой», а в честь мадам Лепот цветок прозвали «потия». Позднее, название было изменено, цветок стали называть «гортензия». В результате всех этих событий и возникла легенда о Гортензии Лепот.

В 1823 году из Роттердама через Батавию в Нагасаки на остров Dezima прибыл в качестве врача немецкий естествоиспытатель и натуралист Филипп Франц фон Зибольд, он состоял на службе в Голландской Ост-Индской компании. Первоначально немец, не знавший голландского языка, вызвал у японцев подозрение. Но Филипп Зибольд быстро заслужил уважение у японцев, он окружил себя студентами и привнес в страну западную медицину, за что японцы благодарны этому врачу до сих пор. Господин Зибольд занимался так же географией, климатом, флорой и фауной Японского архипелага, встречался с Токугавой, а попутно – шпионил в пользу Германии.

Долгие семь лет жизни в Японии без жены прожить трудно, браки с иностранцами были запрещены, поэтому врач взял во временные жены то ли проститутку, то ли гейшу по имени Кусумото Таки. Свою японку немец называл Гортензия. Филипп Франц фон Зибольд описал 14 новых видов рода гидрангея, назвав их гортензия в честь своей временной жены. Кстати, это женщина считается в Японии первым врачом европейского толка.

Гранат

Научное название граната punica (карфагенский или пунийский) намекает на его происхождение. Пунийцами римляне называли финикийцев, которые в XII веке до н. э. основали в Северной Африке колонию Карфаген. Видовое название – granatum – переводится как зернистый (лат. granatus).

В русском языке гранат получил свое название за сходство его кроваво-красных зёрен с драгоценными камнями – гранатами. Согласно древнегреческому мифу Персефона, дочь богини плодородия Деметры, была похищена повелителем подземного царства Аидом. От горя Деметра перестала выполнять свои обязанности. На Земле наступил неурожай и голод; люди перестали возносить хвалы богам. Это не понравилось Зевсу, и он захотел вернуть Персефону на Землю. Зевс приказал Аиду освободить пленницу.

Однако перед расставанием с прекрасной Персефоной повелитель царства смерти дал ей несколько зерен граната, которые являлись символом брака. Аид не сказал, что, вкусив этих волшебных зерен, она навечно станет его супругой. С тех пор Персе-фона была вынуждена проводить две трети года на земле, а на треть спускаться к Аиду. В Древней Греции гранат символизировал смерть, забвение, но также изобилие, великодушие и надежду на бессмертие. Древние греки также считали, что плод граната возник из крови бога плодородия и виноделия Диониса. В христианской традиции гранат является одной из эмблем девы Марии. На многих живописных изображениях Христа он держит в руке гранат, который является символом воскрешения.

Датура (дурман)

Дурман является одним из наиболее интересных видов растений, обладающих фармакологическими свойствами. Имеющий репутацию одного из сильнейших галлюциногенов, дурман, однако, широко использовался как в Старом, так и в Новом Свете; продолжает он использоваться и сейчас, как в народной, так и в гомеопатической и классической медицине.

Легенды, окружающие это удивительное растение встречаются во всех регионах его обитания. Есть красивая индейская легенда, которая рассказывает об удивительном происхождении анеглакии, дурмана, одного из самых священных растений тех мест.

В стародавние времена жили-были мальчик и девочка, брат и сестра. Мальчика звали Анеглакия, а девочку Анеглакиацица. Жили они в самой глубине земли, но часто выходили во внешний мир и гуляли, стараясь увидеть, услышать и узнать как можно больше. Потом обо всем, что видели и слышали, они рассказывали своей матери. Эти постоянные рассказы пришлись не по нраву сыновьям-близнецам бога Солнца, они были неприятно удивлены такой любознательностью и осведомленностью брата и сестры. Однажды, повстречав на Земле мальчика и девочку, боги-близнецы спросили их: «Как живете?». «Мы очень счастливы», – ответили дети. И они рассказали, что умеют насылать на людей сон, вызывающий удивительные видения. А иногда дают людям способность узнавать во сне местонахождение пропавших или украденных вещей. Услышав все это, боги-близнецы сделали вывод, что Анеглакия и Анегдакиацица знают слишком много, чтобы посещать внешний мир, и что нужно изгнать их отсюда на веки вечные. И вот, они приказали, чтобы брат и сестра навсегда провалились под землю. Но тут же, на этом самом месте, взошли два цветка, точь-в-точь такие, какими брат и сестра украшали головы людей, чтобы подарить им видения. И в память об этом боги назвали цветок «анеглакия», по имени мальчика. От первых растений родилось множество детей, которые расселились по всей Земле, чтобы принести видения множеству людей. Одни из них были окрашены в желтый цвет, другие в синий, третьи – в красный, еще какие-то оставались белыми. Цвет и был их основной отличительной чертой. Но все они навевали на людей удивительный сон, полный волшебных видений.

Ацтеки применяли дурман, который они называли ололлукви, при лечении почти всех заболеваний, включающих даже параличи, а также в качестве составной части мази, применяемой для обработки ран и порезов. Наркотический эффект растения использовался ацтекскими колдунами и для духовного объединения людей, вызывая коллективные видения, побуждая людей смеяться, плакать, танцевать или пророчествовать. Семена дурмана считались священными, их клали на алтари или в специальные священные коробочки, которые подносили в качестве даров ацтекским божествам.

Почти все индейские племена Центральной и Южной Америки использовали растение, добавляя его в особые напитки, употребляемые при ритуальных обрядах, инициации и колдовстве. Дурман был также весьма популярным средством народной медицины. Используя его анестезирующий эффект, знахари применяли питье из дурмана при некоторых хирургических операциях, делая иногда даже трепанации черепа.

На островах Карибского моря датура также использовалась как магическое растение. Здесь оно было известно, как «трава колдунов» и «зомби-огурец». Сами названия эти указывают на область применения дурмана – зомбирование. Жертвами таких практик обычно становились преступники, на которых не действовали иные меры наказания. Тогда их превращали в зомби. В крепкий травяной отвар, в котором датура была одним из основных компонентов, добавлялся сильнейший экстракт рыбного яда (d-tubucucurine), а затем полученный напиток давали выпить преступнику. Эффектом воздействия на человека этого зелья было впадание человека в состояние псевдо-комы с полным отсутствием физической и психической чувствительности. В таком состоянии полностью отсутствовали все рефлексы, а также отсутствовало сознание. Зомби объявлялся мертвым, его клали в гроб с просверленными отверстиями для доступа воздуха и зарывали в могилу с полным соблюдением похоронной церемонии.

В Китае растение также считалось священным. Китайцы считали, что Будда получал свои священные проповеди с небес, откуда они падали в виде капель дождя и оставались каплями росы на лепестках дурмана. Согласно таоистской легенде считается, что дурман datura alba является цветком одной из полярных звезд, посланцев которой всегда можно распознать среди прочих людей, так как они несут в руках цветы этого растения.

В XVI веке китайский ботаник Ли Ши-Чен описывает медицинское применение одного из сортов датуры – мантолохуа: из цветов и семян приготовлялось лекарство, которое использовали наружно при сыпях на лице, а также выписывали для внутреннего применения при ознобах, нервных расстройствах и других заболеваниях. Ее наркотические свойства были известны китайцам. Добавленная в вино датура вместе с каннабисом применялась в качестве анестезии при малых хирургических операциях. Ли Ши-Чен, проводивший эксперименты над собой описывает: «Традиционно считается, что, если во время сбора этих цветов человек смеялся, то напиток, в который они будут добавлены, будет вызывать желание смеяться; цветы, которые сорвали плача, при употреблении будут вызывать желание плакать, а если люди, собиравшие растения танцевали, то и питье будет вызывать желание пуститься в пляс; я нашел, что желания, возникающие у человека, находящегося в одурманенном от мантолохуа состоянии, могут быть переданы ему другими людьми.

В Индии, стране, известной своей уникальной теософией, верили, что дурман является ростком, растущим из грудной клетки бога Шивы, также растение называли кисточкой, украшающей его головной убор. Храмовые танцовщицы пили вино с истолченными семенами и, когда яд полностью растворялся в их крови, впадали в состояние одержимости. Они давали ответы на все задаваемые им вопросы, не понимая, кто и зачем их задает, а когда состояние наркотического опьянения проходило, женщины ничего не помнили о происшедшем. По этой причине простые индийцы называли это растение «пьяница», «безумец», «трава дураков». Датура считалась священной и у последователей культа Кали, индусской богини смерти и разрушения. Приверженцы этого культа, известные как таги, или душители, изготавливали из листьев дурмана наркотик, при помощи которого они притупляли сознание людей, а затем похищали их и приносили в жертву своей зловещей богине.

Сидхи и йоги курили листья и семена дурмана, смешивая его с ганья, еще одним растением, посвященным Шиве. Комбинация двух растений иллюстрировала дуализм (андрогинность) природы бога. Датура представляла мужское начало, в то время как ганья символизировала женскую сущность. Плод, состоящий из двух половинок, символизировал дуализм. Являясь богом Огня, Шива трансформирует силу своих священных растений в космическую сексуальную энергию Вселенной, и змея Кундалини, до этих пор спящая, свернувшись в клубок в районе первой чакры у основания позвоночника, просыпается. Извиваясь, проносит она божественную энергию по телу, пронизывая все чакры, пока сознание йога не соединится с космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются воедино. В соответствии с этой символикой цветы датуры удерживают прочную репутацию сильнейшего афродизиака.

Имеются свидетельства того, что издавна толченые семена датуры, смешанные с вином или иными напитками использовались в Индии в качестве афродизиака, а смешанные с маслом и применяемые наружно в области гениталий, излечивали импотенцию. Такие снадобья ценились на вес золота. Также дурман использовался в индийской медицине при психических расстройствах, различных лихорадках, отеках, кожных заболеваниях, жжении в груди, диарее.

Священными колючими плодами датуры и сейчас часто украшают алтари древних богов в горах Тибета.

Девясил

Самая красивая легенда связна с появлением девясила. Считается, что его родиной является Древняя Греция.

Происхождение девясила описывается в древнегреческом мифе о дочери Зевса и Леды – Елене Прекрасной.

Все правители Греции сватались к ней, но ее мужем стал царь Менелай. Однако вскоре под влиянием волшебных чар богини любви Афродиты красавица увлеклась молодым сыном троянского царя – Парисом – и бежала с ним в Трою, захватив часть сокровищ мужа. Эта измена стала причиной Троянской войны. Когда Елена сидела в осажденной греками Трое, она с горечью и раскаянием думала о своем муже Менелае и плакала. Слезы ее, падая на землю, превращались в чудесные желтые цветы.

Позднее в честь Елены Троянской их назвали «очищением Елены».

Славянская легенда гласит: давным-давно одному мужчине гадалка сказала, что он умрет, если притронется к сыну. Тот любил единственного сына, но и жизнью дорожил. Потому велел отвезти сына в далекую страну, чтоб не сбылось то пророчество. Лишь гонцы изредка приносили вести о нем.

Прошли годы. Однажды отец получил известие о том, что сын ходил на войну, был изрублен и сейчас лежит при смерти.

Затужил отец. Нанял лучших лекарей и послал их спасать своего сына. Но врачи ничем не могли помочь.

Тогда старый отец сам бросился к сыну и омыл его раны слезами. Случилось чудо: раны затянулись и сын исцелился. Счастливый отец обнимал его и прижимал к груди и не мог натешиться, совсем забыв про слова гадалки.

Но словам тем надлежало сбыться: отец умер. Когда его похоронили, на том месте вырос девясил. С тех пор люди лечатся этим зельем.

Маги также нашли в девясиле кое-что для себя. Ведь это растение содержит силы Марса, Солнца и Юпитера. Да и в самом название растения скрывается магия – девять сил. Кстати, раньше русские воины брали порошки девясила в дальние походы, употребляли утром порошок на кончике ножа. Это давало им силу на весь трудный путь. Из этого следует, что девясил используется в различных зельях, придающих силу, повышающих физические возможности. Еще давным-давно маги применяли особые отвары из девясила перед поединками.

Помимо этого порошок из девясила, приготовленный по особому рецепту, будет служить оберегом от ранений и поражений. Амулет из девясила способен защитить дом от злых чар, носимый на шее или в кармане он будет защищать от некоторых видов нечести (только от тех, которые питаются выбросами энергии, страха, например, от Шуша).

Славится девясил и как приворотное средство. В Древней Руси считалось, что тот, к кому его применишь, будет любить тебя «в девять сил» и до смерти не разлюбит. Причем в отличие от любистока, к примеру, взаимностью тебе ответят по собственной воле.

Медленно тлеющее на углях растение помогает обострить духовные силы, особенно при гадании на магическом кристалле.

Девясил блоший носят на шее, он приносит удачу и оберегает от болезни. Так же он помогает хранить верность.

Дельфиниум

Древнегреческие легенды повествуют о том, как под стенами Трои сражался Ахиллес – сын Пелея и морской богини Фетиды. Мать подарила ему великолепные доспехи, выкованные самим богом-кузнецом Гефестом. Единственным уязвимым местом Ахиллеса была пятка, за которую его в детстве держала Фетида, когда решила окунуть младенца в священные воды реки Стикс. Именно в пятку и был поражён Ахиллес стрелой, пущенной из лука Парисом. После смерти Ахиллеса его легендарные доспехи были присуждены Одиссею, а не Аяксу Теламониду, который считал себя вторым героем после Ахиллеса. В отчаянье Аякс бросился на меч. Капли крови героя упали на землю и превратились в цветы, которые мы теперь называем дельфиниумами. Считается также, что название растения связано с формой его цветков, напоминающий спину дельфина.

Согласно другому древнегреческому мифу в Древней Элладе жил необыкновенно одаренный юноша, который по памяти изваял прекрасную статую своей погибшей возлюбленной и вдохнул в нее жизнь. Право возвращения из Аида дано только великим богам.

И боги разгневались на него за это и превратили в дельфина. Каждый вечер подплывал дельфин к берегу, каждый вечер подходила к берегу возрожденная им девушка, но встретиться они не могли.

Но вот однажды, уже отчаявшись увидеть своего творителя, девушка встрепенулась, глаза ее засияли: на переливающихся волнах она увидела дельфина: во рту он держал нежный цветок, излучающий лазоревый свет. Величественно и грациозно подплыл дельфин к берегу и положил к ногам девушки грустный цветок, который оказался цветком дельфиниума. Дельфин скрылся в пучине моря, и они больше никогда не виделись.

У древних греков дельфиниум символизировал печаль. По русскому поверью, дельфиниумы обладают лечебными свойствами, в том числе помогают сращению костей при переломах, поэтому до недавних пор в России эти растения называют живокостью. В наше время растение чаще именуют шпорником. В Германии народное название дельфиниума – рыцарские шпоры.

Дельфиниум или живокость, может стать украшением любой клумбы, но он еще является источником сильнейшего яда, чье действие сродни действию аконита и знаменитого яда кураре, в который обмакивали свои стрелы индейцы. Дельфиниум в древности практически не применялся в качестве лекарства. Лишь в I веке н. э. Плиний Старший описал рецепт приготовления из сока дельфиниума лекарства антипаразитического действия. Средневековые врачи использовали его настойку для заживления ран.

Самое основное его магическое свойство – то, что он используется в приворотных зельях и при любовных гаданиях. Это, возможно, объясняется в полной мере легендой о происхождении этого растения. Ведь этот цветок был даром любви, поэтому он и является сильнейшим средством подобного рода. Еще одно свойство дельфиниума, совершенно противоположное предыдущему, заключается в том, что он применялся для защиты от приворота (нежелательного, конечно). И, наконец, еще одно (но наверняка, не последнее) свойство дельфиниума: это растение-оберег. Засушенный непременно синий цветок дельфиниума следовало носить в маленьком мешочке или ладанке на шее, уберегая от посторонних глаз. Если все это соблюдалось, то дельфиниум защищал от ночных кошмаров и бессонницы.

Удивительные по окраске виды и сорта его: голубые, синие, лазоревые, фиолетовые, сиреневые, белые и лиловые, они в сочетании с черными, серыми и кремовыми лепестками придают растениям неотразимую прелесть и обаяние.

Дербенник

Русское название – дербенник иволистный (вербовник, водяной скрыпий, дикие васильки, дубник, кровавница, махорка, подбережник, плакун-трава).

Научное название дербенника в переводе с древнегреческого языка означает «пролитая, свернувшаяся кровь». Оно намекает на кровоостанавливающее свойство этого растения. Видовое название дербенника связано с ивой, поскольку оба растения имеют узкие вытянутые листья.

Русское название «дербенник» произошло от древнерусского диалектного слова «дерба», обозначавшего болотистые места или непаханую целину. Именно там чаще всего в природе и встречаются эти растения. В теплую и влажную погоду с листьев дербенника стекают капли воды, поэтому в быту его называют «плакун-травой». Существует старинное предание о том, что в «плакун-траву» превратились слезы Богородицы, которая оплакивала Христа.

Дицентра

Дицентру называют разбитое сердце по-русски, сердечко Жаннеты по-французски, цветок сердца по-немецки, сердце, истекающее кровью по-английски. И все за оригинальную форму цветов: они напоминают маленькое расколотое пополам сердечко.

Французская легенда гласит, как молодая француженка Жаннета отправилась в лес по ягоды и заблудилась. Куда она ни пойдет, нет тропинки. Куда ни посмотрит – лес стоит стеной. Испугалась девушка и стала звать на помощь. Долго Жаннетта блуждала и звала, но лишь эхо отвечало ей, да кроны деревьев глубокими вздохами сочувствовали горю. Обессилела в конец Жаннета, опустилась на упавшее дерево и задремала. Сколько спала, не знает, но проснулась оттого, что кто-то лизнул ее в щеку. Вздрогнула девушка, открыла глаза и увидела охотничью собаку, а неподалеку – молодого всадника.

– Садись в седло! – пригласил юноша. – И не мешкай, иначе мы до рассвета не выберемся из зарослей.

Долго ли, коротко ли вез их конь, Жаннета не помнила, помнила лишь, как крепко держал ее юноша в теплых объятьях. А когда они оказались около околицы, юноша снял девушку с седла и горячо поцеловал на прощанье. Крепко запомнился Жаннете её первый поцелуй, и у нее появилось желание снова повидать юношу, но он не появлялся. Не появился он ни на третий, ни на четвертый день. На пятый по селу проехала богатая кавалькада, впереди на коне красовался знакомый Жаннете всадник, а рядом с ним счастливая белокурая девушка. Покачнулась Жаннета, кровь ударила ей в лицо, а сердце неожиданно проросло темно-красным цветком.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю