Текст книги "Книга ЗОАР"

Автор книги: Лайтман Михаэль

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 51 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

Есть большое отличие в них относительно получающих от них. Только относительно человека и существует неощущение, частичное или полное ощущение Творца. Сфирот состоят из света (ор) и келим (органов-частей). Свет в них есть чисто божественное, Свет в сфирот – это свет Творца или сам Творец, что одно и то же. Ощущение Творца в наших ощущениях мы называем свет.

Вернее, реакция на Него наших органов ощущений, те ощущения, которые Он в нас вызывает, и называется светом. О самом Творце мы не можем говорить, потому что говорим только о том, что постигаем, ощущаем. Поэтому вместо слова Творец в Каббале употребляется слово свет.

В зависимости от степени ощущения Творца мы определяем эти ощущения, градируем их и даем им номера и названия. Поскольку каждое наше ощущение состоит из 5 составляющих, то каббалисты дали светам названия: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида по мере все большего ощущения Творца.

Степень ощущения Творца зависит от свойств человека: чем свойства человека более подобны свойству Творца «отдавать», тем больше человек ощущает Творца. Поскольку человек сотворен с желанием получить наслаждение и это свое единственное свойство, природу он изменить не может, ему остается возможность изменить намерение при получении: если он получает, потому что этого желает Творец, потому что радует этим Творца, то подобное получение равнозначно «отдаче» и подобно свойствам Творца.

Исправленные в той или иной степени желания человека называются кли. Если в это исправленное желание входит соответствующий свет, то оно называется сфира, от слова сапир – светящийся (светом). Ощущение Творца на определенной ступени исправления называется парцуф – тело. Парцуф – это исправленное желание, наполненное светом.

Парцуф состоит из 5 частей-сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут. Или из 10 сфирот, поскольку сфира тифэрэт, в свою очередь, состоит из 6 подсфирот: хэсэд + гвура + тифэрэт + нэцах + ход + есод.

Поэтому 5 сфирот часто перечисляются как 10: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, а келим называются каха”б ту”м. Каха”б – сокращение имен сфирот кэтэр, хохма, бина; ту”м – сокращение имен сфирот тифэрэт и малхут.

В трех последних мирах, называемых Брия, Ецира, Асия, это не божественное, а покрывала, скрывающие свет бесконечности, который в них. Свет бесконечности, свет светящий в мире бесконечности, свет Творца без каких-либо преград и ослабляющих покрывал. И отмеряющие меры своего свечения получателям, согласно мере толщины покрывала, т.е. мере исправления желания получить, чтобы каждый получатель получил только согласно мере своей исправленной части.

Таким образом, покрывала отмеряют количество пропускаемого им света от Творца потребителю, духовному телу человека, точно в количестве, которое он сможет принять с надлежащим намерением, чтобы не навредить человеку: если величина света-наслаждения будет больше величины защитного экрана (масах), силы воли человека, то в нем немедленно возникнет желание самонасладиться этим светом.

И в этом смысле, хотя свет один, свет Творца, находящийся в сфире, не имеет названия и потому называется простой (ор пашут), потому что в нем нет никаких отличий, видов, а только одно его свойство наслаждать человека.

Мы называем света в сфирот по именам наранха”й. Наранха”й – сокращения имен светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. Потому что свет делится согласно свойству кли: свет ощущается только при наличии кли-желания его получить и в зависимости от свойств кли оно раскрывает из бесконечного количества свойств света только то свойство, которое в состоянии ощутить.

Ранее приводился пример о том, что электрический провод содержит в себе энергию, которую кли-потребитель извлекает в соответствии со своими свойствами: охлаждение, обогревание, сжатие, расширение и прочие, даже противоположные качества.

В самом свете этих качеств нет, но кли ощущает его в мере своего подобия свойствам света. Кли малхут – самое толстое покрывало, скрывающее свет бесконечности. Свет, который она пропускает от Творца к получателям, очень мал и предназначен для исправления только неживого в теле человека, и поэтому называется нэфэш.

Поскольку свет, приходящий от малхут, мал, то он в состоянии исправить только незначительную часть желания получить, называемую неживой. Но процесс исправления начинается именно с этой части, подобно нашему миру, где все происходит из неживого, как основы всего.

Кли тифэрэт уже более прозрачно, чем кли малхут, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части растительного, что в теле человека, потому что действует сильнее, чем свет ор нэфэш, и называется ор руах.

Поскольку свет больше, он в состоянии совершить еще большее исправление. Величина исправления зависит только от величины света, приходящего для исправления. Кли бина еще более прозрачно, чем кли тифэрэт, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части животного, что в теле человека, и называется ор нэшама.

Кли хохма самое прозрачное, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части «человек», что в теле человека, и называется ор хая, и нет границ его воздействию, как еще выяснится. Этот свет может довести все творение до состояния полного исправления.

47. И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, уже одета точка от света ор руах. Как сказано в п. 44: «До „13 лет“ невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после „13 лет“, когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя их ради себя», точка начинает проявляться.

Это и есть точное определение слов «без всякого намерения». И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, распространяется эта точка в 248 органов, а посредством выполнения 365 запретительных заповедей распространяется эта точка в 365 органов.

Развивая каждое свое желание и сопоставляя с ним намерение «ради Творца», человек создает этим себе свое внутреннее, духовное кли, называемое парцуф. А когда заканчивается создание всех 613 органов парцуфа, он поднимается и одевает сфира тифэрэт мира Асия, которая проводит из бесконечности более важный свет, более сильный свет, называемый ор руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека. И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт, помогают парцуфу руах человека получить свет от сфира тифэрэт во всей полноте, как ранее с ор нэфэш. И поэтому называется духовное растительное, и природа его свечения как растительное в нашем мире, у которого есть уже изменение движения, у каждого растения в отдельности. Также и свет растительного духовного уже обладает большей силой светить особыми путями каждому из 613 органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. Также с появлением парцуфа руах появляется точка более высшей ступени, точка света нэшама, надевающаяся внутрь него.

48. А занятиями тайн Торы и смысла Заповедей человек исправляет часть животного своего желания получить, что в нем, и в этой мере строит точку нэшама, надевающуюся в нем, в 248 и 365 органов тела. А когда заканчивается строительство и становится парцуфом, то поднимается и надевает сфиру бина чистого мира Асия, кли, намного более светлое, чем кли тифэрэт и малхут. И потому оно пропускает человеку большой свет из бесконечности, называемый ор нэшама. А все виды – неживой, растительный, животный, – что в мире Асия, относящиеся к уровню бина, помогают парцуфу нэшама человека получить весь свет от сфиры бина. И это называется также чистое животное, потому что предназначено для исправления части животного, что в теле человека. И такова природа его свечения, как природа у материального животного (см. п. 37), он дает личное ощущение всем 613 органам парцуфа быть животным и ощущать лично, индивидуально свободно, без всякой зависимости от всего парцуфа, настолько, что считаются 613 органов его как 613 отдельных парцуфим, отделенных своим светом, каждый согласно своей особенности. А преимущество этого света над светом ор руах в духовном примерно как разница между животным и растением или неживым в нашем мире. И также выходит точка света ор хая (свет сфиры хохма) с появлением парцуфа нэшама и надевается внутрь него.

49. А когда человек удостоился столь большого света, называемого нэшама, когда 613 органов этого парцуфа светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой Заповедью с ее настоящим намерением.

Потому что из каждого органа парцуфа нэшама светит ему путь каждой Заповеди, предназначенной тому органу, и большой силой этих светов он исправляет часть «человек», что в его желании получить, и обращает его в желание отдавать. И в мере этого строится точка света ор хая, одетая в нем, в 613 духовных органах.

И когда закончен парцуф, то поднимается к сфира хохма мира Асия кли, которое необычайно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из бесконечности, называемый ор хая. А все части мира Асия, т.е. неживое, растительное и животное, относящиеся к сфира хохма, помогают человеку получить свет сфиры хохма полностью.

И называется духовным человеком, потому что направлен для исправления (очищения) части «человек», что в теле человека. Важность этого света в духовном, как важность человека в нашем мире, т.е. приобретение ощущения себе подобных.

Таким образом мера величины этого света по сравнению с неживым, растительным и животным духовными – как мера величины человека относительно неживого, растительного и животного в нашем мире. А часть света бесконечности, одетая в этот парцуф, называется ор йехида.

50. Но знай, что все эти 5 светов наранха”й, получаемые от мира Асия, – всего лишь наранха”й света нэфэш и нет в них ничего даже от света ор руах, потому что ор руах есть только в мире Ецира, а ор нэшама в мире Брия, а ор хая в мире Ацилут и ор йехида в мире А”К. Миры-света: А”К-йехида, Ацилут-хая, Брия-нэшама, Ецира-руах, Асия-нэфэш.

Но как сказано выше, все, что есть в общем творении, раскрывается даже в его самой маленькой последней части. Поэтому есть 5 светов наранха”й и в мире Асия, но это наранха”й света ор нэфэш. И также есть 5 светов наранха”й в мире Ецира, и они всего лишь 5 частей света ор руах. Мир Ецира соответствует кли тифэрэт, кли тифэрэт соответствует свет ор руах, состоящий из 5 составляющих светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

И также есть 5 светов наранха”й в мире Брия, и они всего лишь 5 частей ор нэшама. И также есть 5 светов наранха”й в мире Ацилут, и они всего лишь 5 частей ор хая. И также есть 5 светов наранха”й в мире А”К, и они всего лишь 5 частей ор йехида. А отличие между ними – как отличие между светами наранха”й в мире Асия, как мы рассмотрели выше.

51. Знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом, только если оно постоянно и неизменно, когда есть полная уверенность в том, что это безвозвратно.

Но как может знать человек, что его желание совершенно, постоянно и безвозвратно, когда наш жизненный опыт не позволяет ручаться за постоянство наших желаний, причем, как мы уже говорили, желания человек получает свыше.

Поэтому сказано, что желание считается действенным, если сам Творец свидетельствует, что человек не вернется к прошлым желаниям. Творец знает, каково желание в сердце человека, потому что он управляет им. Но как узнает об этом человек?

Но если человек исправляет неживую часть своего желания получить, отчего он получает парцуф нэфэш мира Асия, поднимается и одевает сфира малхут мира Асия, то этим он обязательно достигает очищения и безвозвратного исправления неживой части своего желания получить и уже не вернется к этому прошлому состоянию.

И поэтому может подняться в мир Асия, ведь есть в нем полное соответствие и подобие этому миру. Поскольку весь мир Асия соответствует неживому духовному желанию, то, поднявшись в мир Асия, по этому результату изменения своего состояния человек понимает, что он полностью исправил определенную свою часть, что свидетельствует сам Творец, потому как Он поднимает человека на новый духовный уровень.

Но остальные ступени: руах, нэшама, хая, йехида, мира Асия он еще обязан исправить и очистить растительную, животную и человеческую части своего желания, чтобы оделись и получили свои света. Их очищение должно быть постоянным, неизменным и безвозвратным, настолько, чтобы сам Творец засвидетельствовал это.

И это потому, что весь мир Асия со всеми 5 сфирот каха”б ту”м его не более как малхут, позволяющая исправление и очищение лишь неживой части желания получить, а 5 сфирот его – это только 5 частей малхут. А так как человек уже достиг исправления и очищения неживой части своего желания получить, у него есть соответствие и подобие свойств всему миру Асия.

Каждая сфира мира Асия получает от соответствующей ступени более высших миров. Например: сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который весь есть тифэрэт, и свет ор руах, сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который весь есть бина, и свет ор нэшама, сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который весь есть хохма, и свет ор хая.

И поэтому, хотя безвозвратно и постоянно исправил и очистил только неживую часть своего желания получить, все же, несмотря на то, что не безвозвратно исправил 3 остальные части своего желания получить, он может получить также свет ор руах, нэшама, хая от тифэрэт, бина, хохма мира Асия, но не постоянно.

Потому что в то мгновение, как просыпается одно из его трех желаний получить, тут же теряет эти света. А эти желания просыпаются в человеке именно для того, чтобы подтолкнуть человека к их постоянному исправлению.

52. А после того, как исправил и очистил безвозвратно и постоянно растительную часть своего желания получить, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и безвозвратно постигает там ступень света ор руах. И может постичь там также ор нэшама и хая от сфирот бина и хохма, определяемые как нэшама и хая ступени руах, даже прежде, чем удостоился постоянно и безвозвратно исправить части «животное» и «человек» своего желания получить, подобно тому, как рассмотрено в мире Асия.

Но это не постоянно, потому что постижением постоянного исправления и очищения растительной части своего желания получить он уже в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на мире Асия.

53. А после того, как исправляет животную часть своего желания получить и обращает его в желание отдавать, настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, то достигает этим подобия миру Брия, поднимается и получает там свет нэшама постоянно.

А также, исправив человеческую часть желания получить своего тела, часть, относящуюся к миру Брия, человек может подняться до сфира хохма и получить также свет ор хая, который там. Но поскольку исправил эту часть не безвозвратно и не постоянно, то свет светит ему непостоянно.

54. А когда удостаивается исправить безвозвратно и постоянно человеческую часть своего желания получить, этим он уподобляется миру Ацилут, и поднимается, и получает там свет ор хая постоянно. А когда удостаивается еще большего, постигает свет бесконечности ор эйн соф и получает ор йехида.

55. Вот и выясняется более подробно, о чем говорилось в п. 41, зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него.

Как пишет РАБА”Ш (Шамати, Игрот. стр. 82): До своего духовного падения Адам состоял из тела бина малхут малхута мира Асия со светом нара”н из миров БЕ”А и нара”н мира Ацилут. Но вследствие духовного грехопадения упало тело Адама в малхут. И в это тело одето внутреннее тело из клипа Нога, состоящее из равных частей хорошего и плохого.

Все действия человека происходят только над телом Нога: если его действия к самоисправлению, то он исправляет тело Нога, чтоб было полностью хорошим, и внешнее тело оставляет его, и он удостаивается соответствующего света нара”н.

Свет нара”н человек получает от малхут трех сфирот бина, з”а и малхут миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут:

· нара”н нэфэш человек получает от бина, з”а, малхут мира Асия;

· нара”н руах от бина, з”а, малхут мира Ецира;

· нара”н нэшама от бина, з”а, малхут мира Брия;

· нара”н хая от бина, з”а, малхут мира Ацилут.

Под телом человека понимаются его желания, ощущаемые в сердце. Эти желания состоят из 4 составляющих: неживое, растительное, животное, человек. После своего падения Адам, или что то же, человек в нашем мире, находится в рабстве своих эгоистических желаний, называемых землей или прахом.

Если человек выполняет Заповеди, только чтобы доставить этим радость Творцу, то Тора, Заповеди, все его попытки выйти из эгоистических желаний и мыслей очищают его тело-желания, и в итоге земное, эгоистическое тело оставляет его, а тело Нога из половины хорошего и плохого превращается в полностью хорошее.

И тогда человек удостаивается света Творца нара”н нэфэш мира Асия. После того как человек очистил все желания, относящиеся к миру Асия, он получает нара”н руах мира Ецира и т.д., пока не достигает получения нара”н хая мира Ацилут.

Таким образом каждый раз все более сильный свет входит в его сердце-желания, т.е. там, где ранее царствовали желания внутреннего тела Нога, наполовину доброго и злого, теперь под воздействием света это тело стало полностью добрым.

Поэтому ранее, когда желания человеку диктовало земное тело, он был обязан думать только, как достичь желаемого эгоистическим сердцем, как удовлетворить желания, диктуемые нечистыми силами, и не было никакой иной возможности, как только думать и намереваться о том, что желало его сердце, т.е. самые низкие мысли.

Так и сейчас, когда своими усилиями в выполнении Торы, Заповедей, всеми попытками выйти из эгоистических желаний и расчетов, даже без желательного намерения (ло ли шма), но с просьбами и требованиями к Творцу о помощи ему во всем, что он делает, дабы выйти из эгоизма, он надеется на милосердие Творца, достичь духовных желаний, альтруизма (ли шма), то ВСЯ НАГРАДА, КОТОРУЮ ОН ТРЕБУЕТ ЗА СВОИ УСИЛИЯ, В ТОМ, ЧТОБЫ ОН УДОСТОИЛСЯ ПОРАДОВАТЬ СВОИМИ ДЕЙСТВИЯМИ ТВОРЦА.

А поскольку свет очищает желания (ор махзир ле мутав), эгоистическое тело-желания отделяется от человека и удостаивается совершенно нового тела-желаний тела мира Асия. А затем, продолжая работать над собой, человек достигает ступени получения нара”н от бина, з”а и малхут мира Ацилут.

И как ранее он мог желать и думать только о том, что диктовало ему его эгоистическое сердце, так и сейчас он не может поступать против того, что диктует ему новое, чистое, духовное сердце, тот свет, который он получает.

И не может думать против той ступени, на которой находится, т.е. обязан думать и вынужден поступать только с намерением делать все ради Творца, доставить радость Творцу, как обязывает его наполняющий его свет. Итог вышесказанного: не в состоянии человек исправить свои мысли, а только сердце.

И только сердце надо настроить прямо к Творцу, а тогда поневоле все мысли будут только как бы радовать Творца. А когда исправляет сердце и становится источником только чистых желаний, то этим оно становится сосудом (кли), заполняемым высшим светом.

От этого света сердце еще более очищается и вновь заполняется еще более высшим светом, и так последовательно человек возвышается. Видим т.о., что свет, или Творец, производит всю работу исправления человека, меняя желания в сердце человека, отдаляя от человека его земное тело и создавая новое, святое тело, а внутреннее тело Нога, наполовину хорошее и наполовину плохое, становится полностью хорошим, и наполняется светом нара”н, которого достиг человек.

Но до тех пор, пока не удостоился новых желаний, хотя и всеми силами стремился освободиться от прошлых, ничего не мог поделать со своим сердцем. Но именно усилия в таких состояниях и привели человека к совершенству, потому что не мог сам очиститься от эгоизма и от желаний эгоистического сердца, ведь мысли есть следствие желаний, а мозг, как верный слуга, работает только для достижения желаемого сердцем.

И только свет, ощущение Творца может изменить желания человека тем, что его тело, отделяющее, скрывающее, отгораживающее его от Творца, оставляет его, а внутреннее тело, Нога, становится полностью хорошим. И теперь можно видеть, что невозможно вообще человеку достичь совершения удовольствия Творцу, как только с помощью всех этих миров.

Поскольку в мере исправления и очищения своего желания получить человек постигает свет и ступени своей души, называемые наранха”й, свет этих ступеней помогает ему очиститься и исправиться, и так поднимается по ступеням своим, пока не удостаивается достичь состояния общения с Творцом, являющегося замыслом Творения (см. п. 33). Здесь уместно напомнить, что все эти миры и ступени находятся в человеке и являются стадиями ощущения, постижения Творца, а кроме человека и Творца нет ничего во всем мироздании.

Если бы наши органы ощущения не были пропитаны эгоизмом, желанием самонасладиться, желанием получить наслаждение только ради себя, то мы бы ощутили себя как интегральную часть Творца, вне всяких разделений и отличий. И только пропитанные эгоизмом, наши органы чувств рисуют нам ту картину окружающего, которую мы видим, ощущаем вместо ощущения самого Творца.

Но не следует думать, что то, что нас окружает, – это истинная действительность и вне нас и в нас существует только Творец, и мы в этом убедимся: как только сменим наши эгоистические стремления на альтруистические, мы сразу же обнаружим, что наш мир – это то же явление Творца, только так Он ощущается нами в наших неисправленных чувствах.

Поэтому нет никакой разницы делать что-либо альтруистически, т.е. без всякого вознаграждения, «ради Творца» или «ради другого». И даже «ради другого» предпочтительнее, говорит Тора, потому что в этом случае мы не можем себя обмануть и видим хорошие следствия наших поступков, которые помогут нам продолжить и далее наше исправление.

Да и сам эгоизм свидетельствует, что нет разницы альтруистически «давать Творцу» или «давать кому-либо», потому как все, что вне нашего тела, воспринимается нами как не существующее вообще, и мы не в состоянии совершить ни малейшего движения, не оплачивая нашему эгоизму за усилие.

И поэтому на изречение: «Приходящему очиститься помогают», сказано в книге «Зоар» (глава Ноах, п. 63): «Помогают тем, что дают чистую душу». Потому что достичь очищения, необходимого для достижения замысла творения, возможно только с помощью всех ступеней наранха”й души.

Как уже не раз отмечалось, исправить эгоизм можно только тем, что в него войдет свет Творца и передаст эгоизму свои свойства. Для постепенного исправления желания получить в желание отдать и созданы все ступени миров, все миры А”К и АБЕ”А.

56. И необходимо знать, что все эти ступени наранха”й, о которых говорилось выше, – это элементы, из которых состоит все творение. Но все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части.

Это следует из того, что творение есть желание получить (наслаждение). Чтобы появилось желание, свет Творца должен пройти 4 предварительные стадии, и только 5-я стадия есть появление самостоятельно ощущаемого желания на свет.

Поэтому не может быть проявления, ощущения света без 5 стадий – бхинот, или, что то же, 10 сфирот. И поэтому любое желание, т.е. любая часть творения и все оно в целом, состоит из 5 частей, в которые входят соответствующие желанию данной части творения света наранха”й.

Например, даже в части неживого мира Асия можно постичь все 5 светов наранха”й, которые связаны с 5 светами наранха”й общими. Таким образом, невозможно постичь даже свет неживого мира Асия, если не с помощью 4 видов вышеуказанной работы.

То есть, поднявшись духовно на самую первую духовную ступень, самую нижнюю сфира мира Асия, каббалист уже получает представление о всем творении и намерениях Творца, потому что духовная ступень есть не что иное, как степень слияния, познания, ощущения Творца. Поэтому не может никто освободить себя от занятий всеми вместе частями Торы и обязан заниматься: Торой и Заповедями с намерением получить руах, тайнами Торы с намерением получить нэшама, смыслом Заповедей.

То есть выполнением Заповедей с исправлением намерения, ради кого они выполняются. И только в этом необходимо постоянное добавление, но не в выполнении, о котором сказано: «Не более и не менее». Но по непониманию цели творения и по незнанию истинных требований Торы происходит именно преувеличение в действии и абсолютное невнимание к намерению, чему так радуется наш эгоизм и позволяет нам все более углубляться в поиски дополнительных преувеличений действий, отвлекая нас от истинной сути Заповедей.

Потому что невозможно постичь самый маленький свет, не занимаясь всеми этими частями Торы вместе, потому как этот самый маленький свет несет в себе все остальные света наранха”й.

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, какого еще не было во все времена. И это потому, что даже работающие на Творца перестали заниматься тайнами Торы.

Как объяснял мой рав, рабби Барух Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, великого рава Й.Ашлага, Бааль Сулама, до начала нашего века все большие равы были также и каббалистами, но вообще со времени рава АШЛ”А даже не все, и тем более сочинители книг, являются постигающими духовные ступени.

И говорит об этом Рамба”м в своем истинном примере: «Если колонна тысяч слепых людей идет по дороге, но есть в голове колонны хотя бы один зрячий, то все они могут быть уверены в том, что достигнут цели, потому что идут за тем, кто видит путь».

Видит путь в полном смысле этого слова, т.е. тот, кто прошел его, достиг своего личного исправления (что возможно только изучением Каббалы), и поэтому в состоянии вести массы за собой. Но если не будет в голове колонны зрячего проводника, естественно, что сойдут с пути и затеряются.

Что и происходит в наше время, когда уже несколько поколений вообще сошло с пути признания Торы как истины, и поневоле проходим путь страданий к цели творения. Так и в нашем поколении, если бы хоть работающие на Творца занимались сердцевиной, внутренней частью Торы, т.е. Каббалой, а не искали повода не заниматься ею, то этим притянули бы свыше свет в наш мир из бесконечности, от Творца, и все поколение потянулось бы за ними, и все были бы уверены в своем пути. Силой света Творца такие предводители смогли бы убедить и повести за собой все поколение.

Но если и работающие на Творца отдалились от Каббалы, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи не в состоянии более я продолжать об этом! К сожалению, не только по причине великой горечи, но и от страха преследования постигшие высшие причины и истинное управление мирозданием предпочитают молчать!

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга «Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, чтобы не получилось у него больше ущерба, чем пользы, потому что с легкостью можно начать представлять себе овеществленные образы.

Как пишет Рамба”м в Мишнэ Тора, Сэфэр мада п. 1:

· Основа основ и столп знаний – это знание, что есть там некто Первый и Он делает всю действительность. И все находящееся в небе и на земле и посреди их существует только потому, что существует Он.

· И если представишь, что Он не существует, нет такого другого, что можно представить.

· Если представишь, что нет никого, кроме Него, Он единственный существующий. И не исчезнет при их исчезновении. Ведь все находящиеся нуждаются в Нем, но Он не нуждается в них в целом и ни в одном из них в отдельности. Поэтому Его существование не как их существование.

· Нет никого, кроме Него. То есть нет там никого такого, как Он.

· Некто этот Он – Создатель мира.

· Он хозяин всего.

· Он управляет всей силой, которой нет конца и предела.

Объяснено в Торе и пророками, что нет у Творца тела и размеров… и нет никакого образа. Если так, то почему сказано в Торе «под Его ногами», «рука Творца», «глаза Творца»… Все это по разумению человека и поэтому таким языком описано Торой».

Поэтому, чтобы начинающие поняли правильно сказанное в книге «Зоар» и книгах Каббалы, а не рисовали в своем воображении овеществленные образы, что является прямым нарушением Торы, чтобы не запутывались в своих представлениях, трудился десятки лет Бааль Сулам над созданием истинных комментариев по всей Каббале, дабы открыть ее, без страха овеществления и неправильного понимания в образах нашего мира, перед всеми.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АР”И, а теперь и на «Зоар», и этим полностью ликвидировал страх, потому что выяснил духовные понятия, отвлеченные от наших земных, вне времени и вне места, как убедятся изучающие, дабы позволить каждому из масс изучать книгу «Зоар» и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии «лестница» («Сулам»), дабы показать, что их роль как предназначение лестницы, что, если есть у тебя прекрасная вершина, не хватает только лестницы, чтобы подняться к ней, и тогда всего хорошего достигнешь сам. А с помощью комментариев «Сулам» каждый желающий духовно возвыситься может совершить восхождение к цели творения. Но лестница – это не цель, а средство: потому что, если остановишься на ее ступенях и не достигнешь вершины, не выполнишь требуемое и задуманное.

Изучение комментариев должно быть не для получения знаний, а для духовного исправления и возвышения, для чего они и созданы. Как и в исполнении Заповедей, результат зависит от намерения человека, что он желает приобрести в результате изучения.

Но «Зоар» помогает также понять человеку выяснить его истинные намерения и изменить их в сторону желательных. Так и в моих комментариях на книгу «Зоар», потому что выяснил я самые глубокие понятия до конца, которым еще нет подобия слов в нашем мире, путь и врата для любого человека.