Текст книги "Книга ЗОАР"

Автор книги: Лайтман Михаэль

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 51 страниц) [доступный отрывок для чтения: 19 страниц]

4.3 Оригинальные имена и их принятое написание в русских переводах:

Бат-Шэва – Вирсавия, Овадия – Авдий, Бэцалель – Веселиил, Пинхас – Финис, Билам – Валаам, Ривка – Ревекка, Ермияу – Иеремия, Рут – Руфь, Захария – Зэхария, Тамар – Фамарь, Ицхак – Исаак, Хавакук – Аввакум, Ихэзкель – Иезекииль, Хагай – Аггей, Ишаяу – Исайя, Цфания – Софония, Еошуа – Иисус Навин, Ханох – Енох, Ишмаэль – Измаил, Цур – Тир, Яаков – Иаков, Шломо – Соломон, Йехуда – Иуда, Шмуэль – Самуил, Ирушалаим – Иерусалим, Шет – Сиф, Йосэф – Иосиф, Шимон – Симеон, Корах – Корей, Эдэн – Едем, Лея – Лия, Эзра – Ездра, Моше – Моисей, Элияу – Илия, Миха – Михей, Элиша – Елисей, Нахум – Наум, Эсав – Исав, Нехемия – Неемия, Эйха – Иеремия, Навухаднэцар – Навуходоносор, Эстэр – Есфирь, Ноах – Ной.

Оригинальные названия и их принятое написание в русских переводах:

Берешит – Бытие, Шмот – Исход, Ваикра – Левит, Бамидбар – Числа, Дварим – Второзаконие, Коэлет – Екклесиаст, Шмуэль 1 и Шмуэль 2 – 1 и 2 Книга Царств, Малахим 1 и 2 – 3 и 4 Книга Царств, Диврэй аямим – Паралипоменон, Мишлей – Притчи Соломоновы, Теилим – Псалтирь, Шир аширим – Песнь песней, Шофтим – Книга судей Израилевых.

4.4 Пример оригинального текста книги «Зоар»:
4.4.1 Рис 1

4.4.2 Рис 2

4.4.3 Рис 3

4.4.4 Рис 4

4.4.5 Рис 5

4.4.6 Рис 6

4.4.7 Рис 7

4.4.8 Рис 8

4.5 Построчный перевод вышеприведенного текста с арамита на русский

(Внутри книги дается перевод смысловой, а не дословный)

1. Раби Хизкия открыл, написано, как роза среди шипов. Что роза, это Собрание Израиля. Потому что есть роза и есть роза, что роза она между шипов, есть в ней красное и белое, так Собрание Израиля, есть в нем закон и милосердие. Что роза, есть в ней 13 лепестков, так Собрание Израиля, есть в нем 13 свойств милосердия, окружающих его со всех сторон. Но Элоким, что здесь, когда подумал вывести 13 слов окружить Собрание Израиля и стеречь его.

2. Затем упомянуто в другой раз, почему упомянуто в другой раз, чтобы вывести 5 лепестков крепких, окружающих розу. И эти 5 называются спасение. И эти 5 ворот. И об этой тайне написано, чашу спасения подниму, это чаша благословения. Чаша благословения должна быть на 5 пальцах и не более, как роза сидит на 5 лепестках сильных подобно 5 пальцам. И роза – это она чаша благословения, от Элоким два до Элоким три 5 слов. Отсюда и далее, свет создан и скрыт, соединен в союзе том и вошел в розу и вывел в неё семя. И это называется древо, дающее плод, которое посадили в нем. И это семя существует в букве союза действительно.

3. И как вид союза, посеянного в 42 зачатиях, от того семени, так посеяно имя законодательное особое творения.

4. Вначале. Раби Шимон открыл, ростки показались в земле, ростки – это действие творения. Показались в земле, когда, в день третий, сказано: «И произрастит земля», тогда показались в земле. Время пения пришло, это день четвертый, в который было укорачивание, от света хасадим. Голос горлицы, это день пятый, где написано: «Воскишит вода и пр.», произвести потомство. Слышно, это день шестой, где написано: «Встанем, сотворим человека», и сказано там: «Сделаем и услышим». В нашей стране, это день Субботний, что он подобен стране жизни.

5. Иное значение ростки эти – они отцы, вошедшие в мысли мира будущего, и скрыты там. Оттуда вышли в скрытии, скрылись в истинных пророках, родился Йосэф, и скрылись в нем, вошел Йосэф в страну святую и основал их там, тогда показались в стране (земле) и раскрылись там. Когда видимы. Когда раскрывается радуга в мире, это когда видна радуга, тогда раскрываются они. Ибо пришло время укорачивать. Пришло время искоренять грешников из мира. Почему спасаются. Потому что ростки видны в земле, а если не были бы видны, не остались бы в мире, и мир бы не смог существовать.

6. Кто оживляет мир и вызывает отцов раскрыться, голос детей, занимающихся Торой, т.е. эти дети мира мир спасают. Соответственно: «Золотые подвески сделаем тебе», это эти дети, дети мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых».

7. Вначале. Раби Эльазар открыл: «Поднимите глаза ваши вверх и смотрите, кто создал это». Поднимите глаза ваши, в какое место. В место, где все глаза зависят от него, и кто он. Открывающий глаза. И там узнаете. Это скрытый Атик, где есть вопрос, создал это. А кто он, М”И = кто. Он называется от края неба высшего, где все принадлежит ему. Т.к. есть вопрос, он по пути скрытому и не раскрывается, называется М”И, потому что выше нет вопроса, этот край неба называется М”И.

8. И есть другой внизу и называется М”А, что между этим и этим, но первый скрыт, называемый М”И, есть в нем вопрос, потому что спрашивает человек, исследует и смотрит и познает от ступени к ступени до конца всех ступеней, после нахождения там М”А, что знает, что смотрит, что исследует, все скрыто, как вначале.

9. Об этой тайне написано: «На кого могу указать тебе, с кем сравнить тебя». Ведь разрушен Храм, вышел голос и сказал: «Что указать тебе и с кем сравнить тебя», это М”А = что свидетельство, каждый день и день свидетельства тебе от прошлых дней, как написано: «Призываю в свидетели небо и землю», что подобно тебе. По тому же типу: «Украсил тебя я святыми украшениями» сделал тебя управляющей над миром, как написано: «Это ли город, называвшийся совершенством красоты» и пр. Звал тебя я: «Иерусалим, отстроенный мой, подобен городу». «Что сравнится с тобой», как сидишь ты, так он подобно наверху, как не входит сейчас в тебя народ святой выполнять святую работу, так клянусь тебе Я, что не войду наверху, пока не поселюсь внизу. Это есть утешение твое, потому что ступень эта равна тебе во всем. А теперь что Я здесь, «Велико, как море, несчастье твое». И если скажешь, что нет тебе существования и излечения, М”И излечит тебя, именно эта высшая скрытая ступень, все оживляются ею, излечит тебя, и существует в тебе.

10. М”И верхний край неба, М”А нижний край неба, это унаследовал Яаков, что он светит от края до края, от края первого, которое М”И, до края последнего, которое М”А, т.к. стоит посредине. Поэтому кто создал это.

11. Сказал раби Шимон: Эльазар, сын мой, прекрати говорить и раскрой нам высшую тайну, людьми мира незнаемую. Молчал раби Эльазар. Плакал раби Шимон и сказал: минуту одну. Сказал раби Шимон: Эльазар, что это ЭЛЕ. Если скажешь звезды и знаки зодиака, эти видны нам постоянно. Но М”А созданы, как сказано, словом Творца небеса сотворены. Если о вещах скрытых, то не написано ЭЛЕ, которые раскрыты.

12. Но тайна эта не раскрылась, день один был я на берегу моря, и явился Элияу и сказал мне: раби, знаешь, что это, КТО СОЗДАЛ ЭТО. Сказал ему: это небо и его силы, деяния Творца, что есть у человека смотреть в них, благословить их, как написано, когда вижу небеса Твои дело рук Твоих, Господин наш, как величественно имя Твое по всей земле.

13. Сказал мне: раби, вещь одна скрытая была перед Творцом, и раскрыл в собрании высшем, и это оно. В час, когда скрытый из всех скрытых пожелал открыться, сделал вначале точку одну, и она поднялась быть мыслью. Нарисовал ею все рисунки и вырезал ею все образы.

14. Вырезал в свече святой скрытой образ рисунка скрытого святого святых, строение глубокое вышло из той мысли, и называется МИ – кто, начало строения стоящего и не стоящего, глубоко скрытого в имени. Не называется, а только МИ – кто. Пожелал открыться и называться по имени этому, оделся в одеяние дорогое светящееся и сотворил ЭЛ”Е, и поднялись ЭЛ”Е в имени. Соединились буквы эти с этими и завершилось имя Элоким. И пока не создал ЭЛЕ – эти, не поднялся в имени Элоким. И эти прегрешившие в ягненке. О тайне этой сказано ЭЛЕ – это господь твой, Израиль.

15. Насколько связаны М”И с ЭЛЕ, так это имя соединено постоянно, и на тайне этой стоит мир. Улетел Элияу, и не видел я его. От него знал я это, стоящее на тайне, и объяснение ее. Пришел раби Эльазар, и все ученики, и преклонились перед ним, плакали и сказали, если (не) были должны (быть) только услышать – этого довольно.

16. Сказал раби Шимон: на это небо и его силы в М”А созданы, как сказано, когда я вижу небеса, деяния рук Твоих, и сказано: М”А – как величественно имя Твое на всей земле, которую поставил Ты выше небес, он поднимается в имени. Потому сотворил свет для света, одел это в это и поднял в имени высшем, это вначале сотворил Творец. Это Творец высший, потому что М”А не такое и не создано.

4.6 РОЗА, пп. 1-3

1. Раби Хизкия открыл (начал): «Сказано, как роза среди шипов» (Шир Аширим 2, 2; русский перевод стр. 165, 2, 2). Спрашивает: «Что означает роза». Отвечает: «Это – Собрание Израиля, т.е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким (имя Творца, указывающее на отношение к низшим силой закона), как сказано: „Вначале создал Элоким“ (первое предложение в Торе), вначале-изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля, окружить ими Собрание Израиля, и вот они: ЭТ (предлог), НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ – до слова Элоким» («и» в языке иврит пишется вместе со следующим за ним словом и потому считаются как одно слово).

Каббала берет как объект изучения единственное создание, единственное, что существует, кроме Творца, – человеческое «Я» и изучает его: эта наука разбивает «Я» на части, объясняет устройство и свойства каждой части, цель ее создания и назначение. Объясняет, каким образом каждую часть человеческого «Я», называемого душой, можно изменить, чтобы человек пришел к цели творения, состоянию, желательному как Творцу, так и самому человеку, если он осознает это.

Ни одна наука в мире не способна описать ни графически, ни аналитически в виде формул наши ощущения и наши желания, насколько они многообразны и разнообразны, так они изменчивы и совершенно различны у каждого, насколько непредсказуемы. Это потому, что наши желания постоянно, в определенной последовательности, постепенно раскрываются нам, нашему разуму и нашим ощущениям, с целью их осознания и исправления.

Наше «Я» – это наша суть, единственное, что характеризует человека. Но оно постоянно меняется, а остается лишь внешняя животная оболочка – поэтому говорится, что человек каждое мгновение как бы заново рождается. Но если это так, то как же мы должны относиться друг к другу, как же мы должны воспринимать самих себя? Как же мы можем что-либо в себе и вокруг «застабилизировать», если мы постоянно меняемся, а все воспринимаемое нами является функцией нашего внутреннего состояния.

Творец представляет собой источник света-наслаждения. Так ощущают Его те, кто приближается к Нему. Такие люди, приближающиеся к Творцу и потому ощущающие Его, называются каббалистами. От слова лекабэль – получать свет Творца. Приблизиться к Творцу можно только подобием желаний. Творец бестелесен, и только нашим сердцем Его можно ощутить. Под сердцем понимается, конечно, не насос, перегоняющий кровь в мясной массе, а центр всех ощущений человека.

Но не просто сердцем можно ощутить Творца, а одной маленькой точкой в сердце. Но для того, чтобы ее почувствовать, человек должен ее сам развить, и, когда она разовьется, расширится, в нее сможет войти ощущение Творца, Его свет. Наше сердце – это наши эгоистические желания, а маленькая точка в нем – это внедренная свыше, самим Творцом, часть духовного, альтруистического желания. И вот этот зародыш духовного желания мы должны в себе взрастить до такого размера, что он будет определять вместо нашей эгоистической природы все наши стремления. Одновременно при этом покоряется, сжимается, увядает, уменьшается эгоистическое желание сердца.

Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. Это цель его жизни, то, для чего он появился в этом мире, и это цель всего творения. Полная замена эгоистических желаний альтруистическими называется концом исправления. Достичь этого обязан каждый и все человечество вместе в этом мире. До тех пор, пока человек не достигнет этого, он будет рождаться в этом мире. Только об этом повествует Тора и все пророки. Методика исправления называется Каббала.

Достичь изменения своих желаний возможно, если только пожелать их изменить. Человек создан абсолютным эгоистом, и от себе подобных, от окружающего его мира, он не может перенять иные желания, никакой связи с духовными мирами у него тоже нет, потому что связь может быть только через общие свойства, только в альтруистических желаниях можно ощутить духовное.

Поэтому у человека в нашем мире нет никакой возможности самому выйти из границ нашего мира. Поэтому дана нам Тора, и ее наиболее действенная часть – Каббала, чтобы помочь человеку приобрести желания духовных миров.

Для того чтобы создать человека в удалении от Себя, дабы тот осознал свою ничтожность и сам возжелал подняться, Творец создал все творение в виде нисходящих от Него ступеней, по которым спустился свет Творца и создал, на самой низшей ступени, наш мир и человека в нем. Осознав свою ничтожность и желая подняться к Творцу, человек, в мере своего желания сблизиться с Творцом, поднимается по тем же ступеням, по которым произошло нисхождение.

Всего этих ступеней – 10 и называются они 10 сфирот: кэтэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод-малхут. Эти 10 сфирот, как 10 экранов или занавесей, скрывают от нас свет Творца или, что то же самое, Его самого. Эти 10 экранов являются 10 ступенями нашего удаления от Творца.

Таким образом, для того, чтобы приблизиться к Творцу на одну, поначалу самую нижнюю ступень, мы обязаны вместо наших свойств приобрести свойства этой, самой низшей ступени. Это означает, что мы становимся схожи с ней свойствами, а не находимся под ней. Приобрести сходные свойства – означает иметь те же желания. Как только наши желания совпадут с желаниями этой ступени, ее скрытие падает, мы как бы уже стоим на ней и отделены от Творца уже только 9-ю ступенями. И т.д.

Но есть отличие всех ступеней от самой последней, низшей: как только человек поднимается из нашего мира на 1-ю, он уже начинает видеть (ощущать) Творца. И все последующие ступени – это ступени сближения с Творцом. Только самая последняя ступень, на которой мы сейчас находимся, полностью скрывает Творца, тогда как все более высокие ступени только отдаляют Его.

Хотя мы считаем 10 ступеней, их всего 5, потому как 6 ступеней хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод объединяются в одну, называемую зэир анпин (з”а). З”а иногда сам называется тифэрэт, потому что эта сфира отражает общие свойства всех его 6 сфирот.

Итак, от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия: кэтэр-хохма-бина-з”а-малхут. Каждая ступень называется также олам-мир, от слова олама-сокрытие. Каждая из ступеней имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число – парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Т.о. всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней-сфирот.

Ступени от Творца до нашего мира:

Творец: абсолютно альтруистическое желание создать душу – человека, чтобы насладить.

Мир бесконечности: нахождение душ в конечном совершенном состоянии.

4.6.1 Рис 9

Наш мир: 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

(*) – состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением – наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров – ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам – мир на иврите, от слова олама – сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, – он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт – самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

кэтэр – желание Творца насладить нас, малхут;

хохма – само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

бина – передает наслаждение из хохма в з”а;

з”а – принимает наслаждение от бина и передает малхут;

малхут – принимает наслаждение.

Бина – состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а – сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему: