Текст книги "История христианства"

Автор книги: Кирилл Галушко

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 3 страниц)

Кирилл Галушко
История христианства

© Галушко К., 2020

© DepositPhotos.com / ploutarxina, antonshpak, обложка, 2021

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», издание на русском языке, 2021

© Книжный Клуб «Клуб Семейного Досуга», художественное оформление, 2021

* * *

Введение

Об истории христианства писать нелегко. Как, собственно, и об истории других мировых религий – ислама, буддизма – или же об истории таких влиятельных доктрин, как конфуцианство, индуизм, иудаизм или синтоизм. Эти религии и этические вероучения стали определяющими маркерами христианской, исламской, буддистской и прочих цивилизаций.

Изложить в одной книге все аспекты истории христианства, конечно, невозможно, тем более что автор не является богословом. Однако история религии – это не только ее внутренняя эволюция или доктринальные вопросы. Вероучения возникают и развиваются в определенном историческом, политическом и социальном контекстах. Они и сами изменяют общество, и одновременно вынужденно реагируют на перемены в этом обществе.

И понятно, что далеко не всегда религия способна быстро и адекватно реагировать на такие перемены. Религиозная доктрина по своей природе консервативна, и ее догматы являются именно тем, что дает ей некую целостность и стабильность. Смена на священных престолах многочисленных пап, патриархов, епископов обычно не приводит к таким бурным потрясениям, как смена монархов, президентов или лидеров политических партий.

И тем не менее в определенные исторические моменты изменения религиозной доктрины вносили существенные коррективы в местный политикум, вплоть до религиозных расколов и масштабных военных конфликтов. В качестве примеров можно привести Великую схизму XI века или Реформацию XVI века. Первая стала причиной продолжительных конфликтов между западной и восточной ветвями христианства и возникновения впоследствии униатских проектов восстановления единства. Вторая, породившая Контрреформацию, толкнула Европу в пучину религиозных войн, продлившихся с перерывами 150 лет.

В домодерное[1]1
  Домодерное время – период существования традиционных обществ до модернизации и индустриализма XVIII–XIX вв. Относительно XVII в. часто употребляют термин «ранний модерн». (Здесь и далее примеч. авт.)


[Закрыть] время от религиозных течений зависели характер и развитие политических партий и фракций, массовых народных движений и столкновений элит. Заплатила свою дань религиозным конфликтам и Украина. Выбор между разными ветвями христианства в XVI–XVIII веках стал причиной многочисленных войн, в основе которых были не только национальные, но и религиозные противоречия. В 1596 году у нас возникает своя уния, и одновременно православие выходит из продолжительного упадка. Российская империя в ответ превращает официальное православие в элемент идеологической машины и разворачивает борьбу против унии. Падение империи приводит к возрождению украинского православия, но советский режим безжалостно расправляется с этим движением. Российская православная церковь ставится под строгий контроль партии и органов госбезопасности. В новой путинской России церковь снова станет рупором государственной политики «духовных скреп» и вмешательства во внутренние дела соседей.

В независимой уже стране украинское православие будет искать свое место, пытаясь достичь некоего единства после череды расколов. Общественные дискуссии по поводу получения Томоса об автокефалии показали, что и в XXI веке конфессиональные вопросы вполне могут будоражить широкую общественность у нас в стране.

Нужно понимать, что христианство – это и религиозная доктрина, и социальный институт (церковь) с собственной иерархией, и некие весьма значительные материальные ресурсы, и воплощение идей в мире культуры и искусства, и светские общественно-политические течения, да и обыденная жизнь миллиардов верующих. И все это происходило и происходит в очень пестром поликонфессиональном мире.

В эпоху Возрождения и Просвещения заметным явлением становится атеизм, который часто сводится к огульному отрицанию религиозной веры, когда отметается сама система ценностей и этика христианства, а они, пусть не всегда рациональные, тем не менее несут и существенный заряд гуманизма. В истории христианства встречались и фанатики, охотившиеся на ведьм, и праведники, святость которых можно считать не узкоконфессиональной, но общечеловеческой.

Можно утверждать, что приблизительно треть жителей нашей планеты статистически подпадает под общее определение «христиане». Это определение принимается во внимание, когда речь идет о почти полном преобладании религии, опирающейся на евангелия, то есть «благие вести» о жизни, смерти и воскрешении Иисуса Христа. Однако некоторые книги Ветхого Завета (Пятикнижие Моисеево) являются священными текстами и для иудаистов, в пределах вероучения которых они и возникли.

К числу христиан принадлежит и бо́льшая часть украинцев. Со времен крещения Руси Владимиром Святославовичем в 988–989 годах и принятия им христианства восточного обряда как государственной религии наша страна принадлежит к числу христианских, и именно Владимирово крещение сделало нас частью европейской цивилизации.

Украина – страна многоконфессиональная. У нас есть и церкви, и костелы, и мечети, и кирхи, и синагоги. Но украинцы являются «титульным этносом», давшим название сначала стране, а потом государству. Христианство стало элементом нашей общей культурной традиции и обычаев, которые вводят человеческое существо в этот мир (крещение), благословляют его на близость с другим полом (бракосочетание) и провожают в потусторонний мир (погребение). Поэтому обычный украинец, если он придерживается традиций, проходит за свою жизнь как минимум три этих ритуала. Это касается православных, греко-католиков и католиков. В последние тридцать лет у нас в стране появилось множество последователей разных версий протестантизма. И поэтому, несмотря на все политические коллизии минувшего столетия и наличие разных течений в пределах одного вероучения, Украина в основном остается христианской.

Изложение истории христианства уместно начинать с истоков доктрины, которая сформировалась не в одночасье, а прошла долгий эволюционный путь. Образ и деяния Иисуса – отдельная исследовательская проблема религиоведения. Истоки христианства можно обнаружить примерно за одно-два столетия до начала новой эры, а возможно, и раньше. Однако данный вопрос вызывает споры: это истоки христианства или же еще иудаизм?

Любой культурный человек понимает, что буддийская, христианская религии или, скажем, конфуцианство возникли в различных социальных, этнических и ментальных обстоятельствах, но в период, который немецкий философ Карл Ясперс назвал «осевым временем», их исток – это середина I тысячелетия до «христианской эры». Ислам появился тысячелетием позже, но ислам, христианство и иудаизм переплетены настолько тесно, что лишь политика, трагический опыт религиозных войн и радикальный фундаментализм разделяют сегодня эти авраамические религии.

Середина I тысячелетия до нашей эры была периодом, когда на значительных пространствах от Атлантики до Тихого океана существовали развитые государства с собственными традиционными верованиями, восходящими к догосударственному периоду. Межцивилизационные контакты медленно, но неуклонно переносили новые идеи или знакомили со старыми, но возникшими где-то далеко в чужих странах. Смена властителей, войны, восстания, а к тому же многочисленные юродивые, жрецы и иерархи местных культов, новые харизматические пророки-проповедники – все это неотъемлемые аспекты жизни той эпохи. Если читатель захочет глубже вникнуть в ту ментальную атмосферу, в которой сформировались сегодняшние мировые религии, ему стоит обратиться к прекрасному роману американского писателя Гора Видала «Сотворение мира» (1981).

Основной идеей тогдашних новых религий была концепция праведности, позволяющей достигнуть «спасения» или «искупления», дающей надежду всем страждущим на новую счастливую жизнь. В разных доктринах праведности можно достичь разными путями, но общая логика неизменна: определенный образ мыслей, поведение и ритуал проложат верующему путь в иную реальность, которая лучше существующей, или, как вариант, приблизят актуальную реальность к идеальной.

Вероятно, буддизм возник как альтернатива традиционной кастовой структуре индийского общества. Жестко детерминированные социальные роли и возможности (или невозможности), ограниченность социальной мобильности для многих были тем, что можно смело назвать социальной обреченностью. Буддизм (в самом широком понимании) давал каждому шанс стать Буддой или же достичь просветления, освобождающего от житейского бремени. Пусть для этого порой требуется цепочка перерождений, результат многовековых усилий оправдывает себя. Географически буддизм охватил территорию от Северной Индии до Юго-Восточной Азии и степей Монголии, его распространение расширялось среди соседствующих либо этнически близких народов.

Ислам (тоже в самом широком его понимании), в начале своей экспансии охвативший Ближний Восток и Северную Африку, далее проник в Центральную Азию, достиг Индостана, затем Индонезии и Восточной Африки. Этот процесс растянулся на столетия. Ислам подразумевает общий закон для всех, соучастие в глобальной общине верующих – умме, имеет он также концепции спасения и рая; следует отметить по крайней мере изначальное отсутствие расизма. Исламская цивилизация имеет свои пределы. Несмотря на современное распространение мусульманских общин в странах Запада, мы не можем говорить о глобальности ислама. Точно так же во многих странах существуют буддийские и конфуцианские общины, но их пока недостаточно, чтобы сдвинуть в этих странах весы конфессиональной принадлежности, изменив соотношение, существовавшее до глобализации рубежа XX–XXI веков.

Христианство же, хотя и зародилось в среде иудеев, сформировалось в условиях греко-латинского мира, в колыбели европейской культуры, преемницей которой является современная глобальная цивилизация – и как культурное явление, и как историческая эпоха.

Господство христиан на всех континентах на рубеже XIX–XX веков во многом было обусловлено двухтысячелетним влиянием религии на мировоззрение и мировосприятие людей. Но в то же время право на самоопределение народов, в том числе иноверцев, Лига Наций, ООН, то есть принципы и институции, разрушающие систему мирового господства христиан, были обоснованы и созданы самими же представителями христианской культуры. Современный мир политкорректности осуждает межрелигиозную и межнациональную рознь. Но при этом сегодня существуют и завтра будут существовать как нетерпимые христиане, так и те, кто столь же нетерпим и к ним, и к христианству в целом…

Христианство быстро перешагнуло границы Палестины, оказавшись на почве, совершенно отличной от страны-родоначальницы, среди людей с совершенно иным миропониманием. Дальнейшие процессы формирования и развития культа, доктрины и институтов религии адаптировались к общественной ситуации позднеантичного мира, а затем воплотились в новые общества, сформировавшиеся под влиянием Великого переселения народов (раннесредневековые державы), позже – феодализма, и наконец – экспансии эпохи Крестовых походов.

Различия в понимании источников христианства стали причиной двух церковных расколов: Великой схизмы XI века (раскол единой церкви на католиков и православных) и Реформации XVI века (раскол католичества на католиков и протестантов). В то же время старые/новые формы вероисповедания породили новые социальные и политические модели. Можем вспомнить классический текст социолога Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализма»[2]2
  «Протестантская этика и дух капитализма» (1905) – классическая работа Макса Вебера (1864–1920), в которой взлет капитализма как экономической модели объясняется, в частности, и доктринальными особенностями протестантизма.


[Закрыть].

Историю христианства омрачают жесточайшие войны христиан между собой. Весьма прагматичные инициаторы этих религиозных баталий часто оправдывали их борьбой с раскольниками или с еретиками. Тридцатилетняя война 1618–1648 годов (между протестантами и католиками) уничтожила половину населения Центральной Европы. Результатом покорения язычников-пруссов в XI–XIII веках, оправданного буллой папы Иннокентия III о христианизации, стало полное исчезновение этого народа. Религиозные войны христиан терзали Украину с конца XVI до середины XVIII века – православные неоднократно восставали против католиков и наоборот.

Те, кто застал времена СССР, могут вспомнить отношение к религиям, бытовавшее тогда. Хрестоматийные высказывания об «опиуме для народа» отображали, скажем так, экстремалии и радикальные настроения советского тоталитаризма. Сначала православных священников репрессировали и уничтожали – тех, кто принадлежал к РПЦ, и к украинской церкви, и к другим течениям православия. В период Второй мировой войны РПЦ официально была приобщена к советским государственным институтам, поскольку критические экзистенциальные события войны пробуждали у людей желание обращаться за духовной поддержкой не к коммунистической партии, а к носителям вечных ценностей.

Церковь стала частью советской системы, и это открыло страницу ее истории, во многом не менее печальную, чем период репрессий. Церковь стала утрачивать свои моральные основы. Ее иерархи привыкли обслуживать политическую систему. Это, признаем, не было новостью в истории православия, поскольку до 1917 года РПЦ была казенным идеологическим ведомством, наподобие института политруков Советской Армии. Поэтому сейчас мало кто верит в «святость» РПЦ, являющейся частью политической системы Российской Федерации и точно так же отвечающей за «идеологическую работу».

Украинская (униатская) греко-католическая церковь, возникшая после Брестской унии 1596 года, сначала стала составляющей конфликта католицизма и православия, а затем, в силу уже других исторических обстоятельств, – народной украинской церковью. Она ярко развивалась в начале XX века, но в 1946 году была запрещена советской властью, сорок лет оставалась подпольной, а после независимости успешно восстановила свои позиции.

Путь Украинской православной церкви имеет свои особенности (о чем мы напишем позже), что, с одной стороны, является историей, а с другой – современной реальностью, в которой разногласия нескольких церквей, возникшие после 1990 года, будем надеяться, завершились после Томоса об автокефалии 2019 года.

Жаль, что религиозные процессы становятся объектами манипуляций в процессах политических, но судьба национальных православных церквей предрешена церковной традицией: рано или поздно они получают автокефалию. Просто каждый конкретный случай требует определенных исторических обстоятельств. Украина заслужила свою собственную поместную церковь и теперь получила ее.

Часть 1. Раннее христианство

Иудея на фоне Иисуса: историческая справка

Чтобы разобраться в исторических обстоятельствах жизни Иисуса Христа и дальнейшего распространения его вероучения, нужно понять, что представляла собой условная «Иудея» (Галилея, Самария, Израиль, Палестина и сама Иудея) на рубеже дохристианской и христианской эр.

Об истории Израиля и Палестины повествуют легендарная библейская традиция и информационно более скромные исторические источники.

Палестина принадлежит к числу регионов, где возникли первые города (например, Иерихон), конкурировали ранние цивилизации: египетская, хеттская и месопотамская; нас же интересует та история Палестины, в которой играют роль евреи. Ибо христианство ведет происхождение от иудаизма, и как бы христиане ни поносили в дальнейшем евреев, сколько бы ни преследовали их, никуда от этого не деться.

До середины I тысячелетия до н. э. история Палестины в этом смысле малоинформативна, поскольку множество библейских персонажей не упоминаются в синхронных исторических источниках соседей. Мы знаем, что существовали скотоводческие племена евреев, имевшие свою легендарную историю: египетское пленение, Исход и т. д.

Фактом является то, что в конце II тысячелетия до н. э. евреи осели в Ханаане (приблизительно на территории современной Палестины), где воевали с арамеями, выходцами из Сирии, и филистимлянами, которые туда переселились ранее. Филистимляне позднее станут нам известны под именем финикийцев, лучших мореплавателей Древнего мира. Скоро они начнут колонизировать другие побережья Средиземного моря и заложат такую известную колонию, как Карфаген.

Именно финикийцы дадут региону письмо, которое позже разовьют греки. Последние написанное на папирусе станут называть «библион» (книга) – от финикийского города Библос, основного поставщика папируса. Отсюда, собственно, и «Библия», и «библиотека» («тэке» – хранилище по-гречески). Финикийцы долгое время будут доминировать на море близ ливано-палестинского побережья, а евреи и арамеи – отвечать за события в глубине этого скотоводческого региона.

Около 1000 года до н. э. еврейский царь Давид сделал своей столицей Иерусалим. В 965–928 годах до н. э. царь Соломон воздвиг Иерусалимский Храм. После его смерти государство распалось на две части – Иудею, со столицей в Иерусалиме, и Израиль, со столицей в Тирце, а после в Самарии.

Еврейские государства воевали между собой, подвергались нападениям и захватам со стороны Ассирии и Вавилона, Персидской империи Ахеменидов, Александра Македонского. Позднее от египетских Птолемеев перешли во владение к сирийским Селевкидам. За это время сформировалась достаточно стойкая монотеистическая иудейская религия и пространственная структура народа: Палестина с Иерусалимским Храмом и диаспора во многих соседних странах.

В 142 году до н. э. в результате освободительной войны во главе с проповедниками Маккавеями Иудея добилась независимости от эллинистической Сирии. Начался период Хасмонейского царства, существовавшего в 142—37 годах до н. э. Цари-хасмонеи со временем тоже весьма эллинизировались, то есть подверглись влиянию греческой культуры и отдалились от местных религиозных традиций. Внутренний политический конфликт в 63 году до н. э. между разными претендентами на престол привел в иудейскую политику в качестве третейского судьи римского полководца Гнея Помпея. Он взял Иерусалим и сделал Иудею самоуправляемой частью римской провинции Сирия.

Рим пристально наблюдал за событиями в этой проблемной провинции. Часть местных аристократов шла на службу к империи, в частности, Ирод, прозванный впоследствии Великий, начал свою карьеру как тетрарх (губернатор) Галилеи.

В 40 году до н. э. парфяне (иранцы) развернули наступление на Палестину, Ирод бежал в Египет, а затем в Рим, был дружелюбно принят и Клеопатрой, и Марком Антонием, после чего «избран» новым царем Иудеи. Через два года войско Ирода и римские легионы вернули Иерусалим. Династия Хасмонеев окончательно сменилась династией Иродиадов.

В 31 году до н. э. над Иудеей нависли тучи. Марк Антоний и Клеопатра потерпели поражение от Октавиана Августа, основателя империи. Иерусалим был разрушен землетрясением. На страну напали арабские кочевники. Однако Ирод не только отбил набег, но и наладил отношения с новым цезарем и восстановил Храм (то есть построил Второй Храм).

В целом Ирод выступил популяризатором эллинизации. Он начал масштабное строительство, в результате чего был возведен порт Цезарея (Кесария) и другие новые города, выросло множество масштабных сооружений: амфитеатры, крепости и т. д. Ортодоксальные иудаисты искренне ненавидели Ирода за эти новшества.

В 25 году до н. э. ситуация изменилась: Иудею постиг голод. Львиную долю своих богатств Ирод обменял в Египте на хлеб для народа и стал весьма популярен. Однако к концу правления царь впал в паранойю, стал повсюду видеть угрозы, устраивал репрессии, казнил двух своих сыновей. Он умер в 4 году до н. э. и упомянут в Священном Писании как инициатор «истребления младенцев».

Традиция гласит, что в 1 году н. э. (разумеется, эта дата условна) родился Иисус и, согласно Писанию, некие восточные маги (в церковнославянском переводе – волхвы) сообщили Ироду, что на свет появился новый царь Иудейский. Они не указали в точности, что это за ребенок, назвали лишь место – Вифлеем. Ирод приказал казнить всех младенцев в этом городе в возрасте до двух лет. Древние теологи насчитали от 10 до 64 тысяч младенцев, что совершенно невозможно ввиду скромности населения Вифлеема и ожидаемой в регионе рождаемости. Другие источники, кроме Писания, об этом событии не упоминают. Словом, Ирод действительно истреблял детей (своих собственных), это факт, но о масштабном истреблении чужого потомства доказуемых сведений нет. Впрочем, как мы знаем, Иисуса сумели спасти.

В 2007 году об обнаружении погребения Ирода в построенном им же городе Иродионе сообщил израильский археолог Эхуд Нецер. И хотя не все его коллеги с этим согласились, несомненно то, что Ирод реально существовал.

После смерти Ирода Великого Рим традиционно воспользовался спорами между наследниками местного царька. Произошло распределение территории царства между его сыновьями. Галилея и земли на восток от реки Иордан достались Ироду Антипе, земли севернее – Ироду Филиппу. Иудея с Самарией отошли Архелаю. Последний должен был затем унаследовать и титул царя. С политической точки зрения и Галилея, и Иудея с Самарией хотя и были подвластны Риму, однако формально оставались отдельными государствами.

Однако Архелай правил из рук вон плохо. Им были недовольны в Риме, да и подданные любовью к нему не пылали. Октавиан Август в 6 году н. э. сместил Архелая, передав власть над Иудеей римскому наместнику Сирии.

Основателю христианства Иисусу, согласно традиции, в тот момент было около шести лет. Каков же дальнейший исторический фон его биографии?

Иудея была частью римской провинции Сирия. Первый римский наместник Сирии Публий Сульпиций Квириний для организации налогообложения немедля занялся переписью населения. Перепись спровоцировала народное восстание Иуды Галилеянина и одновременно послужила прообразом «истребления младенцев» царем Иродом: ведь искать младенца Христа особенно удобно было бы при переписи. Проблема только в том, что Ирод умер в 4 году до н. э., а Квириний занялся переписью в 6 году от Рождества Христова. Правда, правил тогда тоже Ирод, только уже сын.

Фактически же Иудеей руководил прокуратор. Кто такой прокуратор? В римской администрации – это управляющий в широком смысле, от виллы и дворца до далекой провинции. То есть чиновник, впоследствии – высокопоставленный. Кроме провинциальных прокураторов, занимавшихся сбором налогов, были еще procuratores Caesaris pro legato, которые управляли незначительными областями, относившимися к разряду императорских провинций (например, Иудеей). Эти прокураторы находились под контролем ближайшего императорского наместника (legatus pro praetore). Так, Понтий Пилат был procurator Caesaris pro legato и подчинялся наместнику (легату) Сирии в 26–36 годах. Напомню, что страсти Христовы (казнь Иисуса), согласно традиции, приходятся на 33 год. А в Евангелиях фигурирует именно Понтий Пилат.

В 41 году н. э. при Ироде Агриппе Иудея была снова объединена и достигла своего прежнего размера. Однако ситуация постепенно накалялась, и недовольное римской администрацией местное население взбунтовалось. Восстание переросло в Иудейскую войну 66–73 годов, Храм (за исключением Стены Плача, которая стоит и поныне) и Иерусалим были разрушены. Иудея утратила даже видимость автономии. Далее начинается совсем другая история, которая будет изложена ниже в разделе об Иудейских войнах.