Текст книги "Индийская мифология. Энциклопедия"

Автор книги: Кирилл Королев

Дж. Хиггинботам. Вамана и Бали (1864 г.).

По другой версии мифа, Вишну намеренно воздержался от третьего шага, чтобы небо и земля вернулись к богам, а Бали осталась только преисподняя. «Бали был очень предан своим подданным, – добавляет П. Томас, – и умолял Вишну разрешить ему раз в год посещать свое бывшее царство. Вишну не стал отказывать ему в этом. Встрече Бали посвящен Онам, наиболее важный ежегодный праздник у жителей Малабара. В течение десяти дней вся округа предается пиршествам и веселью, чтобы древний правитель чувствовал себя спокойно, видя счастье своих подданных».

Шестая аватара Вишну – Парашурама, или Рама с топором. В образе Парашурамы Вишну победил кшатриев, которые притесняли брахманов. Свое имя Парашурама получил от чудесного топора (парашу), подаренного ему Шивой. Он приходился сыном мудрецу-риши Джамадагни, в хлеву которого обитала священная корова Сурабхи. Однажды, в отсутствие самого Джамадагни и его сыновей, на двор риши ворвался царь племени хайхьев Картавирья. Как сказано в «Махабхарате»:

 
Время шло, и беда Джамадагни постигла:
все его сыновья отлучились, о раджа,
А меж тем Анупы вождь многорукий —
Картавирья могущественный явился.
 
 
Оттолкнул он хозяйку, ворвался в обитель,
у священной коровы отнял теленка
И увел, хоть она и тоскливо мычала,
и ушел, вековые круша деревья.
 

Парашурама. Индийская миниатюра (ок. 1750 г.). 136

Узнавший о похищении теленка (по другой версии мифа – самой коровы) Рама бросился в погоню за Картавирьей, настиг его и вызвал на поединок:

 
Стаей стрел он отсек у врага все руки,
что железным брусьям были подобны,
А ведь тысячу рук, о раджа, имел он,
но разил без промаха лук сверкавший!
 

Узнав о гибели отца, сыновья Картавирьи напали на дом Джамадагни и убили риши. Тогда Рама воспылал ненавистью к кшатриям (воинам) и поклялся уничтожить их всех до единого.

 
Плоть отцовскую предал огню святому Рама,
вражьих твердынь покоритель грозный,
И поклялся отомстить – учинить истребленье
всех на свете кшатриев, о наш Партха!
Разъяренный, бесстрашный, безмерно мощный,
топором громадным вооруженный,
Искрошил он всех сынов Картавирьи в одиночку, подобно Владыке смерти.
Толпы кшатриев – тех, что спешили на помощь,
он, о бык среди кшатриев, изничтожил!
Так пошел по земле грозный Рама-мститель,
изо всех воителей наигрознейший.
Трижды по семь раз обошел он землю,
всюду кшатриев истреблял, могучий,
И в Самантапанчаке из их крови сотворил
в те дни пять озер глубоких.
 

Как замечает П. Томас, «история гласит, что в ходе двадцати одной кампании Рама полностью очистил землю от кшатриев и что все так называемые кшатрии наших дней являются потомками брахманов от их кшатрийских жен».

Седьмая аватара Вишну также связана с Рамой – это собственно Рама, или Рамачандра.

Как писал П.А.Гринцер, «Как аватара Вишну Рама представлен только в поздних, первой и седьмой, книгах «Рамаяны», которая окончательно сложилась в устной традиции приблизительно к III в. н. э. В остальных книгах поэмы, а также в «Дашаратха-джатаке» буддийского канона, где впервые изложена часть сказания о Раме, Рама – еще смертный, хотя и богоравный герой. Но начиная с XI в. культ Рамы становится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов индуизма». Подробно о подвигах Рамы будет рассказано в 5-й главе, посвященной героическим преданиям Индии; здесь же достаточно сказать, что Вишу воплотился в Раму, дабы победить десятиглавого демона Равану, правителя острова Ланка.

Самая популярная аватара Вишну – восьмая, иначе – Кришна. Это имя встречается уже в упанишадах, но неясно, тождественны ли между собой Кришна упанишад и Кришна эпоса и пуран. В последних Кришна – наставник героев, воин и политик; он излагает герою Арджуне «Бхагавад-гиту» – религиозно-философскую доктрину индуизма {Кришна разъяснил Арджуне три направления йоги – карма-йогу, или путь действий, джняна-йогу, или путь познания, и бхакти-йогу, или путь богопочитания. По замечанию М. Элиаде, «путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов». 1 В некоторых пуранах утверждается, что Вишну имел двадцать две аватары, причем Баларама был девятнадцатой, а Кришна – двадцатой аватарой. По «Гита-говинде» Джаядевы, Кришна – не аватара, а полное проявление Вишну, аватарой же был именно Баларама. По другой версии мифа, Баларама – аватара мирового змея Шеши, на котором в традиционной иконографии возлежит Вишну. По «Вишну-пуране», когда Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша. Этот герой помогал Кришне совершать подвиги, в частности, он участвовал в умерщвлении Кансы. }

Миф же о восьмой аватаре Вишну состоит в следующем. В Матхуре, стране племени ядавов, правил царь Канса, который был столь греховным, что сама земля устала носить его на себе и обратилась к богам с мольбой покарать грешника. Вишну откликнулся на мольбу земли и воплотился в одного из сыновей Деваки, двоюродной сестры царя. Между тем Кансе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры, поэтому он стал одного за другим убивать сыновей Деваки. Уцелеть удалось только двоим – седьмому сыну Балараме и восьмому, Кришне.{Имя Кришны означает «черный, темный». Он традиционно изображается как человек с темно-синим или темно-лиловым (реже черным) цветом кожи. } Повзрослев, Кришна исполнил свое предназначение – он убил Кансу, восстановил в Матхуре справедливость, выстроил ядавам новый город и оборонял его от демонов, стремившихся отомстить за смерть Кансы.

Кришна. Иллюстрация к «Бхагавата-пуране» (ок. 1730 г.).

Едва ли не излюбленный мотив индийской поэзии – детство Кришны и его шалости. Как писал П. Томас, перелагая «Махабхарату» и пураны, Кришна «был не чужд детских проказ и частенько подшучивал над пастушками, среди которых рос. Он воровал масло и молоко, а когда его о них спрашивали, сваливал вину на других. Он организовывал набеги детей на сады пастухов, которые постоянно жаловались на него. Однажды, когда деревенские девушки купались в ручье, он похитил их одежды, спрятал на дереве и вынудил девушек предстать перед ним обнаженными». Особенно часто в поэзии и в живописи встречается сюжет о любви пастушек к Кришне. Стоило ему заиграть на свирели, как пастушки бросали мужей и домашние дела и бежали на берег реки, где их поджидал Кришна и где они потом танцевали до изнеможения.

После победы над Кансой Кришна приступил к установлению справедливости в окрестных землях. Он разбил многих царей, которые похищали и держали в заточении множество женщин. Чтобы избавить этих женщин от участи старых дев, он всех их взял себе в жены. Согласно пуранам, всего у него было 16 100 жен, в том числе Рукмини – воплощение богини Лакшми, супруги Вишну.

Внимая советам Кришны, пандавы одержали победу над кауравами на поле Курукшетра. Это событие стало последним земным деянием Кришны. Он уничтожил город ядавов и все племя, а сам погиб от случайной стрелы бродившего по лесу охотника Джары (вероятно, он сам направил руку охотника).

Небеса Кришны – Голока – находятся на южных склонах мировой горы Меру, через нее протекает чудесная река Ямуна. Приверженцы Кришны после смерти попадают в Голоку

Кришна в детстве. Индийская миниатюра (ок. 1860 г.).

в образе коров и других животных и птиц, а наиболее преданные божеству – в образе пастухов и пастушек, которые присоединяются к танцу Кришны.

Река Ямуна.

Кришне поклоняются как богу-младенцу, как богу плодородия (бог-возлюбленный) и как божеству-защитнику (воинственная ипостась Кришны). Что касается религиозно-философского учения кришнаизма (и индуизма в целом), «Бхагавад-гита» вкладывает в уста Кришны такие слова:

 
Без ропота действуя долгие годы,
Одним лишь деяньем достигнет свободы.
Разумный, ученье мое постигая,
И веря, что эта стезя есть благая,
А тот, кто мое отвергает ученье,
Кто ропщет, к предметам питая влеченье, —
Погибнет, безумный, познанья лишенный!{ Перевод С.Я. Липкина. }
 

Весьма любопытна и следующая, девятая аватара Вишну – Будда. Очевидно, что это – своего рода искусственный феномен, принудительное введение в пантеон божества другой религии, с которым невозможно было не считаться. В аватаре Будды Вишну распространял «еретическое» учение среди тех, кто отрицал ведических богов. В пуранах о сути этого учения говорится так: «В виде Будды Вишну учил, что у вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании единого вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие – лишь имена подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?.. Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль – единственный ад, а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены смысла» { Безусловно, это изложение буддийской доктрины во многом соответствует истине, однако, как справедливо замечал П. Томас, Будда никогда не был гедонистом }.

Будда – девятая аватара Вишну. Индийская миниатюра.

Наконец последняя аватара Вишну – снова животная: белый конь Калки (Калкин). Верхом на белом коне, со сверкающим мечом в руке, Вишну появится среди людей в канун гибели мира, чтобы покарать злодеев, восстановить дхарму и подготовить грядущее возрождение. Признаки мира на краю гибели «прописаны» в «Вишну-пуране»: «Цари земли станут косны духом и жестоки по характеру и будут постоянно пребывать во лжи и злодеяниях. Они будут предавать смерти женщин, детей и коров, они будут захватывать имущество подданных, их власть будет ограниченной, и по большей части их взлет и падение будут стремительными, их жизнь будет короткой, а желания ненасытными, и благочестие они будут выказывать лишь самое малое. Смешиваясь между собой, люди разных стран последуют их примеру, причем в то время как варвары обретут могущество и будут находиться под покровительством вождей, более чистые племена окажутся в небрежении, и эти люди погибнут. Благосостояние и благочестие станут уменьшаться день ото дня, пока мир не окажется развращенным всецело. Царить будет одна лишь нищета, а преданностью будет пользоваться лишь богатство, союз между полами будет скреплен одной только страстью, ложь станет единственным средством добиться успеха в суде, женщины станут всего лишь предметом удовлетворения чувственности.

Калки – десятая аватара Вишну. Резьба на камне. Храм Прасанна Ченнакешава.

Лишь брахманский шнур будет делать брахмана брахманом, нечестность станет общим средством существования, слабость будет причиной зависимости, дерзость и самонадеянность послужат заменой учению, простое омовение станет считаться очищением Так в век Кали будет усугубляться упадок до тех пор, пока человеческий род не подойдет к уничтожению». Этот «Рагнарек» на индийской почве происходит в конце каждого мирового периода.

Третье великое божество индийской Тримурти – разрушитель Шива, который в ведах упоминается лишь как эпитет Рудры, но в эпосе и пуранах приобрел «самостоятельность» и получил имя Рудры в качестве эпитета. «Перенос» признаков, свойств и функций одного божества на другое отчетливо проявляется, например, в мифе о жертвоприношении Дакши. Ведийский миф гласит, что Рудра, не приглашенный на жертвоприношение, разгневался, поразил стрелой приготовленную жертву, участников жертвоприношения изувечил, а самому Дакше отрубил голову, но затем, смилостивившись, приставил обратно – правда, уже не человеческую, которую нигде не могли найти, а козлиную; в пуранах рассказывается, что Дакша не допускал Шиву к жертвоприношениям, и однажды разгневанный бог напустил демонов во главе с тысячеголовым и тысячеруким Вирабхадрой, демоны уничтожили жертву, Шива же обратил в бегство участников жертвоприношения, а самому Дакше отсек голову – но затем раскаялся и согласился вернуть Дакшу к жизни, однако вместо потерянной человеческой головы тот получил козлиную. Этот пуранический миф толкуется как попытка обосновать введение Шивы в индийский пантеон.

Шива многолик и многорук, у него светлая кожа, но черная шея. По мифу, когда при пахтанье молочного океана из вод появились амрита и яд калакута, Шива выпил этот яд, чтобы он не попал в океан и не уничтожил мироздание. Парвати, супруга Шивы, схватила мужа за горло, прежде чем яд успел опалить ему желудок. Яд остановился в горле и окрасил шею Шивы в черный цвет.

Третий глаз на лбу Шивы возник, когда Парвати игриво закрыла ему руками оба других глаза. В тот же миг все три мира погрузились во мрак и лишились тепла. Но открывшийся во лбу божества третий глаз спас вселенную от гибели.

Шива управляет миром через свой оргиастический танец тандава, ритм которого отображает непрестанное движение вселенной. «Он танцует в радости и в горе. Он танцует на трупе убитого им асуры, и этот танец символизирует окончательную победу добра над злом» (Томас). Согласно мифу, Шива покорил своим танцем 10 000 аскетов, которые пытались одолеть бога, напуская на него последовательно тигра, змею и карлика с булавой. Тигра Шива освежевал и накинул его шкуру себе на плечи, змею надел на шею как ожерелье, а на карлика, продолжая танцевать, просто наступил. Тогда аскеты покорились Шиве и признали его власть.

Подобно Вишну, Шива носит множество имен, среди которых Махешвара («великий господин»), Махадева («великий бог»), Ишвара («господин»), Шанкара («благодетельный») и Хара («уносящий»). В пуранах перечисляются 1008 имен Шивы.

С Шивой связано представление о творческой энергии божества, персонифицированной в женском образе, – шакти.

Шива Натараджа («господин танца»). Резьба на камне (XII–XIII вв.).

Супруга Шивы Парвати – выраженная носительница творческого начала, ее действия зачастую побуждают Шиву предпринимать те или иные шаги, которых он сам по какой-либо причине не совершает. Важнейший символ энергии шакти – йони; здесь уместно вспомнить о лингаме как о важнейшем символе Шивы и о синкретической йонилинге, комбинации мужского и женского начал.

Супруга Шивы носит, как и он сам, множество имен, древнейшим из которых, по-видимому, следует признать Деви («божественная»), явно отсылающее к индоиранскому deva, daeva – «бог». Вполне вероятно, что культ супруги верховного божества, этого олицетворения шакти, у арийцев – видоизменившееся с течением веков поклонение Великой матери, засвидетельствованное в протоиндийской культуре. Многочисленные имена Деви отражают два основных ее качества (гуны) – благодетельное и губительное. Как благодетельница она – Ума («светлая»), Гаури («белая»), Парвати («горная»), Аннапурна («богатая пропитанием»), Джаганмата («мать мира»); губительный аспект богини выражают такие имена, как Дурга («труднодоступная»), Кали («черная»), Чанди («гневная»), Бхайрави («ужасная»). Некоторые из этих имен постепенно обрели «независимость» от богини и сами сделались богинями и объектами почитания. Прежде всего это относится к Парвати, Дурге и Кали.

Дурга. Индийская миниатюра (ок. 1750 г.).

Парвати – родившаяся заново первая жена Шивы, Сати. Она была дочерью Дакши и, несмотря на все доводы и прямые запреты отца, не хотела себе другого мужа, кроме Шивы. Когда же отец отказался признать ее выбор и не пригласил Шиву на жертвоприношение, в котором принимали участие остальные боги, оскорбленная Сати потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, а сама, не стерпев унижения, бросилась в священный огонь. Шива долго блуждал по земле с телом Сати на руках, пока Вишну не разрубил это тело на пятьдесят кусков и не разбросал останки; места, где упали останки Сати, стали центрами религиозного паломничества. Сама же Сати по воле богов в скором времени возродилась под именем Парвати.

Она долго пыталась добиться внимания Шивы и даже поселилась рядом с ним, на горе Кайласа, однако бог совершал аскетические подвиги и потому не замечал ухищрений Парвати. Тогда она решила умилостивить его аскезой; некоторое время спустя Шива, чтобы испытать Парвати, явился к ней в образе юного брахмана и стал хулить самого себя. Однако Парвати отвергла все нападки на Шиву, и тогда бог женился на ней; от этого союза родились Карттикея и Ганеша.

Что касается Дурги, ее «происхождение» исследователи возводят к Великой матери, которая олицетворяла собой единение созидательных и разрушительных сил природы { По замечанию П.А. Гринцера, «культ Дурги вобрал в себя многие культы местных богинь – Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т. д.». }. Согласно пуранам, Друга возникла из сверкающего пламени, которое изошло из уст Брахмы, Вишну и Шивы; этим пламенем боги уповали победить демона Махиши, захватившего небеса и изгнавшего божеств. Дурга явилась перед богами в образе женщины небесной красоты, с десятью руками; в эти десять рук каждый из богов вложил свое оружие: Вишну – метательный диск, Шива – трезубец, Варуна – раковину, Агни – огненное копье, Ваю – лук, Сурья – стрелы, Яма – железный посох, Брахма – свитки заклинаний, Индра – ваджру, Кубера – булаву. После яростной схватки Дурга, вооруженная всеми этими предметами, пронзила Махиши копьем.

Дурга и демон Махиша. Миниатюра раджпутской школы (1750 г.).

Другой подвиг Дурги – победа над асурами Шумбху и Нишумбху, которые на протяжении 10 000 лет занимались аскетическими подвигами и получили за это от Шивы неуязвимость: убить их не мог ни одни бог. Обретя неуязвимость, они объявили богам войну; по совету Шивы боги призвали Дургу, рассудив, что раз асуров невозможно убить богу, значит, их сможет победить богиня-воительница. Шива оказался прав, и оба асура пали под ударами Дурги.

Если Дурга губительна прежде всего для асуров, то Кали несет гибель всему живому на земле. Черная богиня (она появилась на свет из почерневшего от гнева лица Дурги) изображается обычно с ожерельем из черепов на шее, в двух из четырех своих рук она держит отрубленные головы, а в двух других – меч и жертвенный нож, из ее рта свисает язык, красный от крови жертв. По мифу, в конце кальпы Кали окутывает мир тьмой, содействуя его уничтожению (отсюда ее эпитет Каларатри «ночь времени»).

«Кали широко почитают в Индии как богиню ужаса, особенно к ней привержены представители низших классов. К ее культу можно возвести большинство демонических танцев, мрачных обрядов и непристойных церемоний, которые практикуются в Индии в низших слоях общества. Кали ублажают, принося в жертву животных и птиц. Считается, что некогда ей предлагались и человеческие жертвы» (Томас). Среди поклонников Кали – секта тхугов (душителей), обряды которых, в частности, показаны в фильме С. Спилберга «Индиана Джонс и Храм судьбы»{Достаточно подробное описание секты тхугов приводит в своем «этнографическом» романе «В дебрях Индии» известный французский романист Л. Жаколио: «В Европе рассказывали множество самых нелепых басен относительно мрачной касты тхугов, которая в настоящее время насчитывает очень мало приверженцев. Тхуги составляют, собственно, не касту, а религиозную секту, в которую принимают людей всех каст Индии, начиная от последнего шудры до брахмана, за исключением парий, которые принадлежат к касте неприкасаемых и считаются отбросами человечества. Мусульманское нашествие хотя и не могло совершенно уничтожить их, все же принудило поклонников Кали приносит свои кровавые жертвы втайне среди пустынных мест. Ужас, который они внушали всем, был так велик, и они так ловко умели скрывать свое местопребывание, что англичане в течение ста лет своего владычества не подозревали даже о существовании такой секты. Тхуги научились прятаться более тщательно и по прежнему продолжают праздновать каждый год знаменитую пуджу, или великий праздник Кали, который является в настоящее время единственной церемонией культа, отправлявшегося в течение столетий. Тхуга нельзя отличить ни по каким признакам: он может быть вашим соседом, другом, родственником, и вы не будете этого знать. В один прекрасный день он вступает в секту и затем каждый год с помощью знаков, понятных только ему, получает таинственные уведомления о том, что в такой-то час, в такую-то ночь и в таком-то месте будет совершено кровавое жертвоприношение. Место для этого всегда выбирается в каком-нибудь мрачном лесу, в развалинах древнего храма, в пещерах или же в уединенном доме, принадлежащем одному из их вождей. Это место никогда не освещается ярко, чтобы посвященные, мужчины и женщины, не могли узнать друг друга; одна только коптящая лампочка бросает зловещий свет на алтарь, где приносятся жертвы. Обычно их бывает восемь-десять и более; предпочитается четное число. Обнаженные, они привязаны к столбу и ждут своей очереди. Жрец вскрывает тело одним ударом огромного ножа, вытесанного из камня, ибо металлический нож считается непригодным, а затем погружает руки в дымящиеся внутренности, как это делали древние гаруспики и авгуры, и начинает целый ряд предсказаний. Каждый зритель может подойти и задать оракулу свой вопрос; сердце и внутренности сжигаются потом на треножнике. Когда последняя жертва будет убита, когда последний крик прозвучит под мрачными сводами, тогда лампа гаснет и начинается оргия, описать которую не решится ни одно пристойное перо. Затем участники этих отвратительных собраний уходят, крадучись, домой и не думают о них до будущего года». }

Дж. Хиггинботам. Поклонение Деви (1864 г.). Богине поклоняются (слева направо): Шива, Вишну, Брахма, Ганеша и Индра.

Подобно Шиве, Кали наслаждается танцем. Однажды она начала танцевать и забыла обо всем на свете. Веселье танца наполнило ее безумием, и все три мира оказались на грани разрушения. Когда бы не Шива, который лег перед ней и о которого она споткнулась, гибель вселенной была бы неизбежна.

Завершая рассказ о Шиве, вернемся немного назад – к индуистской триаде и к спору Вишну и Шивы за первенство в Тримурти. Индуистский пантеон включает в себя «производное» божество Харихара, которое является комбинацией

Вишну (Хари) и Шивы (Хара). Упоминания об этом божестве впервые встречаются в пуранах. Согласно пураническому мифу, Лакшми и Дурга выясняли, чей муж более велик, и Вишну, чтобы доказать им свое превосходство, вошел в тело Шивы; так возник Харихара. По другой версии мифа, Шива однажды попросил Вишну превратиться в прекрасную женщину и, когда это случилось, воспылал к ней страстью. Вишну немедленно принял свой обычный облик, но возбужденный Шива обнял его так крепко, что их тела слились. С тех пор Вишну и Шива существуют в неразрывном единстве.

Кровожадная Кали. Индийская миниатюра.

Индуистский пантеон включает в себя ряд божеств, неизвестных ведам, – Кубера, Карттикея, – и даже таких персонажей, которые не признавались в ведах богами, – это прежде всего относится к властителю царства мертвых Яме.

В «Ригведе» Яма – еще смертный, сын Вивасвата, его имя встречается в перечислениях богов, но сам он богом нигде не называется. Чаще всего веды именуют Яму «правителем мертвых»; по «Ригведе», он был первым, кто умер, и тем самым открыл для других людей путь смерти. Когда Яма умер, его сестра Ями{Ригведийский гимн рассказывает, что Яма предложил Ями кровосмесительную связь, чтобы обзавестись потомством, но Ями отказалась, ссылаясь на кровное родство. Исследователи видят в этом гимне вариант архаического близнечного мифа о прародителях человечества и сравнивают миф о Яме и Ями с иранским мифом о близнецах Йиме и Йимаке, первопредках людей. По замечанию П.А. Гринцера, «в ведийской трактовке, отражающей сравнительную зрелость этических и религиозных воззрений, инцест отвергается и осуждается».} долго оплакивала брата и повторяла: «Только сегодня он умер» (ночи в ту пору еще не существовало); боги, желая утешить Ями и даровать ей забвение, создали ночь. Согласно «Яджурведе», Яма упорно добивался бессмертия, и в конце концов боги были вынуждены признать его «таким же, как мы»; Агни уступил Яме загробный мир, а сам стал жрецом богов.

Яма – не только правитель загробного мира, но и судья умерших, поэтому его нередко называют Царем справедливости и даже отождествляют с богом Дхармой (олицетворением закона). Власть Ямы простирается не только на мир мертвых, но и на мир живых.

Владения Ямы расположены на юге и отделены от мира живых кровавой рекой Вайтарани. В «Махабхарате» рассказывается о путешествии в преисподнюю демона Раваны, который увидел там следующую картину: «В кровавой реке Вайтарани, испуская жалобные вопли, плавали грешники, расплачивающиеся муками за совершенные при жизни злые деяния. На берегах той реки другие грешники, погруженные в раскаленный песок, претерпевали ужасные страдания.

Яма и Ями. Позолоченная бронза (XII в.).

Там росли деревья с шипами и мечами вместо листьев, и те мечи и шипы кололи и резали тела грешников. Жестокие слуги Ямы мучили несчастных огнем и острыми копьями, их грызли собаки и поедали черви, и Равана увидел там сотни и тысячи обреченных на страдания, мучимых голодом и жаждой, бледных, исхудавших, покрытых грязью и кровью и громко вопящих от боли. Но там же, в обители Ямы, Равана увидел души добродетельных, наслаждающиеся в красивых чертогах сладкозвучной музыкой и пением, ласками прекрасных дев и обилием риса, молока и всяческих яств» (Эрман).

Яма и жрец Начикетас. Индийская миниатюра.

Как локапала Яма считается хранителем юга.

Бог богатства Кубера ведет свой род от великого риши Пуластьи; поначалу боги не хотели признавать его равным себе, но аскетическими подвигами Кубера убедил Брахму в том, что достоин быть причисленным к пантеону. Как говорится в пуранах, «у Брахмы был рожденный из головы сын Пуластья, у которого также был сын, рожденный из головы, по имени Вайшравана (Кубера). Последний покинул своего отца и отправился к своему деду Брахме, который в награду за это сделал его бессмертным и назначил богом богатства со столицей на острове Ланка и колесницей Пушпака, чтобы передвигаться по воздуху».

В «Рамаяне» рассказывается, что сводный брат Куберы демон Равана изгнал Куберу с Ланки. Тогда бог поселился в Гималаях, где божественный строитель Вишвакарман возвел ему город Алака.

Изображают Куберу человеком с огромным животом, двумя руками и тремя ногами; у него восемь зубов и один глаз – второго он лишился за то, что подглядывал за супругой Шивы Деви.

Кубера считается одним из локапал, хранителем севера. Его жена Риддхи – олицетворение процветания, его слуга Манибхадра – покровитель торговли.

Ямантака, гневное тибетское божество (XV в.).

Еще один «новичок» индуистского пантеона – Карттикея, или Сканда, бог войны и покровитель воров. По одной версии мифа, его родителями были Агни и богиня жертвоприношения Сваха. «Махабхарата» гласит, что Сваха воспылала страстью к Агни, но не встретила взаимности, ибо Агни снедало вожделение к женам семи великих риши. Тогда Сваха приняла образ одной из этих жен – и добилась своей цели, после чего взяла семя божества, обернулась птицей Гарудой, улетела на высокую гору и бросила семя в золотой сосуд. Она еще пять раз меняла облик и всякий раз сходилась с Агни и затем бросала семя в сосуд. Некоторое время спустя из этого сосуда и родился Сканда.

По другой версии мифа, Сканда – сын Шивы и Парвати, рожденный божествами в исполнение предсказания о том, что только сыну Шивы суждено убить демона Тараки. При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но Агни не смог удержать его и бросил в небесную реку Гангу; та отнесла семя на гору Химават, где и родился Сканда и где его воспитывали шесть Криттик (Плеяды), отсюда его второе имя – Карттикея.

Свое предназначение – умерщвление Тараки – Сканда осуществил, когда ему исполнилось всего семь дней от роду.

В Южной Индии Сканду отождествляют с богом войны Муруганом и почитают под именем Субрахманья («расположенный к брахманам»).

Карттикея (Сканда). Песчаник (VI в.).

Другой сын Шивы – слоноголовый Ганеша, «самое почитаемое божество Индии после Вишну, Шивы и их жен» (Томас). Ганеша – бог предусмотрительности и мудрости, устранитель препятствий; как писал английский исследователь Э. Мур: «Если индус строит дом, то пред этим он ублажает изображение Ганеши и устанавливает его на самом месте строительства или неподалеку; если он пишет книгу, то уже в самом начале отдает должное Ганеше, поскольку тот является покровителем буквально каждого письменного знака.

Карттикея верхом на павлине. Индийский рисунок.

Отправляясь в путешествие, он молит Ганешу о покровительстве, и для удобства путников его изображение часто помещают на обочинах дорог, особенно на перекрестках. Фигуру бога благоразумия обычно можно видеть над магазином или банком. И сверх всего прочего, в индуистском пантеоне, возможно, нет божества, к которому бы столь часто прибегали и которое можно было бы столь часто видеть».

В ведах Ганеша не упоминается, в пуранах же приводится сразу несколько вариантов мифа о рождении этого божества. По первому варианту, Ганеша – сын Парвати, которая однажды взяла масло и притирания и, соединив их с выделениями тела, придала им форму человека, а затем окропила ее водой из Ганги. Шива несказанно удивился при виде Ганеши, который вдобавок преградил богу дорогу к Парвати. Разгорелась ссора, и разъяренный Шива отрубил Ганеше голову. Позже, желая утешить Парвати, он приставил к обезглавленному телу голову слона – первого живого существа, оказавшегося поблизости.

По другому варианту мифа, Ганеша – сын Шивы, который возжелал породить существо, «способное препятствовать совершению недолжных деяний». Из сияния божественного лица появился юноша, «настоящий второй Рудра», красота которого заставила Парвати проникнуться ревностью. Она прокляла сына Шивы: «Ты не будешь оскорблять мой взор своей юношеской красотой; обрети слоновью голову и огромный живот!» В «Вараха-пуране» рассказывается, что Шива утешил сына, назвал его Ганешей и сказал: «От тебя будет исходить успех и разочарование, и велико будет твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха».

В большинстве своем божества индийского пантеона антропоморфны, то есть предстают в человеческом облике, пускай даже фантасмагорическом (многорукость, многоликость и т. п.), однако среди них встречаются и зооморфные боги, чей постоянный облик – это облик животного. Таковы прежде всего ваханы – ездовые животные старших богов: слон Айравата (вахана Индры), бык Нандин (вахана Шивы), орел Гаруда (вахана Вишну) и т. д.; затем следует упомянуть «животные» аватары Вишну и Шивы, волшебную корову Сурабхи, исполняющую любые желания своего владельца; особое место среди божественных животных занимает царь обезьян Хануман, сын бога ветра Ваю, открывший герою Бхиме учение о четырех югах. Хануману поклоняются как наставнику в науках и покровителю деревенской жизни. Он обладает чудовищной силой; согласно мифу, сразу после рождения он пытался съесть солнце, но Индра поразил обезьяну в челюсть своей ваджрой, в связи с чем Хануман и получил свое имя («имеющий разбитую челюсть»).