Текст книги "Существует ли загробная жизнь?"

Автор книги: Кира Воропаева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 7 страниц)

Кому нужна вера в загробную жизнь?

Мы видели, что вера в загробное существование, зародившаяся в глубине тысячелетий вследствие непонимания первобытными людьми своей собственной и внешней природы, стала играть в дальнейшем, когда зависимость от стихийных природных сил дополнилась зависимостью классовой, совершенно новую роль. Вера в воображаемый потусторонний мир была развита и закреплена фантазией людей на почве тяжелого социального гнета.

В течение столетий попытки порабощенных народных масс добиться освобождения от невыносимого гнета и улучшить свое положение жестоко подавлялись эксплуататорами. Не видя никакого выхода на земле, в окружавшей их безрадостной действительности, изверившись в возможности осуществить справедливый общественный строй в реальной жизни, угнетенные перенесли свои чаяния на небо. Веками темные и забитые трудящиеся массы утешали себя несбыточной надеждой на грядущее избавление от всех бедствий и несчастий в загробном мире, выражая этим и свой пассивный протест против угнетенного положения. Маркс писал: «Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества»[18]18
  К.Маркс и Ф.Энгельс, Соч., т.1, 1955, стр.415.


[Закрыть].

Вера в загробную жизнь, внушаемая религией страдающему человечеству, всегда играла чрезвычайно вредную социальную роль. Диалектика религиозной идеологии такова, что, утверждаясь в классовом обществе на почве эксплуатации, на почве социальной придавленности масс в качестве фантастического утешения, вера в загробную жизнь, как и вся религия в целом, становится орудием укрепления породивших ее условий, направляется против самих же этих масс трудящихся.

Ведь во имя этой веры трудящимся предписывается всяческое пренебрежение к земной жизни и ее благам, как к временному, лишенному самостоятельного значения существованию. Люди, поучает и убеждает верующих религия, лишь «временные гости» на земле, так как здешняя жизнь имеет скоротечный характер, ее радости преходящи и обманчивы, а все земные дела, как бы они ни казались значительны, – только мирская «суета сует», т.е. тщетное, пустое дело. Земная жизнь, говорит религия, – это мир греха и суеты, в котором не может быть истинного счастья. Счастья можно достичь только после смерти, если душа попадет в рай; только там, за гробом, и начнется «настоящая» жизнь, готовиться к которой и должен верующий. А посему в этой жизни следует довольствоваться тем, что «бог даст», не завидовать богатству, ибо земные сокровища суетны и никчемны, и следует заботиться не столько о земном благоустройстве, сколько о том, чтобы своим поведением на земле, молитвами и постом спасти душу. «Не любите мира, ни того, что в мире...» – говорит Библия (I посл. Иоанна, гл. 2, ст. 15).

Во имя призрачного, выдуманного блаженства на небесах, где предлагается искать цель жизни, религия проповедует вреднейшую мысль о бесполезности попыток людей улучшить свою реальную земную жизнь. Их борьбу за свое счастье она объявляет не имеющей смысла и ценности, ибо что значат ничтожные короткие земные радости человека по сравнению с вечной райской жизнью за гробом.

Еще в XVIII в. один из замечательных борцов против религии французский философ Гельвеций писал: «Вера в загробную жизнь мешает нам быть счастливыми в этой жизни. Мы прозябаем в бедности, коснеем в невежестве оттого, что надеемся на более счастливое будущее».

Счастливая жизнь на земле рассматривается религией даже как помеха и серьезное препятствие на пути к небесному благополучию, ибо блаженство в раю «всевышний» дарует не всякому, а только тем, кто, отказывая себе во всем, прожил трудную и горькую жизнь, только мученикам, «страждущим» и «претерпевшим», чьи души оберегает сам бог. Кто несправедливо страдает, говорит религия, тем лучше, это зачтется им на «том свете».

Во имя будущего бессмертия, ради достижения небесного блаженства верующим надлежит отречься от земных благ, безмолвно переносить всякие лишения и невзгоды, насилия и произвол и вымаливать у «всесильного» счастья на «том свете».

Если человек верит, что безмерным и безропотным страданием на земле он может заслужить право на райскую жизнь, он неспособен на активное противодействие злу и насилию.

Зная, что при жизни никакие угрозы и обещания религии все равно не сбудутся, церковь считала более выгодным и безопасным управлять «будущей», загробной жизнью верующих. «Будущая жизнь, составляя продолжение настоящей, зависит вполне от последней», – поучает, например, христианская церковь. Сам господь по всей справедливости одних награждает за праведную жизнь, других наказывает за пороки и грехи. Если человек благочестиво жил на земле, совершенно в духе христовом, по его заповедям, т.е. по предписаниям церкви, то его загробным уделом будет рай. В евангелии сказано: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (от Иоанна, гл. 8, ст. 51). Причем под «праведной» жизнью понимаются глубочайшее смирение и покорность, которые превозносятся как высшие добродетели, бездумное, слепое повиновение, прощение обид, терпение. Но горе человеку, не следовавшему предписаниям религии, пренебрегавшему законами церкви, осмелившемуся при жизни протестовать и бунтовать, горе строптивым и неверующим, горе душе, прогневавшей бога! Такому человеку служители религии угрожают наказаниями «за беззаконие» в виде вечных ужасных страданий ада.

Вера в загробную жизнь, в ожидающее всех людей божественное правосудие, в посмертную гибель или спасение души всегда была исключительно выгодна для церкви. Из церковного учения о грехе и оправдании следовало, что за взятку богу любые грехи могут быть искуплены и прощены, кроме непокорности и вольнодумства, кроме преступлений против церкви и власти. Свободолюбивые и непокорные, вольнодумцы и богохульники прямо и безвозвратно низвергаются в геенну. Запугав суеверных людей ужасными карами ада, церкви нетрудно было использовать ею же внушенный страх и заставить верующих дорого платить за спасение от воображаемых мучений, вплоть до завещания своего имущества или собственного закабаления в монастыре для работы на церковь.

Не удивительно, что церковь разработала целую систему религиозного воздействия на массы, направленную на то, чтобы, пользуясь своим влиянием, укрепить веру в загробную жизнь. «Неверующий на земле уже находится в состоянии осуждения», – внушались трудящимся слова мифического Христа.

Автор известной дореволюционной поваренной книги Елена Молоховец считала себя обладательницей широких познаний не только в области кулинарии, но и в загробной жизни.

В 1911 г. эта дама выпустила в Петербурге книжку с сенсационным названием «Якорь спасения для посягающих на безверие, убийство, самоубийство и крайнюю безнравственность». Как видно из заглавия, первое место в ряду этих преступлений и пороков отводится, как и следовало ожидать, безверию. «Душеспасительная» книжка представляет собой сборник собранных автором «сообщений с того света», преимущественно из ада, с описанием различных образцов загробных мук, дабы послужили они предостережением и «якорем спасения» для живущих и удержали их от вышеназванных преступлений. Сообщения, которые автор решил предать гласности, были якобы получены им через медиумов от горько раскаивающихся душ грешников.

Вот пример загробных страданий самоубийцы.

19-летняя девушка, единственная дочь богатых родителей, училась в консерватории и должна была ехать в Италию брать уроки пения, на что родители приготовили ей 3000 рублей. Развитая, умная, просвещенная, она все имела, все было ей предоставлено, но... не имела «главного», «необходимого» в жизни – веры в бога, вследствие чего и покончила жизнь свою самоубийством, погрузив всю семью в страшное, безутешное горе.

Через пять месяцев после ее кончины медиум Е. Т-ская получила от нее якобы следующее сообщение: «Ужасная минута... передать не в силах я, что произошло во мне, когда не стало более биться во мне сердце, когда застыла кровь и разуму открылся новый, мрачный, ужасающий мир, в котором я нахожусь ныне.

Страдания и мучения совести так ужасны, что их земной человек не может и понять, в чем именно заключаются они».

Образцом загробных мук всех атеистов и безнравственных людей является, по свидетельству того же медиума, сообщение, полученное ею от умершего, умного, честного, но неверующего человека. Он сказал: «Муки мои ужасны, нет сил высказать вам, какой адский червь точит душу... как лютые змеи сосут сердце мое, из которого я, – несчастный, изгнал образ бога моего».

А вот пример «загробного спокойствия и блаженства» по сообщению, полученному от некоей молодой баронессы Л.: «Да, мой земной день окончен, но небесный день моей духовной жизни без заката теперь и лучезарно светит мне небесной радостью… Много утешений предстоит в будущем тому, кто в земной жизни своей покоряется воле божией».

«Вот что ожидает вас на том свете», – говорит, таким образом, любая религия, на все лады рассказывая и расписывая басни о вечном наслаждении и упоительном покое рая, на все лады запугивая верующих угрозами потусторонних, загробных мук.

На протяжении многих веков религии всех исповеданий и толков, владея умами людей, отравляли и засоряли сознание угнетенных народных масс утешительными сказками о «райском житии» в «царстве небесном». Ленин писал:

«Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду»[19]19
  В.И.Ленин, Соч., т. 10, стр.65.


[Закрыть].

Перенося счастье человека в загробный мир, религия оправдывает эксплуататорский строй, оправдывает бедность, нищету, порабощение человека человеком. Вера в потусторонний, загробный мир закрепляет чувство бессилия перед господством угнетателей, призывает трудящиеся массы примириться с классовым гнетом, превращая их, таким образом, из рабов по принуждению в рабов по убеждению. Вымыслы о загробной жизни, о райских блаженных странах воспитывали и воспитывают эксплуатируемые массы в страхе и покорности. Терпеливое ожидание небесного вознаграждения парализует волю и разум, обрекает на пассивность и самоотречение. Ложная, необоснованная надежда на небесное воздаяние толкает людей на поиски иллюзорных, несбыточных путей улучшения своей жизни, сковывает революционную активность и боевой дух трудящихся, подрывает их веру в свои силы, отвлекает от борьбы за освобождение и подлинное счастье на земле.

Ленин любил повторять слова Фейербаха о том, что именно тот, кто утешает раба вместо того, чтобы поднять его на восстание, работает на руку эксплуататорам.

Вера в загробную жизнь оказывала и оказывает неоценимую услугу всем угнетателям, осуждая всякие попытки борьбы за улучшение своего земного существования, призывая к рабской, беспрекословной покорности и смирению.

«Социальные принципы христианства, – отмечал Маркс, – переносят на небо... вознаграждение за все перенесенные на земле мерзости и тем самым оправдывают продолжение этих мерзостей на земле»[20]20
  К.Маркс и Ф.Энгельс, Соч., т.V, 1929, стр.173.


[Закрыть].

Классическое положение Маркса «Религия есть опиум народа» гениально определило реакционную сущность и социальные функции религии. Подобно опиуму, вера в загробную жизнь одурманивает, затемняет сознание народа, давая призрачное забвение и утешение, которое веками усыпляло угнетенных, убаюкивая их сладостной надеждой на новую жизнь за гробом и тем самым заставляя их мириться с жестокой земной действительностью.

Эксплуататорская сущность религиозного учения глубоко вскрывается в работах Ленина, называвшего религию своеобразной «духовной сивухой». Еще в 1902 г. В.И.Ленин писал: «Когда общество устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит «лишения» и несет «тяжелые обязанности», то вполне естественно сочувствие эксплуататоров к религии, учащей «безропотно» переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая»[21]21
  В.И.Ленин, Соч., т.5, стр.311.


[Закрыть].

Как бы ни менялся с течением времени характер религиозных верований, приспосабливавшихся к изменившимся общественным условиям, учение о загробной жизни неизменно служило одним из сильнейших способов подчинения трудящихся влиянию церкви.

Переключив внимание трудящихся на загробный мир, господствующим классам удобнее было пожинать плоды эксплуатации в мире земном. И как бы ни различались между собой современные религии, все они сходятся на том, что самое главное для человека – желать загробного, небесного счастья, для обретения которого необходимы кротость и смирение, непротивление злу, покорное исполнение своих обязанностей, послушание и подчинение властям, т.е. те качества, которые чрезвычайно выгодны и нужны эксплуататорским классам всех времен. Отлично понимая социально-политический смысл учения о загробном воздаянии и учитывая его могучую силу воздействия на массы, господствующие классы общества и церковь настойчиво и последовательно насаждали религиозные взгляды об индивидуальном бессмертии, используя их как орудие эксплуатации трудящихся и средство отвлечения их от революционной борьбы.

Вера в загробную жизнь была выгодна и рабовладельцам древнего мира и феодалам средневековья. Она укрепляла власть угнетателей, оправдывала обездоленность масс, глушила их протест и возмущение. Когда на смену феодализму пришло капиталистическое общество, религия стала верной служанкой буржуазии, она так же освятила наемный труд, угнетение пролетариата и колониальных народов, как раньше освящала рабство и крепостничество.

Вера в загробную жизнь, переносящая на небо вознаграждение за зверскую эксплуатацию, которую испытывают трудящиеся при капитализме, пришлась весьма по вкусу буржуазии, и она стала широко использовать ее в своих классовых интересах. Подобно эксплуататорским классам прошлого, буржуазия увидела в этой вере отличное оружие духовного обмана и порабощения трудового народа, оружие, более мощное и действенное, нежели нагайка и пуля, ибо оно выступало под маской любви к человеку и заботы о его душе.

Суля трудящимся за все горечи и обиды, за подчинение эксплуататорам великое счастье в раю, где якобы сторицей возместятся земные беды и муки, буржуазия в то же время запугивала их невеселыми перспективами загробной жизни, уготованной для грешников, вселяя в массы страх перед божьим гневом и судом за деяния на земле и всевозможными загробными карами «за прегрешения» против власти и ее прислужницы – церкви.

Свою заинтересованность в религиозном одурманивании трудящихся признавали представители паразитических классов. Иногда они открыто говорили об этом. Так, французский император Наполеон Бонапарт, отстаивавший интересы буржуазии, однажды с циничной откровенностью заявил:

«В учениях христианской церкви я вижу не таинство воплощения, а таинство социального порядка: религия переносит на небо идею равенства, а это позволяет богатым жить, не опасаясь, что бедные их истребят... Общество не может существовать без неравенства состояния, неравенство же состояния – без религии. Когда один человек умирает с голоду, а рядом с ним другой утопает в роскоши, то ему невозможно с этим примириться, если нет авторитета, вещающего: такова небесная воля; на земле подобает быть бедным и богатым, но в загробном мире, в вечности, блага будут распределены иначе».

Знаменитый французский писатель и философ XVIII в. Вольтер был достаточно умен, чтобы не разделять веры в загробную жизнь. Однако он являлся убежденным сторонником классового господства богатых над бедными и так однажды объяснил материалисту Гольбаху, зачем нужна вера в загробную жизнь: «Хорошо вам говорить о том, что нет загробного мира, сидя у себя в кабинете за книгами. Но если бы вам поручили управлять пятью– или шестьюстами крестьян, то вы непременно распорядились бы проповедовать с кафедры о загробном возмездии за грехи».

A.М.Горький в своем памфлете «Один из королей республики» в ярком художественном обобщении показал американского миллионера, который в праздничные дни обращался в церкви к беднякам с такими елейными призывами:

«Братья! Вы не должны ценить земную жизнь, она – создание Дьявола, похитителя душ. Царство ваше, о милые дети Христа, не от мира сего, как и царство Отца вашего, – оно на небесах. И если вы терпеливо, без жалоб, без ропота, тихо окончите ваш земной путь, он примет вас в селениях рая и наградит вас за труды на земле – вечным блаженством. Эта жизнь – только чистилище для ваших душ, и чем больше вы страдаете здесь, тем большее блаженство ждет вас там...»[22]22
  М.Горький, Собрание сочинений, т.7, Гихл, 1950, стр.90.


[Закрыть]

С другой стороны, безысходная нужда, неуверенность в завтрашнем дне, каторжный принудительный труд и другие неизбежные спутники капитализма вынуждают еще многих трудящихся в современных буржуазных странах обращаться к бесплодным мечтам о счастье в загробном мире.

Ленин писал, что в капиталистическом обществе корни религии «главным образом, социальные. Социальная придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная беспомощность их перед слепыми силами капитализма, который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз больше самых ужасных страданий, самых диких мучений рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выходящие события вроде войн, землетрясений и т.д., – вот в чем самый глубокий современный корень религии»[23]23
  В.И.Ленин, Соч., т.15, стр.374—375.


[Закрыть].

В наше время современная империалистическая буржуазия пытается любой ценой упрочить свое господство, удержать массы в повиновении, отвлечь их от борьбы за свои насущные интересы и права, притупить их классовое самосознание. Для этого используется все, прежде всего религия, в которой, как в испытанном веками средстве идейного порабощения масс, сейчас особенно нуждается буржуазия.

Реакционные буржуазные «ученые», верой и правдой служа империалистам, стремятся всеми средствами доказать существование загробного мира. При этом они прибегают даже к такому наглому шарлатанству, каким является спиритизм. Еще в 1914 г. в статье «Погоня за чудом как умственный атавизм у людей науки» великий русский ученый К.А.Тимирязев пригвоздил к позорному столбу английского профессора физики Оливера Лоджа. Будучи председателем всемирного союза спиритов, сей «ученый муж» выпустил книгу, в которой уверял, что получает сообщения с «того света» от своего убитого сына Раймонда, который рассказывает ему много поразительных подробностей о загробном мире.

В буржуазных странах не жалеют средств для насаждения и упрочения в массах веры в загробную жизнь. С этой целью издаются горы книг, используются радио, кино, телевидение.

Один из проповедников спиритизма Аллан Кардек очень ясно выразил классовую роль религии и веры в загробную жизнь: «Кто смотрит на жизнь земную с точки зрения того, что он после смерти становится духом, для того пролетарий или капиталист одинаково муравьи на кучке земли».

Религиозными поучениями в дни церковных праздников буржуазия распространяет среди трудящихся ложь и обман, сеет неосуществимые надежды на лучшую жизнь в «царстве небесном» на «том свете».

В Англии издается журнал спиритов «Два мира». В США, в штате Пенсильвания выходит журнал «Новая философия», изучающий «проблемы общения с душами умерших», а некий «физик» из того же штата Джон Стронг предлагал за небольшую сумму (всего два с половиной доллара) книгу с описанием радиотехнических приборов, специально изобретенных для переговоров с «загробным миром». Другой шарлатан Рудольф Шнейдер даже демонстрировал сложную «экспериментальную установку» для бесед с «миром усопших» путем азбуки Морзе.

В 1939 г. в капиталистической Венгрии, в Будапеште, спириты организовали музей предметов, полученных от духов.

В США американские ханжи устраивают расистские диспуты на тему: «Переменят ли негры цвет кожи, войдя в царствие небесное?» и силятся «доказать», что негры могут попасть в рай только при условии, что они станут в чистилище белыми.

В апреле 1948 г. Брюссельский университет проводил диспут на тему: «Существует ли ад?» Некий Ватле, профессор Института психологических исследований, вместе со служителями церкви заявил, что преисподняя существует, и в подтверждение сообщил о своей беседе с духом одного умершего банкира, который жаловался ему: «Вот, все время горю и не сгораю».

Во Франции организован «Международный институт метапсихических исследований», поставивший своей целью «доказать бессмертие души». Кембриджский университет, где учился Ньютон, опозорен учреждением аспирантуры по... спиритизму, прикрытому названием «метапсихика».

В англо-американских передачах по радио часто фигурируют такие персонажи как «духи мертвецов», которые поучают слушателей, что не следует придавать большого значения и особенно огорчаться по поводу тяжелой участи на земле, так как их ждет прекрасная жизнь за гробом.

Вместе с тем трудящихся запугивают всеми ужасами несуществующего ада. Подобно дешевым лубочным картинкам, продававшимся до революции в России и изображавшим адские наказания, в современных капиталистических странах тысячами экземпляров издаются и распространяются литографии «картин ада». А в венском парке можно видеть мрачное здание со зловещей надписью «Ад». За определенную плату можно совершить туда путешествие. Ад оборудован по последнему слову техники. Достаточно нажать кнопку вагончика, и он тотчас помчит вас к воротам «ада». Ворота захлопываются за въехавшим, человека поглощает страшная тьма. Свешенные с потолка нити ползут по лицу, усиливая неприятное впечатление. Вагончик пролетает мимо гроба, крышка которого при яркой вспышке света неожиданно открывается и поднявшийся скелет пытается схватить вас костлявой рукой. Так, проезжая через все подземелье, можно ознакомиться со всеми адскими муками, вплоть до чертей, с визгом поджаривающих грешников на сковородах, и т.д.

Верный слуга современной буржуазии, папа римский в своих «посланиях» и в каждом своем выступлении по радио внушает трудящимся, что капиталистический строй установлен самим богом, и требует от трудящихся беспрекословного подчинения своим хозяевам, «утешая» бедняков будущей наградой.

«Бедные и богатые были всегда и всегда будут, – заявляет папа. – Заслуживают уважения те бедняки, которые боятся бога, ибо им обеспечено царство небесное».

В декабре 1949 г. папа Пий XII в своем послании убеждал: «Бедные и угнетенные, не меняйте блага небесные на блага земные!» Но эти призывы «пренебречь земными благами» обращены не ко всем, а только к «бедным и угнетенным», только к трудящимся. Для господствующей верхушки существует иная мораль. Всякую революционную борьбу за переустройство земной жизни папа объявляет «смертным грехом», но, не задумываясь, благословляет насилие, когда оно обращено против народа.

Религиозное учение о загробной жизни не является неизменным. Время от времени, когда это было нужно и выгодно, церковь вносила поправки в свое учение, как мы это видели на примере вопроса о допуске в рай женщин и об учреждении чистилища в католицизме. Подвергались изменениям и сами догмы, т.е. основы церковного учения. Совсем недавно католическая церковь в лице папы Пия XII провозгласила новый догмат о «телесном вознесении» девы Марии на небо. Это произошло 1 ноября 1950 г. С этого времени каждый католик обязан верить, что мифическая богородица после смерти телесно вознеслась на небо, т.е. сначала вознеслась на небо ее душа, а затем тело, и в небесах произошло их соединение. Представители англиканской церкви возражали против этой нелепицы, ссылаясь на то, что на нее нет ни малейшего намека в священном писании. Но папа заявил, что не принявшие новый догмат навлекут на себя гнев божий.

Спустя четыре года, 1 ноября 1954 г. Пий XII торжественно провозгласил деву Марию «королевой небес», и в честь этого символического коронования был установлен новый ежегодный церковный праздник королевы Марии. Все это связано с определенными политическими целями Ватикана, с попыткой оживления популярного среди верующих, особенно у женщин, почитания божьей матери, мадонны, как небесной заступницы людей перед своим божественным сыном. Оживление же культа девы Марии должно отвлечь женщин-католичек от борьбы за лучшую жизнь, за мир и направить их внимание в сторону смиренных молитв к богоматери. Не случайно Мария выступает отныне и в образе королевы. Это должно поднять в глазах верующих престиж монархической формы правления, к которой питает симпатии современная буржуазия. А некий философ-идеалист Оттавиано Карлини поднимает в католической печати дискуссию на тему: «О возможности жизни на небе для девы Марии».