Текст книги "Дао религии: Как лучшие духовные принципы работают на ваше счастье"

Автор книги: Карен Армстронг

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Шаг первый
Основные мысли

Сострадание

Узнав свою духовную традицию глубже, вы обязательно убедитесь, что в ее основе лежит сострадание: умение сопереживать, страдать вместе с другим в его бедах.

Для чего нужны мифы

Во все времена миф представлял собой попытку выразить невыразимое, он показывал, что нужно сделать, чтобы реализовать свой потенциал, а не был сказкой для недалеких людей.

Эволюция духовности

Изначально выживанию людей способствовали разрушительные импульсы по отношению к чужакам и рефлекторная верность вождю своего племени. Духовная эволюция сделала сострадание вершиной человечности.

Обуздание «я»

Пока мы не обуздаем агрессивное самоутверждающееся «я», ни о каком совершенствовании не может быть и речи.

Для чего нужно просветление

После просветления сознания человек должен вернуться в общество, чтобы делать все возможное для облегчения чужих страданий.

Средоточие истины

Человеколюбие и помощь другим – это проводник в священное измерение жизни. Нельзя назвать подлинно верующим того, кто не уважает ближних, кем бы они ни были.

Покорность Богу

Подлинная вера – это заслон на пути насилию и низменным человеческим инстинктам.

Шаг второй
Оглянуться вокруг

Нам важно было начать с великих учителей прошлого. Как видим, они адаптировали известные им верования (признававшие ценность сострадания) к условиям резко изменившегося мира: урбанизированному обществу, большим государствам, возросшему насилию и агрессивной коммерческой экономике. Они не считали, что религия означает необходимость увязать в тине прошлого, но были готовы вносить серьезные изменения в унаследованные традиции: взять хотя бы Будду, который сначала ходил от одного гуру к другому в поисках просветления, а затем избрал собственный путь. Мы видим и пример раввинов, готовых даже изменять слова Библии, чтобы решить насущные проблемы общества. И наконец, вспомним о героизме Мухаммеда, который создал общину, основанную не на священных узах крови, а на общем мировоззрении, и тем самым решительно порвал с прошлым. Если мы хотим, чтобы в мире было больше доброты, нам также придется принимать нестандартные решения, переосмыслять базовые категории современности и искать новые подходы к наболевшему.

И здесь не обойтись без наставлений таких людей, как Будда и Конфуций, поскольку они – «специалисты». Достижения современного Запада были большей частью научными и технологическими, а духовных гениев наперечет. Внимание науки к внешнему миру сослужило полезную службу человечеству, но с исследованием внутренней жизни дело обстоит намного хуже. Сказать новое слово по сравнению с прозрениями великих мудрецов прошлого мы оказались не в состоянии. Вместе с тем очевидно, что многие из великих учителей и пророков жили в обществах, чьи проблемы напоминали наши: эскалация насилия, обнищание низших слоев населения. Всех беспокоили неимоверные страдания вокруг. Поэтому важно применить уроки, которые мы усвоили от них, к нашим обстоятельствам и нашему обществу.

Джозеф Кэмпбелл показал, что в каждой культуре есть свой миф о герое, уникальном человеке, который преображает жизнь своего народа колоссальной ценой для себя. У этих сказаний есть общая сюжетная структура, поэтому он выражает нечто важное для всей человеческой природы. ¹Во всех них герой сначала оглядывается вокруг и понимает, что с обществом что-то не так: либо оно поражено духовной болезнью, либо традиционные идеи не отвечают современным условиям, либо нависла необычная угроза. Готовых решений не видно, поэтому человек покидает дом, отказывается от всего привычного и безопасного и отправляется в поисках иного ответа, который и находит. Это геройство, поскольку требует жертвы: герою выпадают на долю страдания, отвержение, одиночество, опасность и даже смерть. Однако он готов на все из любви к своему народу. Иными словами, это не одни лишь красивые слова, но альтруизм в практическом воплощении. Задача мифа состоит в том, чтобы пробудить наш собственный героический потенциал: показать, что мы должны делать для улучшения мира и ответа на вызовы времени.

Показательны биографии великих учителей. Будда покинул дом с плачущими родителями, обрил голову и облачился в желтые одежды аскета, отправившись искать лекарство от мирового страдания. ²Перед началом проповеди Иисус «возведен был Духом в пустыню» (по Библии, место трансформации, но и пристанище злых духов): он был поставлен на крыле храма и на высокую гору, откуда увидел и где отверг соблазн более легкого, более эффектного и более очевидного пути. ³Задолго до откровений Мухаммед уходил каждый год на гору Хира неподалеку от Мекки. Там он постился, предавался духовным упражнениям, а также раздавал милостыню нищим, размышляя о духовной болезни нации и о том, в чем состоит исцеление от нее. Многие из современных героев сострадания имели сходный опыт. Вернувшись в Индию из Южной Африки, Ганди оставил городскую элиту и путешествовал по стране, наблюдая тяжелое положение простого народа. И лишь затем он решил, что делать.

Спроецируем это на себя. Мысленно представим себя на вершине высокой горы, откуда можно окинуть взором пространство и увидеть вещи в новом свете. Делая это упражнение, полезно обратиться к конфуцианским концентрическим кругам сострадания: сначала семья, затем друзья и знакомые, затем страна. В последнее время мы стали замечать, что многое из того, что ранее казалось самоочевидным – финансовые институты, внешняя и внутренняя политика, – вызывает сожаление. Мы неспособны решить глобальные проблемы голода и нищеты, наша экологическая политика ужасна, а пути выхода неизвестны. Мы оглядываемся и осознаем: надо что-то делать! Между тем очевидных решений не вырисовывается. Впрочем, реформаторский пыл неуместен: когда мы обдумываем ситуацию, у нас не должно быть ни гнева, ни отчаяния, ни спешки. Необходимо взглянуть на общество с состраданием, взвесить его слабые и сильные стороны и оценить потенциал к переменам.

Вначале – семья. Старинная мудрость гласит, что милосердие начинается с дома. Конфуциане учили, что семья есть школа сострадания, поскольку именно в ней мы учимся жить с другими людьми. Семейная жизнь включает самопожертвование: каждый день приходится ущемлять собственные интересы, приспосабливаться к нуждам других членов семьи и прощать. Давайте относиться к этому не как к чему-то трудному и неприятному, а как к возможности роста и трансформации. Спросим себя, что мы чувствуем в отношении нашей семьи. Что заставляет нас гордиться нашими родственниками и радоваться им? Перечислите, что хорошего вам дает семья. Быть может, вы могли бы написать им письмо, в котором рассказывали бы вашу семейную историю, описывали бы свои надежды и страхи относительно каждого. Нет ли в семье «паршивой овцы»? Если да, как это случилось? Можно ли исправить ситуацию? Как вы решаете споры и разногласия? Каковы ваши личные сильные стороны в семейной жизни?

Конфуциане были убеждены, что в семейной жизни важен ритуал. В древнем Китае каждый член семьи должен был подчинить свои нужды другому члену семьи: старший сын – родителям, жена – мужу, младший сын – старшему брату. Система была столь четко продумана, что каждый получал свою долю уважения. Например, старший сын сам становился отцом, и его сын служил ему так, как он служил своему отцу. У человека мог быть один старший и один младший брат: соответственно, получался баланс уважения. Обряд ( ли) требовал беспрекословного повиновения сына отцу, но отцу подобало вести себя честно, справедливо и учтиво по отношению к детям. Вообще семейная жизнь чем-то напоминала китайскую балетную хореографию: множество танцовщиков сплетены в единый взаимосвязанный танец; у каждого есть партнер, и каждый вносит вклад в красоту целого. Благодаря «ли», в семье воспитывалась эмпатия: скажем, когда отец умирал, старший сын уходил из семейного дома и постился. Тем самым, он как бы отчасти разделял участь отца.

В наши дни, конечно, все изменилось. На Западе ценят независимость молодежи, учат ее думать своей головой и не ожидают полного послушания. Однако обращаемся ли мы со старшими членами семьи с сочувствием, уважением и любовью? Умирают ли они окруженные заботой или мы сдаем их в бездушные дома престарелых и хосписы? Или держим их дома, но окружаем лишь поверхностной заботой, а в душе считаем бременем? И не получается ли так, что забота полностью переложена на какого-то одного члена семьи, а остальные в ус не дуют? Конфуция возмущало, что многие сыновья не подают старикам трапезу со всеми подобающими красивыми ритуалами, а едва ли не швыряют еду.

Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? ⁴

«Разве можно считать почтительностью к родителям только то, когда дети работают за них и предлагают им первыми отведать вино и пищу?» – заметил философ. ⁵Необходимо нечто большее: в частности, важен настрой, в котором человек общается со стариками; соответственно, важно следить за жестами и за выражением лица. Отметим, что забота о престарелых будет все более и более серьезной проблемой в западных странах (население-то стареет!). Не пора ли поучиться состраданию и вниманию к старикам у Конфуция?

Нельзя ли придумать современный эквивалент «ли», при котором каждый член семьи ощущал бы свою ценность? Как сделать семью школой сострадания, где дети приучились бы уважительно относиться ко всем людям? Какой стала бы жизнь, если бы все члены семьи всерьез попытались «денно и нощно» поступать друг с другом так, как хотели бы, чтобы поступали с ними? Каким важным шагом может стать подчас даже мелочь: скажем, постараться не говорить слишком быстро! А еще мы знаем, что люди, воспитанные в дисфункциональных семьях, во взрослом возрасте испытывают трудности в отношениях; у них часто есть психологические проблемы, из-за которых они увеличивают страдание в мире. Поэтому создать сострадательную обстановку в семье – один из способов внести серьезный вклад в оздоровление общества.

Далее – работа. Как соблюдать «золотое правило» адвокату, бизнесмену, строителю, учителю, врачу, священнику, полицейскому, инспектору дорожного движения, продавцу, медсестре, сиделке, секретарше, уборщице, библиотекарю, портье, повару, шоферу или банкиру? Как им соблюдать его в своей работе? Каковы реалистичные критерии сострадательной компании? Если люди нашей профессии всерьез попытаются быть сострадательными, как это изменит ситуацию вокруг нас и в обществе? Кому бы в своей профессии и на своей работе мы дали бы премию за соблюдение «золотого правила»? Современное общество часто ценит эффективность больше, чем сострадание. Не относимся ли мы к коллегам и подчиненным как к винтикам в колесе, желая добиться максимального результата за счет их физического, душевного и духовного здоровья? Не стимулирует ли стремление к «конкурентному преимуществу» своекорыстие и эгоизм, которые делают нас бездушными и в других сферах жизни? Потребительские инстинкты «рептильего» сознания формировались в условиях недостачи, а не изобилия. Не пора ли научиться говорить себе: «Достаточно! Хватит!»?

И, наконец, без лишних страстей задумаемся о нации. Прежде всего спросим себя: что мы больше всего любим в своей стране? Что полезного она уже принесла миру, и что еще может сделать хорошего, мирного и доброго? Как правило, люди считают, что их народу присуще сострадание. Однако задумаемся: какие плоды принесло бы еще большеесострадание? Как это повлияло бы на мировое сообщество? И каким минимальным условиям должно отвечать современное государство, чтобы его можно было назвать сострадательным? Как современному политику соблюдать «золотое правило» во внутренней и внешней политике?

Конфуций учил: если в политической жизни мы хотим покорять высоты, добиваться статуса и признания, то должны помогать другим достигать высот, статуса и признания; если мы хотим, чтобы нас ценили, то должны ценить других. Не угнетал ли и не уничтожал ли наш народ другие народы в прошлом? Не делает ли он это в настоящем? Достаточно ли сострадания в его пенитенциарной и социальной системах, а также системе здравоохранения? Не погрязли ли в своекорыстии и алчности его финансовые институты? Как наш народ относится к иммигрантам и этническим меньшинствам? Сколь велико расслоение между богатыми и бедными? Не процветает ли трайбализм? Нет ли признаков посягательства на чужие территории, враждебности к конкурентам и презрения к отстающим? Не распространено ли в обществе некритическое отношение к лидерам нации?

Важно прививать молодежи этику сострадания. Воспитываются ли молодые в духе уважения к сверстникам, учителям и иностранцам? Что говорят учебники о других расах и народах? Рассказывают ли студентам не только о светлых, но и о темных сторонах истории нации? Нет ли в школах проблем выпивки и наркотиков, насилия и хулиганства? Если вы трудитесь в сфере образования и от вас что-то зависит, почему бы вам не внести в школьную или вузовскую программу больший акцент на воспитание сочувствия и уважения? Если вы трудитесь в сфере технологии, почему бы вам, скажем, не изобрести компьютерную игру, которая приучала бы детей ставить себя в положение жертвы хулигана, или в положение бездомного, беженца, бедняка, нового иммигранта, человека умственно отсталого или физически дефективного, или человека, которого оскорбляют из-за его принадлежности к определенному народу или расе?

Конечно, в одиночку такие проблемы не решаются. Если вы работаете над этой книгой в группе, обсудите, что можно сделать. Вообще подумайте, в чем может состоять ваш личный вклад, и на чем вы должны сосредоточить усилия: на бизнесе или медицине, средствах массовой информации или преподавании, искусстве или политике. А может, особенно пристального внимания требует дом. Не опускайте рук из-за того, что работы непочатый край: от нас многое зависит!

В 1960-х годах борцам за гражданские свободы и феминисткам удалось изменить наше отношение к расовым и гендерным вопросам. Учитесь оптимизму у Сюнь-цзы: абсолютно любойчеловек может нести добро в мир.

Шаг Второй
Основные мысли

Нестандартные решения

Если мы хотим, чтобы в мире было больше доброты, нам придется принимать нестандартные решения.

Трудный путь и подъем в гору

Решение придет, если вы пробудите свой героический потенциал и отправитесь в путь подобно великим религиозным гениям прошлого. Выберите вершину, достигните ее и посмотрите сверху на всю свою жизнь.

Семья

Отношения в семье – вот где прежде всего нужно применять «золотое правило».

Работа

Современный подход к профессиональной деятельности предполагает эффективность и конкуренцию, а не сострадание. «Золотое правило» – это инструмент другой эффективности. Задавайте себе вопросы о своем деле и делайте выводы.

Нация

Поразмышляйте о месте своего народа в мировом сообществе. Этика сострадания предполагает наличие огромного числа вопросов по всем сферам общественной жизни. Здесь важно не опускать рук, осознавая масштабы проблем. Абсолютно любой человек может нести добро в глобальный мир.

Шаг третий
Сострадать себе

В свое время на меня произвело впечатление, как рабби Альберт Фридландер (1927–2004) понимает библейскую заповедь: «Люби ближнего твоего, как самого себя». ¹Я всегда уделяла внимание лишь первой ее части, однако рабби Альберт объяснил: если ты не любишь себя, ты не сможешь любить и других людей. Сам он вырос в нацистской Германии, где со всех сторон его оглушала яростная антисемитская пропаганда. Однажды ночью – ему было лет восемь, – лежа без сна, он мысленно составил список всех своих хороших качеств. Ему было важно понять: он нето, что говорят нацисты, но имеет и таланты, и добрые душевные качества. Перечислив эти свои черты один за одним, он поклялся себе: если выживет, поставит их на службу людям. Удивительная зрелость для ребенка, да еще в таких обстоятельствах! Вообще Альберт был одним из самых добрых людей, каких я когда-либо знала: почти патологически мягкий, он помог делом и советом тысячам людей. Однако он всегда подчеркивал: ничего бы не вышло, если бы он в страшное время детства не научился любить самого себя.

Как мы уже видели, сострадание присуще человечеству. В нас заложена биологическая потребность заботиться о других и самим получать заботу. Между тем любить себя нелегко. Капиталистические общества Запада сосредоточены на эффективности, а потому мы больше склонны ругать себя за недостатки. Неудачи на пути самореализации чрезвычайно удручают нас. Страшная и парадоксальная вещь: миллионы людей на земном шаре голодают, а на Западе огромное число женщин (и все больше мужчин) страдают от нарушения пищевого поведения, часто связанного с неприязнью к себе, страхами, ощущением собственной неполноценности, неадекватности и беззащитности, а также стремлением к контролю. ²Впрочем, это проблемы не сугубо западные. В странах, которые были колонизированы европейцами в конце XIX века, например, люди часто усваивали негативное отношение колониалистов к себе. Мухаммед Абдо (1849–1905), который одно время был муфтием Египта, описывает тлетворное чувство собственной неполноценности, которое возникло у колонизированного населения:

Сейчас между нами и цивилизованными народами возникли тесные контакты. В результате мы поняли, в каких замечательных условиях живут они… и в каких плохих условиях живем мы: они богаты, а мы бедны; они вознесены, а мы унижены; они сильны, а мы слабы; они торжествуют, а мы проигрываем. ³

Колониализм не закончился, когда колониалисты вернулись домой. С обеих сторон сохранялись стереотипы: чувство неполноценности осталось в некоторых слоях бывших колоний и отчасти поспособствовало нынешним политическим проблемам.

«Золотое правило» требует познания себя: ведь мы должны руководствоваться своими чувствами в отношениях с другими людьми! Если мы слишком жестоки к себе, мы и с другими можем быть жестоки. Значит, необходимо вырабатывать более разумное и здоровое отношение к своим достоинствам и слабостям. Почему бы нам не последовать примеру рабби Фридландера и не составить список своих хороших качеств, талантов и достижений? Видим же мы недостатки в друзьях, но это не мешает нам любить их. Так и с собственными недостатками: они не должны мешать нам видеть свою ценность. А если мы сможем стать себе другом, мы будем лучшими друзьями и для ближних. Поэтому, не закрывая глаза на собственные недостатки, вспомним: каким людям мы помогли? Какие сделали добрые дела, а никто не заметил? Каких успехов достигли дома и на работе? Не забудем и о чувстве юмора: ироничное отношение к собственным недостаткам не повредит, – с тем же мягким укором, какой мы адресовали бы другу.

Без сомнения, следует сознавать свои проступки и нести за них ответственность. Однако не будем забывать: гнев и страх, ненависть и жадность, которые толкают нас на низкое поведение, проистекают из мозга, унаследованного от предков-рептилий. В большей или меньшей степени эти первобытные инстинкты есть у каждого человека, и мы должны выдрессировать свое сознание таким образом, чтобы они не перевешивали наш добрый потенциал. Бесполезно бичевать себя за такие эмоции, как ревность, гнев и презрение: вы пропитаетесь неприязнью к себе, а толку все равно не будет. Следует мягко, но твердо отказаться отождествлять себя с ними, сказав вместе с Буддой: «Это не мое. Это не то, что я есть. Это не мое «я»». ⁴Это нелегко, поскольку некоторые инстинкты «рептильего» сознания могущественны. И все-таки лучше дистанцироваться от них, практикуя внимательность (о нем пойдет речь в пятом шаге).

Страх глубоко присущ «рептильему» сознанию. Он стимулирует два из четырех «f»: сражаться или убегать. Страх вселяет в нас ненависть к источнику угрозы. Он делает нас настороженными и подозрительными: мы не идем навстречу людям, а напротив, уходим в себя, закрываемся от потенциальной опасности. Если мы чувствуем, что нас приперли к стенке, мы можем укусить. Каждый человек чего-нибудь боится. Что же наполняет нас страхом? Пауки, одиночество, рак, смерть, старческое слабоумие, неудачи или нищета? Не презирайте себя за эти тревоги. Не ругайте себя за трусость: страх – чувство человеческое, очень человеческое. Он связывает нас с другими людьми. Если мы не признаем, что боимся, мы нетерпимее отнесемся к чужим страхам: дескать, что за вздор или ребячество! В ходе последующих «шагов» мы попытаемся открыть свое сердце и ум людям, которые нас пугают и которых мы считаем враждебными. Для этого потребуется мужество, но иначе от фобий не избавиться. Помните: мудрецы «Упанишад» освободились от страхов, перейдя к сострадательному образу жизни и тренируя ум.

Некоторые черты характера возникли вследствие обстоятельств, находящихся вне нашего контроля. Очень многое мы получаем как «данность»: мы не выбираем родителей, генетику, воспитание, да и отчасти образование. Нас не спрашивали, в каких экономических и социальных условиях мы предпочли бы родиться. Мы подчас тяжко трудимся, чтобы преодолеть негативные факторы окружающей среды, которые влияют на нашу личность. Однако не надо думать, что эти факторы сделали нас неспособными к состраданию. Подобное самобичевание чревато тем, что мы станем менее снисходительно относиться и к чужим недостаткам, не замечая, сколь часто они обусловлены обстоятельствами, воспитанием или генетикой.

Важно понимать, однако, что во всех нас есть темная сторона. Психологи-юнгианцы говорят о «тени»: это механизм, благодаря которому мы можем скрывать от сознательного и бодрствующего «я» менее благородные мотивы, желания и намерения, которые влияют на мысли и поведение и подчас всплывают в сновидениях. С этой нижней областью психики необходимо работать, чтобы нас не переполнял ужас, когда мы увидим в себе жестокость, или странные сексуальные фантазии, или желание жестоко отомстить. Если мы не сумеем принять собственную «тень», мы будем суровее относиться к «теневой» стороне других людей. Когда люди кипят негодованием из-за сексуальной безнравственности, насилия или жестокости, это может означать, что они не замечают собственныхнаклонностей, усматривая зло и испорченность лишь в окружающих.

Часто мы нетерпимее всего к недостаткам, которые нам особенно не нравятся в себе. Свои наименее симпатичные качества мы проецируем на других людей.

Этот психологический механизм повинен во многих стереотипах прошлого, влекших за собой жестокости и гонения. Он внес лепту в христианские антииудейские фантазии средневековья – христиане не могли смириться с иудейскими корнями собственной веры. ⁵Убивая мусульман, крестоносцы объявляли ислам религией жестокости и меча – фантазия безосновательная, но зато выдающая скрытую тревогу и вину относительно собственного поведения. Ведь Иисус учил любить врагов, а не убивать их! А когда папство пыталось навязать целибат клиру, средневековые христиане говорили, что ислам потворствует худшим инстинктам мусульман. ⁶Отношение крестоносцев к исламскому миру – в ту пору намного более могущественному и утонченному, чем Западная Европа, – напоминало отношение современных стран третьего мира к великим державам. Искаженное представление о мусульманах было компенсацией за чувство собственной неполноценности: со страхом, негодованием и завистью средневековые христиане проецировали на мусульман неуверенность в собственной идентичности. Ислам стал как бы «теневым “я”» Европы: образом того, чем крестоносцы себя не считали, но в глубине души опасались, что они такие и есть.

Один из законов жизни – страдание. Очень важно признать собственное страдание. В буддизме сострадание ( каруна) определяется как стремление освободить живые существа от горя – нечто невозможное, если мы не согласимся, что и сами несчастливы и страдаем. В современных западных странах постоянно призывают: «мыслите позитивно», «выше нос», «не распускайтесь», «смотрите на позитивную сторону жизни». Что ж, поощрять позитивное мышление хорошо, но важно и позволять себе плакать! Это понимали древние греки: они были убеждены, что слезы создают связь между людьми. Во времена Шекспира считалось, что для мужчины не зазорно плакать. Сейчас все иначе. Мы улыбаемся, но наши улыбки зачастую бессердечны. Ведь если люди жалуются, что им плохо, а мы в ответ советуем «мыслить позитивно», они ощущают себя одинокими и непонятыми. Одна женщина рассказывала, что когда она заболела раком, труднее всего для нее были советы друзей «смотреть на вещи позитивно». Друзья отказывались разговаривать с ней о ее страхах: может, в душе они боялись ее болезни, которая неприятно напоминала им об их собственной смертности.

На фоне мировой скорби наши беды могут показаться незначительными. И все же для нас они реальны. Поэтому в ходе «шага третьего» сделайте над собой усилие и мысленно вернитесь к событиям, причинившим вам боль: смерть близкого человека, минуты одиночества и страха, предательства, неудачи, обиды и злословие… Пошлите сочувствие и поддержку своему тогдашнему «я». Отметим: задача состоит не в том, чтобы купаться в жалости к самому себе. Живая память о тяготах – источник, из которого можно черпать, пытаясь жить в соответствии с «золотым правилом». Когда помнишь собственную печаль, легче сопереживать другим.

Иногда трудно не позавидовать людям, чья жизнь кажется благополучной. Однако сколь бы благополучным ни был человек, его ждут смерть, болезни и, возможно, унижение старческой дряхлости. Мы знаем, что ничто не вечно: даже самая светлая и сильная радость преходяща. Вот почему буддисты учат, что «существование есть страдание ( дукха)». Практически в каждой жизненной ситуации есть нечто неправильное, неудовлетворительное и связанное со страданием. Например, если мне достается хорошая должность, другие кандидаты разочарованы. Купленная мною чудесная рубашка могла быть изготовлена на потогонной фабрике с чудовищными условиями для рабочих. В течение одного-единственного дня нас могут поджидать многочисленные мелкие разочарования и неудачи, обиды и отказы. Мы устаем, и нам нездоровится, нас посещают тревожные мысли о болезнях. «Боль, горе и отчаяние есть дукха, – объясняет Будда, – когда мы вынуждены сблизиться с тем, что ненавидим, это страдание; когда отделены от того, что любим, это страдание; когда не получаем, что хотим, это тоже страдание». ⁷Осознать все эти маленькие неудобства и реальность собственного страдания-дукха уже является важным шагом к просветлению и состраданию.

Очень часто в своем несчастье мы виноваты сами. Мы стремимся к вещам и людям, про которых в глубине души знаем: они не принесут счастья. Мы воображаем, что все чудесно сложится, если мы получим определенную работу или добьемся определенного успеха, а в конце концов, оказывается, что в желанной цели ничего замечательного не было. Как только мы приобретаем нечто, мы начинаем тревожиться, что потеряем его. Много мучений нам доставляет ущемленное «я». Не успеваем проснуться утром, в голову лезут мысли: почему меня не ценят? Почему у меня нет того, что есть у Х.? Нам не нравится, если предмет наших чувств заявляет о своей независимости: тут же пробуждаются собственнические инстинкты или гнев. Когда мы слышим о чужих успехах, нашей первой реакцией часто бывает укол зависти или обиды. Нас задевают красота и таланты коллеги, мы тратим массу сил на поддержание имиджа и статуса и бдительно следим за угрозами нашему положению и репутации. Мы столь сильно держимся за свои мнения, что сильнее разумного расстраиваемся, проигрывая в споре. Для нас важно представать в хорошем свете, поэтому нам трудно выдавить из себя искренние слова извинения: так и норовим намекнуть, что собеседник также виноват. В результате этой озабоченности своим «я» мы и сами страдаем, и причиняем страдания другим людям.

Не стоит презирать себя за мелочный эгоизм. Необходимо спокойно осознать: причина такого поведения коренится в старом «рептильем» сознании. Настроенное на выживание, оно было глубоко эгоистично. Без этой безжалостной поглощенности собственными интересами, наш вид не сумел бы выжить. Однако если мы позволим ей задавать тон в нашей жизни, мы и сами будем несчастны, и других сделаем несчастными. Эгоизм существенно сужает восприятие мира: мы видим мир сквозь призму собственных нужд и желаний. Слыша какую-нибудь новость, мы немедленно задумываемся, как она скажется на наших планах и перспективах. Знакомясь с новым человеком, нет-нет, да и прикидываем: влечет ли меня к нему? Представляет ли он угрозу? Может ли он быть мне полезен? В результате мы редко видим предметы и людей в правильном свете. Мы существа испуганные, неуверенные и беспокойные. Нас без конца терзают наши проблемы и неудачи. Мы вечно готовимся к нападению, а потому можем быть настроены враждебно и недобро.

В ходе «шага третьего» полезно начать медитировать с «четырьмя возвышенными состояниями ума», о которых говорил Будда. Необходимости усаживаться в позу лотоса нет (если, конечно, вы не находите это полезным). Эта медитация легко вписывается в будничную рутину. Ее можно совершать, когда вы выгуливаете собаку, или делаете гимнастику, или едете в машине, или смотрите в окно поезда. Задача состоит не в том, чтобы установить связь с каким-либо божеством или сверхъестественным существом, а в том, чтобы лучше овладеть собственным сознанием и собственными инстинктами.

Как вы помните, в ходе пути к просветлению Будда изобрел медитацию, которая позволяла ему сфокусироваться на четырех позитивных состояниях: метта(дружелюбие), каруна(сострадание), мудита(сорадование) и упекха(невозмутимость). Затем Будда направлял эту любовь ко всем концам земли. Впоследствии он скажет монахам:

Когда ваш ум наполнится любовью, направьте ее в одном направлении, затем во втором, третьем, четвертом; затем вверх, затем вниз. Отождествитесь со всем без ненависти, обиды, гнева и враждебности. Этот ум любви очень широк. Он растет неизмеримо и в конце концов охватит весь мир. ⁸

С годами Будда обнаружил: постоянно активируя эти позитивные психологические состояния, он освободился от уз враждебности и страха, а ум его расширился «неизмеримой» силой любви.

Однако прежде чем вы будете готовы «охватить весь мир», начните с себя. Соберите дружелюбие ( метта), которое потенциально существует в вашем сознании, и направьте это тепло на себя. Обратите внимание, сколько мира, счастья и благожелательности в вас уже присутствует! Осознайте, сколь велика ваша потребность в любящей дружбе. Затем задумайтесь о собственном гневе, страхе и тревоге. Взгляните глубоко в корни собственного гнева. Вспомните некоторые свои прошлые страдания. Вы хотите освободиться от этой боли, поэтому попытайтесь осторожно отложить свои нынешние волнения, переживания и огорчения и ощутить сострадание ( каруна) к своему задерганному и затюканному «я».