Текст книги "Мы все обладаем природой Будды"

Автор книги: Калу Ринпоче

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Наш путь в Дхарме должен быть основан на Хинаяне (независимо от того, даем ли мы эти обещания), поскольку она составляет основу практики. Совершенно естественно, что большинство из нас решает не становиться монахами или монахинями, – ведь смысл этого пути не в том, чтобы носить особые одежды, а в том, чтобы полностью отвергнуть десять негативных действий и приучить себя к полезному поведению благодаря практике десяти позитивных действий тела, речи и ума[1]1
   Десять негативных действий – то, чего рекомендуется избегать: 1) убийство; 2) воровство; 3) сексуальный вред; 4) ложь; 5) оговор; 6) грубая речь; 7) бессмысленная болтовня; 8) жадность и зависть; 9) злые пожелания; 10) невежественные взгляды. Десять позитивных – это противоположность негативным, то есть: 1) защита и спасение жизни; 2) щедрость; 3) использование тела на благо другим; 4) пояснение истины; 5) благоприятная речь; 6) мягкая речь; 7) осмысленная речь; 8) радость сопричастности; 9) благие пожелания; 10) верные взгляды. – Прим. ред.


[Закрыть]. Мы делаем это потому, что понимаем кармический закон причины и следствия, – мы знаем, почему стоит совершать полезные поступки, а не вредные. Мы активно применяем методы этой колесницы как внешнюю дисциплину – тем самым мы закладываем фундамент дома Дхармы. Или, если вернуться к примеру с трехэтажным зданием, – так мы завершаем первый этаж. Но, даже если мы доведем эту практику до совершенства, состояние Будды все еще останется очень далеко. Нужно построить второй этаж – и это путь Махаяны.

Имея фундамент чистоты Хинаяны, обретаемый благодаря прекращению любых вредных действий, мы движемся по пути Махаяны, соединяя сочувствие и пустоту. Давайте снова подумаем о смысле пустоты. У всех существ есть ум, и все они отождествляются с ним. Они думают: «Я – это ум», – или: «Я есть». Тем самым существа вкладывают еще больше энергии в привязанность и отвращение, принимая или отвергая явления. Хотя никакого «я» не существует в действительности, ум имеет врожденную склонность цепляться за «я» – так, будто оно реально. Наблюдая за истинной природой ума и обнаруживая, что она лишена любых описательных характеристик (таких как размер, форма, цвет или местоположение), практикующий понимает, что ум по своей сути является пустотой.

В практике Хинаяны почти не упоминается об узнавании пустотности всех явлений – взгляд пустоты сводится здесь к пониманию нереальности своего «я». Но для достижения Просветления недостаточно только постичь пустотность эго – недостаточно даже понять, что ум пуст и лишен вещественности. Необходимо пережить на опыте пустотную природу всех явлений, и, делая это, мы вступаем на путь Махаяны.

Главный источник дхармических поучений о пустоте – сутры Праджняпарамиты, или Совершенства мудрости. По существу, эти сутры утверждают, что ум есть пустота. Здесь это звучит довольно категорично: «…В пустоте нет формы, нет чувства, не различающей мысли, нет энергий, нет сознания…» Праджняпарамита учит, что все эти явления на самом деле пусты. Она считается важнейшим текстом по этой теме. Ее концепция легла в основу медитативной практики, получившей развитие в нескольких традициях, в особенности в буддийских школах Японии. Акцент в них делается на распознавание пустоты формы, пустоты звука, пустоты ощущения, пустоты запаха и т. д. Обобщенно говоря, все чувственные явления постигаются как пустые. К этому постижению мы приходим, когда видим, что сам ум и все явления, воспринимаемые или переживаемые умом, по сути своей – ментальные проекции. Они являются игрой ума; а поскольку ум сам по себе невещественен, то и эти проекции тоже не имеют реальной сути.

Главная фраза одной из сутр Праджняпарамиты такова: «Форма есть пустота; пустота есть форма. Нет формы помимо пустоты; нет пустоты помимо формы». Если бы кто-то сказал вам: «Не существует ни звука, ни формы, ни ощущений – на самом деле нет ничего реального», – вы могли бы этому не поверить. Вы ответите, что у вас есть вполне определенный, реальный опыт переживания этих чувственных ощущений: вы действительно слышите звуки, видите формы и т. д. Этот термин «пустота» на самом деле не означает «ничто» – он указывает на взаимозависимость и нематериальность всех явлений. И в этом смысле все явления считаются пустыми, или не обладающими никакой абсолютной реальностью. Чтобы это проиллюстрировать, часто приводят в пример сновидение.

Во сне у нас может быть полноценное переживание всего, что нас вроде бы окружает, – с видимой формой, ощущениями, звуками и т. д. Сон кажется необычайно реальным. Однако в этих переживаниях нет абсолютно никакой реальности: стоит нам проснуться, как они полностью рассеиваются. Мы верим в подлинность этих видений, пока спим, но очевидно, что сны – это проекция ума. Цель практикующего – полностью понять, что переживание явлений нашей «действительности» – это тоже всего лишь проекция, не имеющая качеств настоящего бытия.

Позвольте мне напомнить вам, что эти рассуждения основаны на поучениях Будды Шакьямуни и Третьего Гьялвы Кармапы Рангджунг Дордже (1284–1339). Они оба учили, что все явления нематериальны, подобны сну, отражению в зеркале, иллюзии или радуге. Увидев, что все явления (а не только наш ум и эмоции) – это светящаяся, беспрепятственная истина, мы понимаем, что все «внешнее» (тоже рождающееся в уме) есть всего лишь ментальная проекция.

Основа Махаяны отличается от Хинаяны тем, что здесь не практикуют отречение, отказ и т. п. В Махаяне мы работаем со своим поведением методом трансформации. Например, если на гребне волны сильного гнева возникает желание причинить вред другому живому существу, мы немедленно применяем противоядие сочувствия, и таким образом энергия гнева преобразуется в сочувствие. Мы не отсекаем эмоцию – исходя из ее нереальности, мы используем сочувствие для ее преобразования.

В своем неведении существа полагают, что все их переживания реальны, и это заблуждение влечет за собой много страданий. Мы видим, что все живущие воспринимают иллюзорные проявления трех тел (полного кармического созревания, привычной тенденции и ментального) и что они полностью скованы этими иллюзиями. Когда становится ясно, что привычное цепляние за эти три категории чувственных явлений – всего лишь иллюзорная видимость, мы постигаем пустоту. Если мы поняли, что заблуждение и привычное цепляние приводят к страданиям, у нас может появиться глубокое сочувствие. Само постижение пустоты называют мудростью, а возникающее сочувствие – методами. Путь распознавания пустоты трех категорий явлений и развитие сочувствия ко всем, кто пребывает в этом заблуждении, – и есть путь Махаяны, а вершина этого пути – союз методов и мудрости.

Когда мы развили великое сочувствие и мудрость, мы таким образом завершили второй этаж здания. Однако до полного достижения состояния Будды по-прежнему очень далеко, поскольку нам нужно еще практиковать Шесть освобождающих действий (парамит) – щедрость, разумное поведение, терпение, радостное усилие, медитативное сосредоточение и мудрость. Мы делаем это на протяжении многих жизней, многих кальп, медленно и неуклонно проходя ступени развития Бодхисаттвы, пока наконец не достигнем состояния Будды. Это требует немалых усилий и невообразимого количества времени, и все же практика Махаяны очень благотворна. Очень долго, пока не достигнем состояния Будды, мы можем приносить пользу огромному числу существ, и, конечно, самим себе. Но если мы хотим продвигаться к Просветлению быстро, единственную возможность для этого дает практика Ваджраяны.

В Ваджраяне мы идем еще дальше и не применяем никаких особых противоядий, таких как отречение или преобразование. Мы просто узнаем истинную природу ума. Распознавание природы поступка, эмоции и прочего приносит мгновенное Освобождение. Вот почему путь Ваджраяны очень быстрый и является самым мощным методом. Как мы применяем этот путь распознавания? Во-первых, мы узнаем тело как форму Йидама. Поскольку тело Йидама – это единство пустоты и проявления, мы осознаем, что оно обладает ясностью радуги; свободно от препятствий, как отражение луны в воде; и нематериально, подобно картинке в зеркале. Благодаря такому взгляду мы постигаем природу тела как свободную от формы.

Во-вторых, мы узнаем речь и все звуки как мантру. Воспринимая их таким образом, мы постигаем, что они подобны эху, лишены реальности.

В-третьих, мы узнаем, что ум со всеми его мыслями, концепциями, познанием, осознаванием, эмоциями и т. д. подобен миражу, мерцающему вдали, – миражу, к которому олень идет, принимая его за настоящий источник воды. Мы постигаем, что весь ум, все познание подобны миражу, свободному от [концептуального] сознания. Если мы постигли, что форма пуста, звук пуст и сознание пусто, мы полностью освободились от цепляния.

Это основа пути Ваджраяны. Если мы посвятим себя этому пути так же, как Джецюн Миларепа и многие другие, мы можем достичь полного Просветления в этой жизни. Если нам это не удастся, благословение Йидама и сила мантры помогут нам обрести Освобождение в посмертном состоянии бардо. В любом случае, Просветление наступит, потому что мы развили и закрепили полезную привычку упражняться в постижении всех явлений как имеющих истинную природу формы, мантры и самадхи Йидама.

Благодаря этой привычке мы можем быстро развить способность постигать все видимые явления как пустые от формы, все звуки – как пустые от звука, и все уровни скандх – как по природе своей пустые от причинно-следственной реальности. После смерти, в состоянии бардо, ум чрезвычайно точен и силен. Применяя методы Ваджраяны, можно за один миг войти в глубокое состояние медитации и таким образом обрести Освобождение от страданий шести миров сансары. Можно закончить цикл кармических перерождений и достичь врат совершенного мастерства «Трех ян», что дает возможность по желанию перемещаться в мир материальных явлений и обратно. Чтобы проиллюстрировать, как великий учитель демонстрирует свои достижения в Ваджраяне, я сейчас расскажу историю о Джецюне Миларепе.

Одно время Джецюн Миларепа, знаменитый йогин Тибета, медитировал в отдаленной пещере, погруженный в самадхи. На его пещеру после неудачной охоты набрели несколько очень голодных охотников. Заглянув внутрь, они увидели сидящего изможденного Джецюна Миларепу. Слегка напуганные, они спросили:

– Ты дух или человек?

Миларепа спокойно ответил:

– Я человек.

– Если ты человек, дай нам что-нибудь поесть. Мы все очень голодны, а наша охота не принесла никакой добычи.

– Мне нечего вам предложить. У меня нет никакой еды. Я просто сижу здесь, погруженный в медитацию, – отвечал Миларепа.

– Чепуха, – заявили они, – ты наверняка прячешь здесь какие-нибудь припасы. Дай нам поесть!

Они очень разозлились, когда Джецюн Миларепа снова ответил, что у него нет вообще ничего съестного. Тогда охотники решили проучить великого йогина. Они выстрелили из луков, но стрелы, не в силах его поразить, отскочили во все стороны, а некоторые даже обратно к охотникам. Это разозлило их еще больше. Тогда они стали бросать в Миларепу камни, чтобы повалить его на землю и побить, но он взмыл в воздух, как легчайший листок бумаги. Когда они хотели облить его водой, она таинственным образом испарялась. Изо всех сил охотники попытались сбросить его в ближайшую реку, но Джецюн Миларепа снова повис в воздухе: он был совершенно неуязвим. Любые попытки навредить ему не давали никакого результата.

Эта легенда показывает, что Миларепа постиг пустоту формы. Все их посягательства на его жизнь оказались безуспешны, потому что его физическая сущность была единством пустоты и формы, а речь – единством пустоты и звука. А то, что Миларепе удалось убедить охотников в своей непоколебимости, означало, что он свободен от созревания кармы. Если у нас достаточно усердия и мудрости, чтобы применять искусные средства Ваджраяны, мы тоже можем достичь Освобождения, пока располагаем благоприятной возможностью, которую предоставляет это драгоценное человеческое существование.

Если мы обладаем таким телом, позволяющим узнать истинную природу ума, и поддерживаем понимание на самом высоком уровне, итогом будет постижение Махамудры. Если же мы не успеем прийти к ее полному осуществлению – даже малейшая степень понимания природы ума способна помочь нам медитировать легко и без усилий. Фактически, даже тому, кто не имеет и среднего уровня понимания, просто услышать и узнать немного об истинной природе ума уже необычайно полезно. Это дает возможность заниматься любыми повседневными делами с пользой для многих.

Мы сейчас обсудили несколько различных методов (или колесниц) достижения состояния Будды. Но самый лучший из всех – тот, который ведет к пониманию сути Махамудры. Если мы узнаем природу ума, мы – Будда. Если мы ее не узнаем, то пребываем в заблуждении и являемся обычным существом. Основу Махамудры понять легко, но применить это понимание на практике может оказаться сложно, потому что мы цепляемся за свои омрачения. Из-за неведения омрачение концептуального знания создает привычки умственного беспокойства и эмоции, что, в свою очередь, порождает кармическое действие. Эти четыре завесы омрачений, скрывающие наше просветленное осознавание, подобны облакам в небе, которые не дают солнцу наполнить день светом.

В Хеваджра-тантре говорится, что все существа – Будды, но из-за своих омрачений они этого не понимают. Если они рассеют эти омрачения, то станут Буддами. Есть два способа это сделать. Первый способ – применение четырех медитаций, которые в тибетском буддизме называются Основополагающими упражнениями. Они включают в себя повторение простираний с обетом Прибежища, мантр очищения, подношений мандалы и обращений к коренному Ламе. На этом пути практика визуализации проводится через фазы построения и завершения медитации Ваджраяны. Другой путь получил развитие в традициях Хинаяны. Он включает различные способы медитации, которые подпадают под две основные категории: шинэ (санскр.: шаматха), или медитация пребывания в покое, включающая методы с опорой и без; и лхагтонг (санскр.: випашьяна), или медитация проникающего видения, которая подразумевает много различных методов медитации. Оба пути способны приводить к постижению Махамудры, или истинному Освобождению.

В обоих подходах важно медитировать с использованием шинэ. Если определить два тибетских слова, которые передают идею шинэ, мы получим термины «умиротворение» и «пребывание». Успокоение тревог и эмоций дает возможность пребывать в состоянии однонаправленно покоящегося ума. Считается, что без достижения определенной степени спокойствия ума мы не сможем выполнять никакие другие виды медитации. Поэтому шинэ важно. Следуя одной традиции, мы начинаем с медитации шинэ, а уже потом принимаемся за основополагающие практики тибетского буддизма, тогда как другая традиция говорит, что мы должны начать с Основополагающих практик и уже после этого выполнять медитации пребывания в покое и проникающего видения. Аргументы, на которых базируются оба подхода, одинаково верны – таким образом, любой из них может принести результаты.

Эффективность первого подхода в том, что мы начинаем с освоения или по крайней мере получения некоторого опыта успокоения ума перед тем, как начать Основополагающие практики; это позволяет лучше контролировать ум, и объекты медитации проявляются очень ясно. Согласно другому подходу, мы не сможем правильно выполнять шинэ, пока не устраним с помощью очистительных практик свои омрачения, не накопим заслугу и мудрость, которые появляются от выполнения Основополагающих упражнений. Если практиковать шинэ после Основополагающих практик, шинэ выполняется безупречно и легко. Обе точки зрения верны.

Давая вам представление об этих подходах, позволяющих узнать истинную природу ума, было бы уместно побудить вас делать все возможное, чтобы понять эти идеи и применять их. Определенное знание природы ума может оказаться очень полезным также и в повседневной жизни. В большинстве случаев вы можете улучшить любую свою медитативную практику, поняв, что сильное цепляние за веру в свое «я» (с его эмоциями, мыслями и т. д.) как за что-то реальное, делает медитацию практически невозможной. Такое цепляние не позволит удерживать ум в равновесии и медитировать однонаправленно. Даже если вы захотите построить очень четкую визуализацию Йидама, такое цепляние покроет завесой ваше видение. Однако если вы узнаете и видите истинную природу ума как пустоту, ясность и беспрепятственное осознавание, любая медитация становится легкой.

Изменяя ход времени. Исследование алайи и кармы

Многие религии и духовные традиции мира предполагают, что за гранью смерти что-то есть. На этой основе строится множество учений. В самом деле, не было бы никакого смысла практиковать или распространять эти учения, если бы ум действительно умирал вместе с телом. Какой бы ни была доктрина, ее нравственные нормы основаны на убеждении, что наши нынешние действия могут повлиять на то, что мы будем переживать после смерти.

Несомненно, в буддизме непрерывность ума – это важный момент. Ум не является чем-то, что возникает с началом жизни в физическом теле или заканчивается с его смертью. Его непрерывность при переходе из одного состояния существования в другое имеет огромное влияние и ярко выраженную связь с каждым последующим состоянием. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума переживалась и будет переживаться всегда, и в этом смысле ум сам по себе вечен. Он будет осознавать всегда, так же, как он осознавал всегда, и этот ум последовательно переживает различные состояния запутанности и страдания. Это и есть то, что Будда назвал сансарой, или циклом обусловленных перерождений из одного вида опыта в другой.

Но в сансаре беспрерывно переживается лишь содержимое ума, а не собственно его природа. Это содержимое возникает из фундаментального заблуждения, или базового неведения, которое проецирует как физическое тело, так и переживаемые явления. Эти проекции ума весьма непостоянны и нестабильны. Они непрерывно меняются, распадаются и замещаются другими.

Тем из вас, кто стремится к чему-то иному, важно понимать, что ум в своем динамическом, пустом и беспрепятственном свечении содержит не только иллюзию причинно обусловленных явлений, но также и потенциал Освобождения. Эта пустая, ясная и беспрепятственная природа ума сама по себе содержит потенциал, или семя, достижения Просветления. Это неотъемлемое качество называют татхагата-гарбхой, или природой Будды. Природа Будды есть абсолютно у всех живых существ, потому что она – неотъемлемая природа их ума. Это неизменно, независимо от того, в каком бы мире, состоянии или ситуации перерождения ни находилось бы сейчас существо. И хотя нет никакого сомнения в том, что каждый обладает татхагата-гарбхой, ум выражает себя в базовом неведении, и различные способы этого выражения порождают больше или меньше заслуги и являются позитивными или негативными действиями тела, речи и ума.

Поскольку ум – это «не вещь» по своей природе и сам в себе, поскольку он по сути своей пуст, не следует ошибочно считать его чем-то материальным или ограниченным. Невозможно утверждать, что ум однажды был составлен из частей и когда-нибудь распадется на части. Ум функционирует не так. Ум воспринимал и будет воспринимать всегда. Поскольку ум никогда не был создан и никогда не будет разрушен, он беспрерывно выражает себя бесконечной чередой рождений в различных состояниях сансары, и способы его выражения бесчисленны.

Пока ум пребывает во власти базового неведения, источники сансары не иссякают. Сансара бесконечна в том смысле, что ум переживает свои собственные проекции и заблуждения снова и снова – это бесконечный цикл. Перспектива выглядела бы довольно мрачно, если бы не было возможности освободиться. Существа могут достичь Просветления, но его не следует интерпретировать как исчезновение ума. Ум не перестает функционировать в момент Просветления. Он перестает заблуждаться. Вместо того чтобы вечно переживать свое собственное заблуждение, просветленный ум вечно переживает свою собственную истинную природу, татхагата-гарбху, во всей полноте и вне каких-либо иллюзий. Фактически, единственная причина, позволяющая нам сказать, что сансара – временное состояние, которое может закончиться, – заключается в том, что это изначальное заблуждение можно устранить. Сансара, собственно, и есть переживание заблуждения, и если оно устранено, то и сансара прекратилась. Но если мы не избавимся от этого заблуждения, сансара будет продолжаться бесконечно – сама собой она никогда не исчерпается.

В целом, кармический процесс можно коротко охарактеризовать цитатой из традиционного поучения: «Если хочешь узнать, что было прежде, посмотри на свое тело; если хочешь узнать, что будет дальше, посмотри на свои действия». Это изречение – попытка указать на то, что каждое конкретное состояние перерождения, каждое событие, которое мы в данный момент переживаем, есть результат тенденций, созданных нами когда-то в прошлом. А будущие переживания ума обуславливаются сейчас – тем, как он выражает себя через физическую, речевую и ментальную деятельность. Прошлые, настоящие или будущие кармические тенденции образуют непрерывный цикл: однажды установившись, они постоянно укрепляются.

Сейчас у нас всех есть общее свойство – то, что мы люди; ведь мы все вместе переживаем опыт человеческого рождения. Это признак того, что мы разделяем определенную общую карму, которая привела нас непосредственно к этому типу нашего опыта, а не к какой-то другой его форме в другом мире и не к таким обстоятельствам человеческой жизни, в которых интерес к Дхарме исключен. Благодаря нашим добродетельным действиям, совершенным посредством тела, речи и ума, в прошлых жизнях укрепились определенные позитивные тенденции, которые привели нас к нынешнему состоянию. Этот общий опыт легко продемонстрировать; однако есть другой факт, который нужно принять во внимание. Огромное разнообразие способов, какими люди переживают человеческий мир, – свойство не общей кармы, а индивидуальных аспектов кармы.

Например, есть люди, которые очень рано умирают, постоянно нуждаются, не могут достичь процветания или добиться своих целей, страдают из-за слабого здоровья. Источник всех этих видов неудовлетворенности можно найти в негативных кармических тенденциях, укрепленных в предыдущих существованиях, когда ум выражал себя так, что человек совершал неуместные действия. Возможно, такие люди убивали других существ, а это действие, простое или сложное (смотря по обстоятельствам), приводит к трудной кармической реакции, которая проявляется в какой-то из следующих жизней. У людей, которые прежде вели себя таким образом, будет короткая жизнь: либо они умрут от болезней, либо будут убиты, не дожив до естественного срока смерти. Или, если человек много воровал или грабил, он впоследствии окажется в нищете.

По существу, закон кармы описывает любое случайное явление как фактический результат прошлого действия, позитивный этот результат или негативный. Выйдя за пределы контекста только этой жизни, мы можем обнаружить как позитивные, так и негативные кармические тенденции, закрепившиеся у нас в течение предыдущих жизней и непосредственно ведущие к тому, что мы имеем сегодня. Если благодаря щедрости или заботе о жизни существ, защите других и т. д. мы развили сильные положительные кармические тенденции, результатом будет долголетие, здоровье, процветание, а также возможность достигать успеха и добиваться своих целей. Следовательно, до тех пор пока мы в самом деле разделяем общий опыт человеческого существования, наше переживание мира людей остается очень личным, индивидуальным для каждого человека.

Очень многие, в том числе даже последователи различных духовных традиций, полагают, что нет прошлых или будущих существований. Без сомнения, они придерживаются такого мнения потому, что эти прошлые или будущие существования неочевидны, и у этой истины нет эмпирической основы как доказательства. Очень легко понять их неверие, поскольку ни прошлое, ни будущее невозможно увидеть в настоящий момент. Но ведь и ум, который переживает прошлое, настоящее и будущее, тоже нельзя увидеть. Если созревание кармы продолжает эту последовательность перерождений, и оно – производное ума, возникает из него, то нет ничего удивительного, что оно так же неосязаемо, как и сам ум. Забудьте о прошлых или будущих существованиях – мы даже не видим свой ум прямо сейчас! Ум – это не какая-то вещь, которую можно взять и изучить. Ум – не какая-то вещь, которую можно точно определить и сказать: «Вот именно это является умом». Не имея такой возможности, мы не должны удивляться тому, что не можем обосновать или подтвердить последовательность будущих или предыдущих существований. Таким образом, даже несмотря на то, что прямо сейчас мы способны видеть только это тело, провал в нашей памяти относительно других тел, которые у нас были, не должен нас удивлять. Короче говоря, физическое тело, которое есть у нас в любой конкретный момент – это только проекция ума, и как таковое возникает из тенденций ума, и ум переживает его.

Представьте себе двух человек: если один засыпает, а другой наблюдает за ним, то какие бы невероятные и замысловатые сны ни снились первому, второй не сможет их увидеть. Наблюдающий не имеет никакой возможности увидеть, что переживает другой человек, потому что это неосязаемо. С позиции наблюдателя, извне, невозможно эмпирически, с помощью органов чувств, удостовериться в переживаниях или снах другого. Но это не означает, что спящий не видит снов! Для спящего сон (хоть он и нематериален) – совершенно реален. Подобным образом любая попытка эмпирически обосновать кармический процесс – пустая трата времени. Хотя сон и возникает из чего-то нематериального, это не означает, что нет взаимодействия причины и следствия. Несмотря на то что органы чувств не позволяют нам убедиться в законе кармы, все-таки мы в состоянии увидеть эту истину благодаря духовной проницательности. По мере развития постижения, мы начинаем напрямую осознавать причину и следствие, а затем и процесс перерождений. Мы привыкли проверять истинность или ложность чего-либо прежде, чем начинаем этому доверять. Однако в случае с созреванием кармы отсутствие эмпирического подтверждения не должно восприниматься ни как признак, ни как абсолютное подтверждение того, что такого процесса нет. Скорее, нам нужно понять, что мы не осознаем его в настоящий момент.

Ранее мы обсуждали идею того, что нашей неотъемлемой сутью является пустая, ясная и беспрепятственная природа ума. Но уму присущи различные уровни заблуждения и искажения в ее восприятии, и потому мы пребываем в нынешней неосвобожденной ситуации. Первое из этих заблуждений – неспособность непосредственно и ясно осознавать природу ума. Наше переживание искажено фундаментальным незнанием истины, или отсутствием верного осознавания. Этот самый тонкий, базовый уровень заблуждения получил название «неведение».

Это искажение непосредственного переживания пустоты ума таково, что вместо того, чтобы прямо переживать свою собственную нематериальность, наш ум переживает так называемое «я». Это «я», или субъект, который мы принимаем за реальность, – по сути, просто искажение прямого восприятия пустоты ума. Точно так же прямое переживание свечения ума, его ясности, искажается или застывает так, что воспринимается как «нечто внешнее», «не я». Это объект, застывшее или искаженное «не я» – он тоже считается реальным, но в сущности это просто омрачение прямого восприятия ясности ума. Так развивается двойственное разделение – оно признает субъект и объект (или «я» и «не я») отделенными и независимыми друг от друга. В своем неведении мы по привычке укрепляем эту двойственную структуру.

Картину еще более усложняет свободное качество ума, то сознание, которое склонно проявляться только определенным ограниченным способом. Если в этой двойственной схеме возникает позитивное взаимоотношение субъекта с объектом, такое переживание обычно выражается в терминах «влечение» или «привязанность» субъекта к объекту, оно дает ощущение чего-то хорошего и привлекательного. Когда что-то воспринимается как плохое, или когда субъект воспринимает объект как что-то угрожающее или отталкивающее, – возникает негативная эмоция злости или неприязни. В конечном счете, субъект, объект и эмоциональная реакция первого из них на второй целиком являются продуктом деятельности ума. Это именно ум воображает субъекта. Это именно ум воображает объект. И также именно ум воображает разделение между ними. И хотя влечение или неприязнь вызваны не чем иным, как умом, живые существа этого не осознают. Наоборот, они относятся ко всему как к чему-то очень жесткому: вот субъект, вот объект и вот процесс их взаимодействия как нечто отдельное. Мы верим, что каждый из этих трех элементов существует сам в себе и сам по себе; мы также верим, что они полностью независимы от ума. Это заблуждение вызвано фундаментальной глупостью, или запутанностью, или неведением. Привязанность, неприязнь и неведение – это три первичные эмоциональные реакции существ на мир, и в этом причина всех страданий.

Из этих первичных заблуждений развиваются вторичные, из-за которых все еще больше усложняется. Простая привязанность может превратиться в скупость, жадность и цепляние. Неприязнь развивается в зависть, ревность и так далее. И это еще не конец. На основе этих базовых эмоций происходит дальнейшее расширение, разветвление, образующее тысячи эмоциональных реакций и ситуаций. Чтобы показать всю сложность такой запутанности и эмоций, сутры говорят о восьмидесяти четырех тысячах возможных эмоциональных и рассудочных состояний.

Переживая умственные и эмоциональные конфликты, мы автоматически совершаем соответствующие действия – телом, речью и умом. Этими действиями, которые опять-таки основаны на заблуждении двойственного восприятия, мы усиливаем кармические тенденции, позитивные или негативные. Однако в целом преобладает тенденция к негативному, потому что заблуждение усиливает само себя. Любые откровенно негативные действия, такие как убийство и воровство, усугубляют ошибочный взгляд и производят еще больше будущих страданий. Это четвертый уровень омрачений, о которых я упоминал ранее. На самом деле, ситуации, которые мы сейчас переживаем, можно полностью описать, обратившись лишь к этим четырем завесам омрачений: базовое неведение, двойственное цепляние, эмоциональные реакции и кармические тенденции.

В буддийской традиции пустое, ясное и беспрепятственное осознавание, которое является подлинной природой самого ума, называют «алайя». Так обозначается источник всего опыта и необусловленного, изначального знания. Приведу пример. Давайте представим себе прозрачную чистую воду, без какого-либо осадка или примеси. В воду бросают горсть земли или грязи и размешивают до тех пор, пока темные «облака» частиц не скроют прозрачность воды. Вода осталась прежней, но есть что-то, что прячет эту прозрачную ясность. Подобным образом то, что мы переживаем в сансаре, весьма напоминает прозрачную воду, замутненную грязью, поскольку наша неотъемлемая, всепронизывающая природа Будды покрыта этими четырьмя завесами омрачений. Эту ситуацию омраченности тоже называют «алайя». Так что алайя – не только изначальное, базовое состояние сознания, но также и рассудочное, омраченное осознавание, из которого берут начало все виды иллюзорного восприятия, общие для всех существ.