Текст книги "Собрание творений. Том 4. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология"
Автор книги: Иустин (Попович) Преподобный
сообщить о нарушении
Текущая страница: 7 (всего у книги 39 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]
Духом Святым усовершаемые во всем своем существе, они чувствуют, как из-за наших грехов сетуют и воздыхают звезды, как из-за наших преступлений рыдают и распадаются камни, как из-за наших зол плачут и роняют слезы цветы и былинки, как причитают над грехолюбивым человеческим родом птицы, и животные, и все Божии творения, – как вся тварь совокупно стенает и мучится (Рим.8:22) в болезнях, бедствиях и страданиях, которыми люди ее наполнили, введя в этот мир грех, смерть и диавола. Но при всем том они общаются с небесными мирами, со всем, что на небе: ведь пребывают они в предивном Господе Иисусе Христе, в этом всечудном Всесвятилище, в Котором с нами, людьми, сочеталось всё небесное. И они, с Ним сплоченные, Им чувствуют, и созерцают, и переживают жизнь всех обитающих на небе существ, всех небесных тварей, слыша их херувимские и серафимские славословия Единому Человеколюбцу, Трисолнечному Богу и Господу, – и радуются радостью неизреченной. Из Церкви, которая одновременно – вся на земле и вся на небе, воспринимают они и соощущают как свое всё, что на небе, и всё, что на земле, ибо Владыкой Христом всё это стало для нас своим, нашим, человеческим: нашим наследием, нашей собственностью, нашим уделом, нашим благом, нашим царством. Благодатью Богочеловека их бытие расширено до все-бытия, и они Духом Святым, Его чудотворными силами, постоянно ощущают себя в единстве со всеми людьми и со всеми тварями: со всеми человеческими печалями, муками и терзаниями на земле и со всеми радостями, и восторгами, и ангельскими блаженствами на небе. Всё сущее воспринимают и ощущают они, уподобляясь Христу: сердце у них – все-сердце: как свои собственные чувствует оно и все радости всех существ, и все печали, и всякую смерть, и все грехи, и все мучения; душа у них – все-душа: проникает она через все существа и твари, и в каждом существе и в каждой твари чувствует себя своей, и из всех них молится она за всех и за вся; око у них – все-око, совесть – все-совесть, ум – все-ум, жизнь – все-жизнь: ибо всё это подает им и всё это в них совершает самая великая чудотворица всех миров – Христова Церковь: благодатью Святого Духа и любовью Господа Иисуса Христа преображает она их ум в соборный ум Церкви, их душу – в соборную душу Церкви, их око – в соборное око Церкви; и они, вбирая в себя бесконечность от всех Богочеловеческих бесконечностей Церкви Спасителя, живут соборной все-жизнью Церкви, мыслят соборным все-умом Церкви, чувствуют соборным все-сердцем Церкви, пребывают в бессмертии и вечности соборной все-душой Церкви. А через всё это и во всем этом они, собственно, и живут, и чувствуют, и зрят, и мыслят, и действуют благодатью Трисолнечного Бога и Господа: от Отца через Сына в Духе Святом.
Отчего все это? Оттого, что досточудный и чудотворящий Человеколюбец, Владыка Христос сплотил в Себе всё им присущее: благодатью сочетал их сердца со всеми, кто на небе, и со всеми, кто на земле; а до того соединил их с Собой, всеблагим, всемилостивым, всеведущим, всечувствующим, всесострадательным Богом и Господом: облек их в Себя через святое Крещение – и они облеклись в Него; исполнил их Собою всей полнотой Божества через святое Причащение и прочие святые таинства и святые добродетели – так что неустанно растут они возрастом Божиим (Кол.2:19) во все Его Богочеловеческие бесконечности и безграничности. Поэтому никогда не будет конца их преуспеянию: то, что позади, они забывают, а к тому, что впереди, простираются: ибо подобает им прийти в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13), в меру Христовой полноты, присно имея перед всеми очами своей души и перед всеми чувствами своего существа конечную цель всех христианских подвигов: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный – Бог (Мф.5:48; ср. Кол.2:9—10; Еф.3:19). «Ибо преспеянию во веки не будет конца, – благовествует святой Симеон Новый Богослов, – так как остановка (или замедление) в возрастании положит конец Бесконечному... Текущие за Бесконечным не достигают конца... Как, скажи мне, они достигнут конца Бесконечного? – Невозможно (это) и совершенно неосуществимо. Такая мысль совершенно не может и в [ум] прийти святым, ни здесь во плоти сущим, ни туда в Боге преставившимся. Ибо, покрываясь светом Божественной славы, осияваясь и сияя, и наслаждаясь этим, они с полной и всецелой уверенностью поистине знают, что совершенствование их будет бесконечным и преспеяние в славе – вечным».
Все несказанные богатства, которые в Господе Иисусе Христе, мы, люди, можем познать и стяжать только Духом Божиим, Духом Святым: если наш человеческий дух мы Им исполним, Им осияем, Им просветим, Им будем наставлять и руководствовать (Еф.1:17—23). И лишь приняв Духа Святого, Который от Бога, мы можем знать дарованное нам во Христе от Бога (ср. 1Кор.2:10—12).
Поэтому духоносный Апостол и молится за ефесских христиан, а через них – и за всех нас: чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения в познание Его (Еф.1:17). – Святой Апостол говорит: Бог Господа нашего Иисуса Христа. Разве Владыка Христос – не Бог, но имеет над Собою Бога? Несомненно, Он – Бог, во всем равный Богу Отцу по Божеству. Но Он – Бог – стал человеком, и для Него как человека Бог Отец – Бог. Для познания Его, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь остальных двух Святых Лиц: Бога Отца и Бога Духа Святого. Бог Дух Святой – это Дух премудрости; если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – еще и Дух откровения. Божественной премудростью открывает Он в сердце верующего и сказует тайну Иисуса Богочеловека, – так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Да, лишь духоносец знает Христа. Дух Святой свидетельствует духу нашему обо всем Христовом и подкрепляет нас в немощах наших, так что мы получаем истинное и совершенное знание о Спасителе и спасении (Рим.8:16—26). Никакой человеческий дух не в состоянии какими-либо собственными усилиями познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Человеческому духу это открывает лишь Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения (Еф.1:17). По сей причине духозарный Апостол и благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор.12:3). Дух Святой как Дух откровения вводит нас во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Истины и Его Богочеловеческого подвига спасения, научая нас всему Христову (ср. Ин.16:13, 14:26). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, весь Новый Завет называется Откровением.
Разумеется, при этом человеческий дух – не автомат, не мертвое орудие, которым Дух Святой пользуется и действует, а живой и добровольный со-работник Святого Духа. Под влиянием Святого Духа он весь претворяется в действие, ибо святыми подвигами преобразует благодатные силы Святого Духа в свои собственные: вносит их во все составы своего существа, наполняет ими всего себя, и они участвуют во всех его мыслях, и чувствах, и хотениях, и делах, и словах. Одним словом – во всей его жизни. При этом благодатью Святого Духа человек очищается от греха, обновляется, освящается, преображается, совершенствует все органы своего духа, органы познания и чувств: сердце, ум, душу, волю, – так что они, рассеяв тьму греха и освободившись от паралича страстей, могут узреть все Божественные богатства, которые человеколюбивый Владыка Христос предлагает нам и вручает. Эту тайну открывает нам многозаботливый Апостол, испрашивая в молитве у Бога для христиан чистое сердце, то есть сердце очищенное, освященное и просвещенное благодатью Духа Святого, то есть чтобы Дух просветил очи сердца вашего – πεφωτισμένους τοὺς ὀφθαλμοὺς τῆς καρδίας ὑμῶν, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его (Еф.1:18—19).
Очи сердца? – Это вера. Ибо вера делается зрением нашей души, зрением, видящим Невидимого и невидимое (2Кор.4:18): видящим невидимого Бога в видимом человеке Иисусе, а также Его бесчисленные невидимые благодатные силы, созидающие через Церковь спасение людей, мира, твари: спасение и мое, и твое, и всех грешников, и всех праведников. Оттого-то и по этому земному миру, и по всем мирам вообще мы ходим верою, а не ви́дением (2Кор.5:7), верою, которая есть зрение нашей души, облагодатствованной, освященной, преображенной. У нас, христиан, вера – это одно бессмертное и всевидящее око нашей облагодатствованной души, любовь – второе, молитва – третье, надежда – четвертое, пост – пятое, смирение – шестое, кротость – седьмое, терпение – восьмое, Святое Причащение – девятое, святое покаяние – десятое, и так по порядку: все святые таинства и все святые добродетели суть бесчисленные наши очи, причем очи всевидящие, лицезрящие Бога, и небо, и истину. И эти наши святые очи видят – в чем состоит надежда Христова призвания, то есть наша надежда: усыновление Богу через Владыку Христа и наследование Небесного Царствия, вечная жизнь в вечном блаженстве Трисолнечного Бога и Господа. И еще наши святые очи видят, каково богатство славного наследия Христова, нашего наследия во Христе: вечная Божественная жизнь и вечная слава через [саму] вечную Истину, вечную Правду, вечную Любовь, вечную Радость, вечное Блаженство. Сверх всего того, наши святые очи видят, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его: Его Божественная сила нашей верой побеждает в нас все грехи, всякую смерть и всякий ад – и дарует нам спасение, освящение, облагодатствование, обожение, усвоение Христу, отроичение, рай – рай, не имеющий предела...
От нас – вера, от Господа – сила веры. Через святые таинства и святые подвиги наша вера восходит из силы в силу, из бессмертия в бессмертие, из радости в радость, из истины в истину, из праведности в праведность, из добра в добро, из мудрости в мудрость, из рая в рай, – возрастая ко всем богатствам Христова Царства, взирая на них светлыми очами сердца. На этом пути веры бесчисленны препятствия, и злоключения, и бедствия, и муки. Но чем тяжелее скорби верующих во Христа, тем обильнее прилив Божественной силы в их сердцах. Только так и можно объяснить терпение и радость святых мучеников и исповедников веры в страшных мучениях и страданиях за Христа. Только так можно уразуметь и постигнуть все сверхчеловеческие подвиги святых Апостолов, и все тяжелейшие бремена святых пустынников, и все добровольные и невольные беды и лишения всех истинных христиан, всех христолюбивых тружеников, всех добровольных самомучеников, всех неустанных благовестников, всех кающихся грешников, кающихся разбойников, кающихся блудников, кающихся сребролюбцев, кающихся сладострастников, кающихся гордецов, кающихся самолюбцев, кающихся самоугодников, кающихся скупцов, кающихся убийц, кающихся воров, кающихся развратников, кающихся пьяниц, кающихся самых отчаянных грешников.
Всё это показывает, что вера наша, вера всех нас – величайших и малейших, ученейших и самых простых, царей и нищих, мудрецов и пастухов – бывает по действию державной Божией силы, по действию этой силы в наших душах, в наших совестях, в наших мирах. Она способствует тому, что всё в нас ветхое, точно при землетрясении, разрушается, и она же одновременно, как искусный архитектон, всемудро всё в нас выстраивает в мир новый, божественный и вечный. И мы еще здесь, на земле, начинаем жить жизнью вечной, так что земля под нашими ногами преобразуется в нетленное небо, и где ступит наша вера, тут уже и наш Господь и в Нем – наш рай, наша радость, наша вечность. Да, вера – в силе Божией, в явлении Духа и силы (1Кор.2:5, 4).
Единство христиан созидает и подает Дух Святой: все их души Он благодатью соединяет в одну душу, все сердца – в одно сердце (см. Деян.4:32). Дабы соблюсти себя в этом спасительном единстве, христианам нужны личные усилия, единство христиан личные подвиги: прилежание к жизни в святых таинствах и святых добродетелях. Ведь христианин отсекает себя от этого единства в Духе Святом, если живет несвято, порочно, греховно. Только то, что соединяет христиан с Духом Святым, – только то и держит их во взаимном единстве. А таковы суть плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал.5:22). Попечением о них соблюдается единство Духа в союзе мира (Еф.4:3). Значит, единство зависит от нашего труда, от наших усилий. В первую очередь – от нашей евангельской любви (Еф.4:2). Ибо евангельская любовь – сила сплачивающая; сначала она сочетавает человека с Богом, а затем и с обитающими в Боге людьми. В ней – и союз мира (Еф.4:3); миром связывает она всех людей в Боге. Мир же этот – мир Божий, а его зиждущая сила – Божественная любовь. Божественная же любовь – это совокупность (союз) совершенства (Кол.3:14), объединяющая всё совершенное в христианах, сочетавая их, таким образом, в одну душу, в одно тело – в Тело Церкви (см. Кол.3:14—15). Эта Божественная любовь Святого Духа и прочие совершаемые в ней добродетели суть то, что поддерживает и сохраняет единство Церкви, Тела Церкви, духа Церкви, жизни Церкви (см. Еф.4:15—16).
Христианину следует быть по-херувимски проницательным, чтобы увидеть себя и своих собратьев во всех грехах, во всякой смерти, во всяком аду – и после этого с любовью спасать во Христе от всякого греха, от всякой смерти, из всякого ада – сначала себя, а затем и своих ближних. Когда он на это способен? – Когда дух свой содержит в единстве с Духом Христовым, с Духом Святым. Как? – С помощью святых таинств и святых добродетелей. Тогда его дух избавляется от грехов и их оков, от смерти и ее уз, и Божественный мир – мир Божий, который превыше всякого ума (Флп.4:7) – проникает во всё его существо. Для этого нужно стараться сохранять единство своего духа в союзе мира; это единство Господь подает за святую жизнь в святых подвигах через святые таинства. Что это такое, что объединяет человеческий дух в человеке? Троичное богоподобное единство, совершенствуемое благодатью святых таинств и святых добродетелей в Христовой Церкви. Без этого человеческий дух разрушен грехами, растерзан и изорван всякой смертью, рассеян и развеян бесами. Но если человеческий дух живет Духом Святым и очищает себя, то таинственно светится и сияет Троичным единством – «светлеется Троическим единством священнотайне». Только здесь, только в этом – святое, и божественное, и блаженное единство человеческого духа. А вне Святой Троицы, вне Божественной Единицы – весь человек рассыпан, разбит, расчленен, разложен на атомы и молекулы, лишен всякого единства и никак не может собрать самого себя; и в каждой частичке его разрушенной грехом и растерзанной души – несметное множество мук. Тогда человек – всегда и только легион. Каково ему имя, такому человеку? Увы – легион. А из Святого Евангелия мы знаем, что лишь у ног Иисусовых может он исцелиться от живущего в нем легиона, от разобщенности своей души, вследствие греха и зла, на мириады частиц4. Ибо грех и зло носят в своей природе силу, разбивающую, разъединяющую, размалывающую, раздробляющую душу на бесконечное число крупинок и осколков, и каждый осколок болит, болит весьма сильно. И имя человеческой боли – легион.
Святой Златоуст благовествует: «Что такое единство духа? Как в теле душа всё охватывает и содержит в единстве пребывающее в разных частях тела, так и здесь. Но душа дана еще и для того, чтобы объединить людей, разных по происхождению и образу жизни. Ибо старый и малый, нищий и богатый, дитя и юноша, мужчина и женщина и всякое одаренное душой существо – образуют известное единство; и сие единство превосходнее единства тела. Духовное родство выше плотского; духовное единство совершеннее. Как огонь, упав на сухие дрова, превратит их в единое пламя, а если упадет на влажные, то не зажжет и не соединит, так бывает и здесь: душевная хладность не способствует единению, а душевная теплота, по большей части, каждого привлекает к себе. Отсюда рождается и теплота любви. Апостол хочет всех нас сплотить узами любви. Он желает, чтобы мы были связаны между собой не только миром, не только любовью, но чтобы у всех была одна душа. Так мы соединяемся и между собой, и с Богом. Этого единства не может нарушить ни расстояние, ни небо, ни земля, ни смерть, ни что-либо иное; оно лучше и сильнее всего. Проистекая из единства души, оно может в одно и то же время объять многих».
Святая мысль блаженного Феофилакта так богомудрствует: «Как в теле дух – тот, кто всё связывает и объединяет, хотя члены и различны; так и в верующих Дух Святой – Тот, Кто всех объединяет, хотя и отличаемся мы один от другого и происхождением, и характером, и родом занятий; и [этим] Святым Духом мы делаемся одним телом. Посему будем стараться блюсти сие единство взаимным миром. Если же мы не будем иметь союза любви и взаимного мира, то потеряем и единство, дарованное нам Святым Духом. Тогда с нами произойдет то же, что и с рукой или ногой, если бы отделились они от остального тела и прервали связи с прочими членами, – и тогда мы не будем содержимы одним Духом. Нужно нам, значит, много стараний и трудов, чтобы иметь мир, который бы нас взаимно связывал». «Как в наших телах дух наш – тот, кто действует во всех членах и связывает всё, так дан нам и Дух Святой, объединяющий нас и делающий одним телом». Бессмертно апостольское благовестие: Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф.4:4, 5—6). Всё делает, всему содействует, всё возводит к отроичению через святота́инственное и святоподвижническое обогочеловечение и одуховление.
Драгоценны для нашего спасения благовестие и заповедь христоносного Апостола: Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день избавления (ἀπολυτρώσεως = искупления, выкупа, Еф.4:30). – Чем люди оскорбляют Святого Духа Божия? – Творя что-то нечистое, несвятое, скверное, демоническое. Одним словом – своими грехами = своим злом. Христиане в святом таинстве Крещениязапечатлены Духом Святым. Запечатлены Духом Святым, дабы ничто от духа несвятого в них не входило. Печать Святого Духа – на их душе, на их сердце, на их чувствах как знамение спасения и искупления. Эта печать должна стоять на душе каждого христианина вплоть до Страшного Суда, до дня окончательного искупления. А до того времени – надобно ее хранить, ограждая Божественными силами святых добродетелей, чтобы грехи и страсти не разрушили ее, не обломили и не повредили (ср. Ис.63:10; 1Фес.5:19; Рим.8:23).
Святой Апостол подробно поясняет свое благовестие заповедью: Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас (Еф.4:31). – Вот, святой Апостол перечисляет нам грехи, которыми христиане оскорбляют Святого Духа Божия. Каждый из них – разрушительная сила, вызывающая в душе разлад, разлом, хаос, подлинное безумие. Ведь что такое гнев, что такое злоба, если не мимолетное безрассудство души? Если же они останутся в душе на долгое время, сделаются ее настроением, станут ее страстью, то это выльется в непрерывное беснование души, в постоянное безумие сердца. Все перечисленные виды зла как раз и представляют собой те обманчивые пожелания, в которых растлевается ветхий человек (см. Еф.4:22). Им нет места в душе христианина, если он искренне держится за Церковь – за ее дух, за ее любовь, за ее жизнь. Да будут удалены от вас все виды злобы, потому что злоба тем злоба, что ратует с Богом Духом Святым, с этой Всеполнотой всякого Божественного блага. И нет более несчастного и более безумного человека, чем тот, который воюет с Богом. Поэтому всякое людское зло, которое всегда, прямо или косвенно, является порождением злобы, оскорбляет Духа Святого. Любое же человеческое добро радует Его. Жизнь истинных христиан – это и есть не что иное, как праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим.14:17; ср. Кол.3:8; Тит.3:2—3; 1Пет.2:1).
Всеспасительна евангельская заповедь: Исполняйтесь Духом (Еф.5:18). Как? Рождая плоды Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал.5:22—23). Упражняясь в подвигах Духа, человек исполняется Духом, Богом. Первый дар Духа, залог Духа, подается в святых таинствах Крещения и Миропомазания. Ибо Крещение есть не что иное, как рождение Духом Святым (Ин.3:5). Родившийся Духом должен затем и расти Духом, то есть всё более Им наполняться. Этому вбиранию в себя Духа, этому подвигу одуховления себя нет меры, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин.3:34). Жительствуя так, христианин становится Божиим храмом, в котором обитает Дух Божий. Святой Апостол пишет христианам: Вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор.3:16; ср. Рим.8:9). Христианство есть не что иное, как жизнь в Духе Святом. По учению святых Отцов, стяжание Святого Духа через посредство святых таинств и святых подвигов – это и есть цель христианской жизни. Где пребывает и где стяживается Дух Святой? – В Церкви, только в Церкви. Доказательство? – Святая Пятидесятница: весь Дух Святой, со всеми святыми дарами, сошел на Церковь и навсегда пребыл в ней как ее душа – душа в ее Богочеловеческом Теле. Тогда исполнилось слово Спасителя: реки воды живой потекли по человеческой жизни и существу (см. Ин.7:38—39). Поэтому лишь в Церкви человек и может исполняться Духом Святым и жить Им: дабы обитать ему в Духе и Духу в нем. Человеколюбивый Спаситель благовествует Своим святым ученикам: Он (Дух Святой) с вами пребывает (μένει) и в вас будет (Ин.14:17). Полнотой Своего Божества Дух Святой живет в Церкви; поэтому в ней – все дары Духа (ср. 1Кор.12:3—13). И вся удивительная и чудодейственная жизнь Церкви обращается, совершается, бывает и есть в Духе Святом. Здесь все производит (πάντα ἐνεργεῖ) Дух Святой по Своей всемудрой Божественной власти и воле (1Кор.12:11).
Златоустый Духоносец благовествует: «Апостол говорит:Исполняйтесь Духом (Еф.5– Примеч. ред.). Разве это в нашей власти? Да, в нашей. Ибо когда ложь, когда злобу, когда блуд, когда нечистоту, когда алчность изгоним мы из своей души, когда станем добрыми, сострадательными, душепопечительными; когда не будет у нас смехотворства; когда сделаем себя достойными – то что тогда помешает Духу Святому приступить к нам и приходить? И Он к нам не просто приступит, но и наполнит наше сердце. А когда внутри в нас будет такой свет, тогда никакой подвиг не будет для нас трудным, а напротив – легким и естественным».
Так как жизнь христиан есть, собственно, жизнь в Духе Святом, ибо кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим.8:9), – то всё бытие христианина должно быть стремлением к стяжанию Святого Духа. Поэтому жизнь христиан – это непрестанный подвиг во-духовления и о-духовления при содействии святых божественных добродетелей, молитвой возводимых ко всякому совершенству. Христиане и исполняются Духом Святым, живя и воспитывая себя и друг друга молитвой, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах своих Господу (Еф.5:19). Непрестанное молитвенное настроение – лучший признак того, что человек живет в Духе Святом. Такой человек уразумевает всё и вся, сопровождая молитвой как все переживания в самом себе, так и все события в окружающем его мире. Ибо он всем существом чувствует и знает, что все нити всех событий находятся в руках всемогущего и всемилостивого Господа. Поэтому христиане и благодарят Господа всегда за все (Еф.5:20): благодарят Его за то, что Он создал такой изумительный мир; за то, что и человека сотворил Он богообразным и наделил его способностями и средствами к богоподобному восхождению; благодарят Его всегда за то, что имеют Ангелов и Архангелов своими святыми братьями, а Святую Троицу – своим Богом; благодарят Его всегда за то, что этот видимый мир подобен храму, а люди в нем – как бы священнослужители (см. Кол.1:16—20); благодарят Его всегда за то, что человеческий род спас Он Владыкой Христом от греха, смерти и диавола; благодарят Его всегда нарочито и прилежно за столь незаменимого, и всеблагого, и всемилостивого Спасителя, Каков [есть] Господь Иисус Христос, за Его удивительное домостроительство спасения, за Церковь, за Духа Святого, Который Церковью и в Церкви непрестанно совершает спасение мира, людей, осуществляя Богочеловеческое домостроительство спасения через все века, и причем – через святые таинства и святые добродетели, необычайно легкие и доступные для всех людей всех времен; так что нет нигде конца их благодарению – всегда за все, всегда за все, всегда за все. Сверх всего этого, мы, христиане, не перестаем всем существом благодарить Бога и Отца за то, что Он даровал нам столь всесовершенного и всечудного Спасителя – Господа и Богочеловека Христа, Какого земной мир не мог себе и представить. Всё, что человеческий род мог себе представить в качестве совершенного идеала Бога и Спасителя, всё это дано нам в Лице Владыки Христа, и причем гораздо совершеннее, умилительнее, любезнее. Взираешь на Него – и никогда не можешь насмотреться! Поистине – чего не видел человеческий глаз, то Бог [Отец] даровал нам в досточудном Господе Иисусе Христе. Слушаешь Его – и никогда не можешь наслушаться! Поистине – чего не слышало человеческое ухо, то Бог Отец даровал нам в Сладчайшем Господе Иисусе. Чувствуешь Его, любишь Его – и никогда нет конца этим чувствам, этой любви! Поистине – что не приходило на сердце человеку, то Бог Отец даровал нам во всемилостивом и всесострадательном Господе Иисусе (см. 1Кор.2:9). Но особая черта христиан – та, что они благодарят всегда: и за всякое мучение, и за всякую скорбь, и за всякую напасть, ведь именно скорби наш чудотворящий Спаситель сделал средствами нашего спасения, нашего очищения, нашего освящения, нашего обожения, нашего усвоения Себе. А их так много в этом мире, и поэтому каждому из нас так легко спастись при их посредстве. Ведь если Единый Человеколюбец вверил нам Свой Крест как всемогущую силу, благословив его как высшее средство освящения и всепобеждающее оружие спасения, то пусть постигнут нас любые бедствия и мучения. – Крестом Спасителя они для нас и легки, и умилительны, и спасительны (см. Деян.5:41; 2Кор.6:10, 12:10; Кол.1:24; Евр.10:34; Ин.16:33). Христиане с радостью принимают и всякую смерть, претерпеваемую ими за Владыку Христа, за Его правду, за Его Евангелие, за Его Церковь, за свое спасение, за спасение своих братьев – благодаря всегда всечудного Господа за то, что Своей Богочеловеческой смертью обратил Он нашего самого грозного врага, то есть смерть, в нашего величайшего друга: ибо смертью Он спасает нас от смерти!
Растроганная удивительным благовестием Спасителя христолюбивая душа святого Златоуста благовествует: «Святой Апостол говорит: Благодаря всегда за все (Еф.5:20). Что – разве надо благодарить за всё приключающееся? Да, именно так! Хотя бы то была болезнь или нищета. Благодари, даже если ты и не понял причины чего-то; ведь в этом как раз и состоит благодарение. Нет ничего великого и ничего особенного в том, если благодаришь ты, пользуясь благом, будучи здоровым, преуспевающим и счастливым. Но от тебя требуется, чтобы благодарил ты в скорбях и напастях. Не говори ничего, кроме слов: “Благодарю Тебя, Господи!”. Но что я говорю о скорбях, постигающих здесь, на земле! За самый ад нужно благодарить Бога, за наказания в аду, за мучения в аду. Ведь если мы будем внимательно размышлять – то, несомненно, много пользы будет приносить нам и это: страх перед мучениями в аду обуздает наше сердце... Да, когда постигают нас болезни, несчастья, беды, именно тогда и нужно усиленно благодарить Бога. И причем благодарить не словами, не языком, но поступками, делами, мыслями, сердцем. От всей души надобно Его возблагодарить. Ибо Он любит нас больше, чем наши родители; и любовь Божия так отличается от любви наших родителей, как добро от зла».
Против христиан бесы ополчаются разными грехами, страстями, пороками. Но Церковь вручает христианам Божие всеоружие, и они всегда одерживают им победу над всяким бесом, да и над всеми бесами вкупе, если только это всеоружие ревностно и мудро употребляют. В этом главный у них Военачальник и верховная Сила – Дух Святой. Отсюда и святая заповедь, данная христианам для ведения брани: Возьмите... и меч Духа (в синод. тексте: меч духовный. – Примеч. пер.), который есть слово Божие (Еф.6:17). Слово Божие – вот меч, которым ратует Святой Дух, а с Ним и вслед за Ним – и все духоносцы, все христиане. В нашей духовной брани и меч у нас духовный. Для чего же нам духовный меч? – Дабы посекли мы им всякую неправду, всякую ложь, всякое искушение, всякий грех, всякую страсть, всякое зло, всякого духа зла. Слово Твое есть истина (Ин.17:17), – говорит Спаситель Своему Небесному Отцу. Поэтому каждое Божие слово – это меч духовный, силою Божественной истины низлагающий всякую ложь. Таково каждое слово Спасителя. Ибо о Своих словах Он свидетельствует: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин.6:63). Никакая смерть не может их умертвить и никакая злая сила уничтожить. Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12). Это значит, слово Божие своей силой отторгает, отлучает от души, от духа, от сердца, от мысли, от помышления – всякое зло, даже самое утонченное и незаметное, истребляя его до конца, полностью, безвозвратно. И христолюбивый тайновидец, святой Воанергес, лицезрит Владыку Христа на небесном Божественном престоле – и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (Откр.1:16; ср. Откр.2:12). Этим мечом Господь посечет и самого антихриста, ибо святой Апостол благовествует, что антихриста Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8).
Будучи одного Духа со святым апостолом Павлом, святой Златоуст благовествует: «Надлежит нам взять не только щит и шлем, но и меч Духа, чтобы не только защитили мы себя от стрел, пущенных в нас диаволом, но и самого диавола погубили. Ибо душа, имея свой меч, и к тому же защищенная от распаленных стрел, может с великой смелостью противостать врагу, рассечь этим мечом его броню, убить змия и отрубить ему голову. И сам апостол Павел этим мечом разрушил и пленил умыслы диавола. – Который есть слово Божие. Словом Божиим Апостол называет здесь заповедь или учение, завещанное Иисусом Христом Апостолам, которое они всюду проповедали, творя чудеса во имя Его. Так и мы да соблюдаем во всем Божии заповеди; ибо, исполняя заповеди, мы ниспровергнем и умертвим диавола – этого лукавого змия».
