Текст книги "Собрание творений. Том 4. Догматика Православной Церкви. Пневматология. Эсхатология"

Автор книги: Иустин (Попович) Преподобный

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 39 страниц) [доступный отрывок для чтения: 14 страниц]

Дух человеческий по отношению к Духу Святому – это тварь по отношению к Творцу. Тварь – ограниченна и несовершенна, Творец же – безграничен и всесовершенен. Человеческому духу как творению свойственно быть ограниченным; Дух же Святой безграничен во всем, ибо Он – Бог. Все Его дары безграничны, бесконечны, вечны. Но в Нем они при всем своем разнообразии суть одно: во множестве единство, в единстве множество. В людях же эти дары различны. Дух Святой сопрягает различные дары в одно Божественное единство, сочетавая тем самым и обладателей этих даров в такое же единство. Ниспосылая Свои многообразные дарования, приводит Он объединяет дух разных людей в одном соборном, святом, церковном единении. Да, дары Духа Святого различны, но все они в одном теле – в Церкви, от одного Духа (ср. 1Кор.12:4). Все они служат одной цели и все проистекают из одного Источника. Поэтому люди духовные (οἱ πνευματικοὶ) чувствуют себя органически соединенными между собой. Дух Святой как благодатная душа Церкви сплачивает всех членов Церкви в единое сердце, в единую волю, в единую жизнь, в единое существо. Благодаря Духу Святому и в Духе Святом духовные (οἰ πνευματικοὶ) люди ощущают себя взаимно скрепленными вечным благодатным единением, хотя они и бесконечно различаются между собой как отдельные личности. Святая соборность единства и единство святой соборности – от Духа Святого.

И служения различны, а Господь один и Тот же (1Кор.12:5). Все служения в Церкви стекаются в единое служение – в богослужение. В Теле Церкви за самыми различными служениями стоит один и Тот же Господь, так что всё направляется к одной и той же цели. Все служения в Церкви объединяет Сам Господь Иисус, Который и пришел, чтобы послужить. Чему? Спасению мира. Все Его многочисленные служения сплавляются в единое служение – в спасение мира. Этому Спаситель служил всей Своей жизнью на земле: всеми делами, мыслями, чувствами, словами, страданиями. Все служения [на благо] спасения в Спасителе суть одно. В Церкви они распределены, но основа и цель у них одна и та же. Все служители в Церкви, сколько их ни есть, служат, собственно, одной цели и совершают единое служение – спасение мира. Господь Иисус и вчера, и сегодня, и во веки Тот же (ср. Евр13:8), посему и служения в Его Богочеловеческом Теле, в Церкви, при всем своем разнообразии, суть одни и те же.

И действия различны, а Бог один и Тот же, производящий все во всех – ὁ ἐνεργῶν τὰ πάντα ἐν πᾶσιν (1Кор.12:6). Без Бога ничего Божиего нельзя ни сделать, ни получить. То, что в нас, людях, божественно, богоподобно, – всё это получили мы от Бога при сотворении. В Богочеловеке же Христе человеческое естество приобрело всего Бога, всё Божество. – С той целью, чтобы нам исполниться всею полнотою Божиею (Еф.3:19; ср. Кол.2:9—10). Как это совершается? Утверждаясь на присущем нам богообразии, мы усваиваем Богочеловека Христа и всё Богочеловеческое и Божественное. Бог во Христе привлекает к Себе то, что в нас подобно Богу. Мы люди; таковы мы в силу богообразия. В нем – тяготеющие к Богу силы нашего человеческого существа, единящие нас с Богом во Христе; с помощью этих сил мы восходим к совершенству во всем божественном, богочеловеческом, христианском. На всех ступенях своего спасения, своего обогочеловечения человек зависит от свойственного ему богообразия, от его обращенности к Богу, а также и от Бога, Который в Богочеловеке. Поэтому Бог производит все во всех. Без Бога ничто Божественное не может в человеке ни зачаться, ни развиться, ни преуспеть. Всё во всех Бог производит свято и таинственно. Это нисколько не ущемляет ни нашей личности, ни нашей личной свободы. Ведь и личность у нас, и свобода – от Бога. В нашем богообразии – сердцевина как нашей личности, так и нашей свободы. Поэтому присутствие в нас Бога укрепляет, развивает, совершенствует и нашу личность, и нашу свободу. Чем больше Бога в человеке, тем личность человека сильнее, совершеннее, тем более присуще ей бессмертие; тем превосходнее, безграничнее и свобода человека и тем более причастна она святости. Ибо Бог подает человеку Свои творческие Божественные силы, назидающие человека во всем Божием, Вечном и Богочеловечном. В нас, кроме греха, – всё от Бога: и душа, и тело, и все свойства души и тела (см. Ин.1:3—4; Кол.1:16). Поэтому для всего нашего Бог нужнее всего, нам Он необходимее нас самих. Очевидна истина: в Боге мы живем и движемся и существуем (Деян.17:28; ср. 1Кор.8:6). И наше самоощущение, и наше самосознание ведут свое происхождение от Бога. Только греховное в нас не от Бога, а от диавола и от нас самих. И самая воля наша – вся в богообразии нашей души и поэтому – вся от Бога. Равно как и наша способность действовать. Поэтому святой Апостол вполне справедливо благовествует: Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению (Флп.2:13).

Безгранична тайна и нашей свободы, и нашей личности, ибо безграничен Бог, даровавший нам и личность, и свободу. И в них – жизнь и сознание. Поэтому и жизнь у нас, и сознание безмерно таинственны. Это самая большая тайна и для нас самих. Ибо что для меня, человека, неведомее и загадочнее моего сознания, моего самоощущения, моего я, моей души, моего тела? Поистине таинственным и в то же время благовестным образом Бог в нас – всё и вся; посему святой Апостол и утверждает, что Бог – Производящий все во всех. Особенно когда люди исполняют волю Божию, когда делают то, что божественно, бессмертно и вечно. Бог не участвует только в людском грехе и зле. Но когда речь идет о дарах Христовых, о дарах Духа Святого, тогда, несомненно, Бог – производящий все во всех. Все получаемые нами дарования проводит Он через наше существо от самого зачатка и вплоть до самого полного, божественного завершения. И причем делает это так, что не только ни в самой малой мере не сковывает, не спутывает, не умаляет, не уничтожает нашей свободы, но напротив – окрыляет ее, взращивает, совершенствует, доводит до бесконечности, обогочеловечивает, обоживает во Христе. И человек действительно растет возрастом Божиим (Кол.2:19), простираясь ко всему Божиему, Совершенному, Вечному, Богочеловечному. Несомненно, человек тогда больше всего свой, когда он больше всего Божий. Без Бога не может он сделать ничего Божиего. По собственному произволению человек всегда творит без Бога и вопреки Богу только одно: грех. А творя грех, человек менее всего свой, ибо грех отлучает его от того, что составляет сущность его существа, – от богоподобия, от Христо-подобия, от Троиде-подобия. И он становится чуждым и себе, и Богу, ибо грехом рабствует воле чужой: диавольской. Пристрастившийся ко греху человек постепенно забывает себя, себя настоящего: стирает из памяти Божественное происхождение своего существа, своей жизни, своего сознания, своего существования, провозглашая себя существом каким-то иным: небожественным, земным, животным, диавольским. Так порывает он все связи с Богом, Творцом и Вседержителем. И не ведает ни себя, ни Бога. Грех низвергает его в мир иной, противоположный миру Божиему, – в мир тьмы, зла, богоборчества. В том мире человек всецело чужд и себе, и Богу.

Что полезно для человека? Только то, что нужно ему на земле и на небе. Ведь только это приносит ему вечную пользу. Всё прочее для человека вредно. Вечную пользу человеку приносит только Божественное и бессмертное, вечное и Богочеловечное. Святой Златоуст благовествует: «Нам полезно только то, что от добродетели (τὰ τῆς ἀρετῆς), а всё прочее – совершенно не полезно. Полезное для нас – это добродетель и жизнь в добродетелях». Вообще говоря, лишь от Христа мы знаем потребное, единое на потребу (см. Лк.10– Примеч. ред.) человеческому существу на земле и на небе. Что это? – Богочеловек Христос и Его Святое Евангелие. Ибо это то, чего у нас ни смерть, ни диавол не могут отнять ни в сем, ни в оном мире (см. Лк.12:33—34; Мф.6:19—21). На сей помраченной планете Богочеловек Христос – единственное непогрешимое мерило, необходимое и полезное для людей. Необходимо, полезно – лишь Богочеловеческое, евангельское. Ибо только это дает человеку вечное благовестие, вечную радость, вечную жизнь, вечное блаженство. Всё, что не от Христа, – для человека ущербно. А таковы суть? Грех, смерть, зло, ад. Собственно – грех. Ибо во грехе – и смерть, и зло, и ад. В большей или меньшей мере эти трое всегда от греха и всегда во грехе. В любом грехе всегда присутствует и смерть, и зло, и ад. Никогда ничто греховное не полезно для человека, но всегда вредоносно и убийственно. Есть ли регистр полезного и нужного? Есть: Христово Евангелие... Ибо в Евангелии – только то, что служит к вечной пользе человеку на земле и на небе. Не признающий Святого Евангелия не делает ничего истинно полезного ни для себя самого, ни для людей вообще. Человек, если только живет он по Евангелию, не согрешит ни против себя, ни против ближнего, ибо не повредит ни себе, ни ближнему. В Евангелии всё свято и всё Божественно, поэтому и всё полезно для человека. Ведь и в самом деле для человека полезно только святое. Святое – всегда от Святого. Прежде всего – от Святого Духа. Поэтому святой Апостол благовествует: Каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор.12:7). Всё, что от Святого Духа, – [всё это] и приносит пользу людям и в сем, и в оном мире. Ибо всё, что от Него, связывает человека с вечной жизнью и с вечным Евангелием, простирающимся на все миры. Если говорить о мудрости, то Дух Святой вселяет в человека мудрость, приносящую ему вечную пользу на земле и на небе; если рассуждать об истине, то Дух Святой вверяет человеку истину, приносящую ему вечную пользу на земле и на небе; если взять знание – точно так же; если благовествовать о вере, о любви, о молитве, о чудотворении, о пророчестве, о праведности, о чем бы то ни было евангельском – всё это подает Дух Святой и потому приносит Он вечную пользу человеку на земле и на небе.

Одному дается Духом слово мудрости (1Кор.12:8), потому что Дух Святой есть Дух Премудрости. Имеющий Его божественно мудр. Пример тому – святой архидиакон Стефан, исполненный Духа Святого и мудрости, поэтому не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил (Деян.6:3, 10). Богомудрый Апостол называет Духа Святого Духом премудрости и откровения, потому что Дух сказует и открывает самую великую тайну всех миров – Богочеловека Христа и Его Церковь (см. Еф.1:17—23). В Церкви как Богочеловеческом Теле Христовом сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:3). И через Церковь многоразличная премудрость Божия делается известной не только людям на земле, но и святым Ангелам на небе (ср. Еф.3:10). Только эта премудрость ведает смысл неба и земли, жизни и мироздания. Наполняющая сей мир как логосная сила эта премудрость во всей своей полноте явилась в Лице Богочеловека Христа, так что Он – Премудрость от Бога и Премудрость Божия (ср. 1Кор.1:30, 24). Эту Божию премудрость, ведающую Бога и Божии глубины, ниспосылает Дух Святой, Дух Премудрости. И мы приняли Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога во Христе Иисусе, дарованное и в этом, видимом, и в оном, невидимом, мире (ср. 1Кор.2:6, 10, 12). И знание, истинное знание, – это дар Святого Духа; оно и подается тем же Духом (1Кор.12:8). Вообще человеческий дух – это духоподобное отражение Духа Святого. Кроме греха, всё в человеческом духе от Духа Святого. Включая и самое сознание. Поэтому человеческий дух на всех ступенях своего простирающегося к Богу роста и совершенствования устремлен к Духу Святому как идеальному Совершенству духовного и святого. По своей сути знание – от Духа Святого. Поэтому оно Им и подается, от начатков до завершения. Но подается за святость и для святости. Самые святые люди паче других исполнены Духом Святым, потому и обладают они истинным, Божественным, вечным знанием. В подвиге святой жизни дух человеческий соединяется с Духом Святым, Который и вверяет ему слово знания (1Кор.12:8) и самоё знание. Истинное знание приобретается и приумножается святостью, святыми добродетелями. Ими оно зачинается и с их помощью возрастает в несказанные Божественные бесконечности. Без святых добродетелей знание неполезно. Если... имею всякое познание, но не имею святой добродетели, – то я ничто (1Кор.13:2). Святому, духовному знанию присуще, как пишет святой Апостол, Божественное благоухание. Благоухание познания – во Христе Иисусе, ибо в Нем знание получило свою Божественную ценность и притягательность, приводящую человека в состояние умиления (2Кор.2:14). Поэтому в Его Богочеловеческом Теле, в Церкви, сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:3). Отверзаются же они и даруются за святую жизнь в Церкви. Жительствуя в Церкви, люди живут в Господе Иисусе Христе, обогащаясь всяким словом и всяким познанием (1Кор.1:5; ср. Еф.1:8).

И вера – дар Святого Духа, потому и она подается Духом Святым (1Кор.12:9). Почему и вера – дар? Потому что объемлет она Богочеловека Христа и Его вечное Евангелие. А их нельзя ни познать, ни усвоить без непосредственного благодатного действия Духа Святого. Почему? Потому что в них – всё Божественное, и наднебесное, и вечное, и Богочеловеческое, и святое, и безграничное. К ним приводит и в них вводит лишь Дух Святой – Дух Истины; и потому сказует Он нам всю истину о Владыке Христе и Его вечном Евангелии (см. Ин.16:13—14). Вера – плод Духа Святого (Гал.5:22). Поэтому именно верою вселяется Христос в людские сердца (Еф.3:17). Начальник и Совершитель веры – Сам Господь Иисус Христос (Евр.12:2). Отсюда проистекает евангельское и непогрешимое мерило всего сущего: Все, что не по вере – грех (Рим.14:23). А к тому же и сие благовестие засвидетельствовано как истина: Сия есть победа, победившая мир, вера наша (1Ин.5:4).

Дар исцелений (1Кор.12:9, 28, 30 – Примеч. ред.) от всех недугов – и духовных, и телесных – [это тоже] дар Духа Святого. Духовные и телесные недуги – следствие греха. Войдя в человеческое естество, грех всецело поразил его болезнью: и душу, и тело. Болезни духовные, вогнездившись в душе, вызывают ее смерть, а телесные – произвели смерть тела. Вочеловечившись, Владыка Христос исцелил человеческое естество от тех и других болезней и от сугубой смерти. Тот, кто Ему совоплощается, – исцеляется от всех недугов и избавляется от всякой смерти. Это совоплощение совершается Духом Святым. Наполняя Своими благодатными силами человеческое естество, Дух Святой исцеляет его от всех духовных и телесных немощей. Дар исцелений – составная часть Евангелия спасения. В этом, собственно, и состоит спасение. Поэтому Спаситель, посылая Своих Апостолов на первую проповедь Евангелия, наделяет их этим даром, дабы врачевали они всякую болезнь и всякую немощь (Мф.10:1). Подает Он им то, что Сам имеет в изобилии и вкупе с Отцом и Духом Святым совершает ради спасения мира. Исцеление – это выздоровление души от пристрастия ко греху, от сластолюбия. Что такое здоровье души? – Отсутствие греха и наличие в душе божественного, бессмертного, вечного: жизнь богоподобием и ради богоподобия. А болезнь души, что это такое? – Присутствие греха, страсти, всего злого, всего диавольского. Исцеляется же душа через освобождение от греха, через освящение, через обогочеловечение. Здоровая душа живет Богом и трудится для Бога. Больная душа живет грехом, в похотях и для похотей. То же самое действует и в отношении к здоровью и болезни тела. Ведь и человеческое тело создано для бессмертия и вечной жизни. И оно – от Господа и для Господа, ибо и оно сотворено Богом Словом и для Бога Слова (ср. Кол.1:16; Ин.1:3—4; 1Кор.6:13—17).

Чудотворения – [тоже] дар Святого Духа (1Кор.12:10). Что такое чудотворения? Это исполнение воли Божией в царстве нужды, необходимости, творение ее с помощью всемудрых и всемогущих Божественных сил. При их содействии – властвовать Богом в мире человеческом и вещественном. Грех настолько удалил и обособил нас от Бога, что непосредственное действие Бога и Божественных сил в нашем мире стало для нас чем-то необычным, чуждым, сверхъестественным и даже неестественным. Однако на самом деле сверхъестественна сущность самой видимой природы; сверхъестественность – душа естественного, душа природы. Что такое норма и норматив естественного? – Богочеловек Христос. Чем Он был и что творил – было, вообще говоря, естественным, хотя всё это, в сущности, – сверхъестественно. Естественное сверхъестественно и сверхъестественное естественно для безгрешного. А именно таким и был сотворен человек. До грехопадения для Адама не было чудом непрестанное общение с Богом, власть над природой и ее законами, обладание землей и находящимися на ней творениями и вещами. Но когда грех вошел в его существо, и помрачил его, и отлучил от Бога, и далеко отторгнул от человека всё божественное, тогда постепенно Бог начал становиться для человека чужим и экстраординарным, сверхъестественным и неестественным, пока, наконец, непосредственное Божие действие в нашем мире не стало для нашего почерневшего, зараженного грехом и подпавшего под власть диавола сознания – чудом. Евангельскими чудесами мы возвращаемся к истинной естественности нашей природы, к ее богозданной сущности. Творить чудеса для Богочеловека Христа – вполне естественно, для нас – сверхъестественно, а для неверующих – неестественно. Поэтому они и отвергают чудеса. Рассуждают они и мыслят оскверненным умом (Тит.1:15) по законам срастворенной с грехом логики. Потому и не постигают тайну естества и естественного. И лишь люди, имеющие ум Христов (1Кор.2:16), правильно понимают и естественное, и сверхъестественное, осознавая все Христовы чудотворения как естественные и логичные. Эти евангельские чудеса – дар Христов человеческому роду, дар Христов, подаваемый через Христова Духа, через Духа Святого. Им наш земной мир уравнивается с миром небесным, где в полноте царствует Божия воля: Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли (Мф.6:10; Лк.11– Примеч. ред.). Это царство – царство истинной свободы, ибо оно – царство благодати, царство Духа Святого. А где Дух Господень – там свобода (2Кор.3:17), а не узы необходимости. Свобода – для всего Божиего и Божественного. Поэтому для Божиих святых, исполнивших себя в евангельских подвигах Духом Святым, творить чудеса – вполне естественно. Вообще говоря, непрестанно жить и действовать Богом – в этом только и состоит естественное. А это и есть непрестанное творение чудес. Так и живет в этом мире Христов человек: весь в Боге, весь Богом и по Богу. Поэтому всё Божественное для него – естественно и необходимо. Неестественно же для него всё противобожественное, неевангельское, греховное, диавольское. Когда дух человеческий «срастворится» с Духом Святым, [лишь] тогда он правильно уразумеет и природу, и Божие действие в природе. И лишь тогда ощутит он и узрит, что Бог не только Творец природы, но и Вседержитель, и Промыслитель, непрестанно действующий в природе и во всем мире. По слову Всеистинного Бога и Спасителя нашего, Владыки Христа, Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин.5:17).

Пророчество – это [тоже] дар Святого Духа (1Кор.12:10). Что такое пророчество? Божественное предведение, предвидение, предсказание о грядущих событиях и предметах. По всемудрому Божию Промыслу этот дар подается святым людям. Святая жизнь делает душу и сознание способными к созерцанию Божественной деятельности в настоящем и будущем. Так, пророчество не произносится само собою, то есть по человеческому уму и слову или по людскому произволению, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2Пет.1:20, 21). Чистое, святое сердце зрит Бога и всё Божие во всех мирах в настоящем и будущем. Хотя пророчество – и дар Духа Святого, оно подается за святость, за праведную жизнь в вере, поэтому и бывает по мере веры (Рим.12:6).

Различение духов – [тоже] дар Святого Духа (1Кор.12:10). Что это такое? Это способность, которой человек распознаёт и в большом, и в малом то, что от Бога, и то, что от диавола, равно как и всё между ними. Другими словами, это различение добра и зла во всем: в каждом человеке, в каждом предмете и в мире как едином целом. Лишь обладая этим даром, человек достоверно и до тонкостей знает и распознаёт и добро, и зло. Дар же этот подается за большие подвиги, за неустанное жительство в евангельских добродетелях (см. Евр.5:14). Этот дар очень нужен, ибо в нашем человеческом мире диавол так искусно прикрывается и маскируется, что его иногда трудно, а порой и невозможно распознать. Особенно когда он принимает вид Ангела света (2Кор.11:14). Отсюда и зло искусно выдает себя за добро. Тайна зла необычайно загадочна и очень лукава (см. 2Фес.2:7, 9). Поэтому дар различения духов необходим в Церкви. Без него Церковь не могла бы ориентироваться среди великого множества искусных богоборцев, лжеучителей и лукавых еретиков, ополчающихся против нее.

Разные языки – это [тоже] дар Святого Духа (1Кор.12:10), первый Его дар Церкви в день Святой Пятидесятницы. Этим даром Дух Святой, прежде всего, возвестил и засвидетельствовал Свое присутствие в Церкви. Разные языки появились на земле со времени вавилонского богоборчества. Дух Святой – Объединитель и Истолкователь этих языков: единое благовестие спасения возвещает Он на разных языках, соединяя тем самым всех людей и все народы в Господе Иисусе Христе и Его Евангелии. Молитвенная мысль Церкви богомудро свидетельствует нам об этом в кондаке Святой Пятидесятницы. Дар разных языков отображает всю безграничную любовь Трисолнечного Господа ко всем людям из всех народов – дабы никто не остался во тьме невежества, неведения Бога, язычества.

Истолкование языков – и это дар Святого Духа (1Кор.12:10). Вообще говоря, тайна речи и языка имеет Божественное происхождение. Поэтому без Бога нельзя ее достойно объяснить. Это и делает Бог Дух Святой, подавая силу и крепость для истолкования языков. На каждом языке Дух Святой изъясняет Господа Иисуса Христа, Его Евангелие спасения, чтобы никто не остался вне той силы, которая спасает от греха, смерти и диавола. «Огненные языки» Духа – единственное логичное объяснение всех существующих в мире языков. На каждом из них Бог сказует Свои «величия». Ни один язык не отвергнут, не презрен, не недостоин быть языком, которым глаголет Бог.

Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор.12:11). Все духовные дары – от Духа Святого. Как бы мы их ни рассматривали, все они имеют один и тот же корень. Каждый из них, взятый в отдельности, превосходит человеческие силы и указывает на Божество Духа Святого как на свой Источник. Хотя все они и различны, однако составляют дивное Богочеловеческое, созвучное целое. Разделяя их, Святой Дух делает это по Своей всемудрой промыслительной воле. Здесь всё Божественно премудро, и праведно, и целесообразно.

Богоподобная свобода человеческого существа – это тоже дар Святого Духа. И она возрастает Духом Божиим, наставляемая Им через святые таинства и святые добродетели. Эту Богочеловеческую истину благовествует мудрый во Христе Апостол: Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода. Мы же все, открытым лицем... взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ (τὴν αὐτὴν εἰκόνα μεταμορφούμεθα) от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор.3:17—18). Но покрывало на сердце человеческом заслоняет всё Божие и скрывает Бога от человека. Снимается же оно с сердца, если человек уверует в воплощенного Бога и Владыку Христа и обратится к Нему. Что такое покрывало на сердце? – Это мелкий, стесненный, ограниченный, душный мирок; мир узкого и тесного человеческого Я, мир самолюбия, самозамкнутости. В нем человек задыхается в себе самом, не имея окна к вечному, к безграничному, к бесконечному, к Божественному. Если же уверует он в Господа Иисуса Христа, то покрывало с сердца снимается и он входит в мир новый, в мир Божественный, безграничный, бесконечный – истиной, любовью, праведностью, жизнью и всеми совершенствами. А через всё это – в мир, бесконечный Богочеловеческой свободой. Ведь только здесь наступает свобода для нашего человеческого сердца, для нашего человеческого ума, для нашего человеческого существа; и наши мысли имеют перед собой Божественную безграничность, и бесконечность, и вечность, равно как и наши чувства, и наша душа, и наша совесть, и наша свобода. Здесь нет тех темниц греха и страстей, содержащих человека, и ум его, и сердце, и совесть – во тьме, в рабстве смерти, изменчивости, конечности, затхлости. Что же здесь? Здесь – та единственная истинная, единственная подлинная свобода: свобода от греха. Ибо лишь свобода от греха есть свобода истинная. А это – та свобода, которую дарует только Единый Безгрешный, Господь Иисус Христос (Ин.8:32—36), и в которой соблюдает всё наше существо: и наш ум, и наше сердце, и всю нашу жизнь, – Он и Дух Его Святой, совершающий в нас дело спасения. Отсюда – новозаветное, исключительно новозаветное благовестие: Где Дух Господень, там свобода (2Кор.3:17), единственная истинная свобода. А все другие так называемые «свободы» суть не что иное, как различные формы рабства. Грех и всё происходящее от греха – вот единственное осязаемое рабство для человека; а Христос и всё, что от Христа, – в этом единственная реальная его, то есть человека, свобода. Поэтому святой Апостол советует христианам: Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал.5:1). Евангелием мы, люди, призваны к свободе (Гал.5:13). Только бы эта наша свобода не была поводом к угождению плоти (Гал.5:13). Рабы греха (Рим.6:20) никогда не могут быть действительно свободными и не знают, что такое настоящая свобода.

Наша свобода – в бесконечном богоуподоблении, в уподоблении Христу. Перед нами вечно как идеал и пример – Образ Владыки Христа; и мы преображаемся в тот же образ (2Кор.3:18). Ибо наша конечная, заключительная цель: во-образовать в себе образ Христов – сообразоваться Христу, войти в подобие Христова образа, уподобиться Христу (см. Гал.4:19). Еще прежде сотворения мира, в Своей предвечности, Бог предопределил людям быть подобными образу Сына Своего – συμμόρφους τῆς εἰκόνος τοῦ Yἱοῦ αὐτοῦ (Рим.8:29). Для этого им преподано Евангелие. А прежде всего, для этого Сам Бог Слово, Который есть образ Бога невидимого (ὅς ἐστιν εἰκὼν τοῦ Θεοῦ τοῦ ἀοράτου, Кол.1:15), стал видимым человеком: дабы мы Ему сообразовались, уподобились, вобрали в себя Его, то есть Христа, образ. Как это происходит? Каким образом мы преображаемся в тот же образ? – В подвиге святых таинств и святых добродетелей. Каждое святое таинство и каждая святая добродетель написует в нас живой Христов образ, отталкиваясь от исконного Христо-образия человеческого естества. В этом первозданном Христо-образии нашего естества и таится Христово первоевангелие. Соделавшись человеком, Владыка Христос раскрыл это наше первоевангелие во всей его полноте и совершенстве; так явилось Евангелие Христово – Вечное Евангелие (Откр.14:6). Цель человеческого бытия – преобразить свое первоевангелие в Евангелие Христово и, таким образом, придать ему необходимую Божественную полноту, совершенство и вечность². Это наше преображение – подвиг долгий и непрестанный, ибо в Богочеловеке Христе – все Божественные совершенства, которых нам необходимо достигнуть. Ведь мы призваны возрастать в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). И на этом пути мы постоянно преображаемся... от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор.3:18). Ведь Дух Господень, Дух Святой, и наставляет нас, и вводит во все Христовы совершенства. Им, только Им, люди становятся подобными Христу и достигают Божественной цели своего бытия и на земле, и на небе.

Среди всех существ, о которых ведает человеческая мысль, человек, после Бога, – существо самое сложное, самое загадочное, самое таинственное: оно соткано из небесного и земного, из духовного и вещественного, из тленного и нетленного, из смертного и бессмертного, из временного и вечного. А средоточие всех центров в человеческом существе – это богоподобие его души. И причем облеченной в тленное, земное тело. – С целью, поставленной человеку Богом: всего себя преобразить в бессмертное богочеловечное существо, развивая свои силы и потенции от богообразия до богочеловечности, соделавшись составной благодатно-органической частью Богочеловеческого Тела Христова, Церкви. И так возрастать в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф.4:13). Всё это в Богочеловеческом теле Церкви направляет и руководствует Дух Святой, Богочеловеком исполняя определение Трисолнечного Божества о человеке. Христосветлый Апостол благовествует:

Знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный (2Кор.5:1). Мы, христиане, четко осознаём: живя в теле, мы обитаем в земной, земляной, бренной хижине, снедаемой смертью; но из нее, разрушенной, по мосту веры, простершемуся над пропастью смерти от земли до неба, мы душой переходим в наш бессмертный дом, в дом нерукотворенный, вечный на небесах. Ведь во время жизни на земле мы строим свое вечное пристанище на небесах, свою вечную обитель. Живем мы здесь, а созидаем там; ходим здесь, но всё время проводим там. Как, каким образом? Господь в Нагорной проповеди возвестил нам, что, упражняясь в каждой евангельской добродетели, которой живем на земле, мы созидаем свой вечный дом на небесах. Действуя в нас здесь, святые добродетели обустраивают наше вечное обиталище на небе, воссылая все наши блага и все наши драгоценности туда, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (см. Мф.6:19—20). Наше призвание в мире сем: живя в тленном – стремиться к нетленному, живя в смертном – тяготеть к бессмертному, живя во временном – тянуться к вечному, обитая в земном – простираться к небесному. Всё, что в нас от Христа, от Евангелия, от евангельских подвигов, – всё это вечно и [всё это] встраивается в наш нетленный дом на небесах. Пока мы на земле, мы созидаем себе в Небесном Царствии вечное место пребывания, вечную обитель. Неустанно живущие на земле Христом Богом, Его святынями, Его святыми таинствами и святыми добродетелями – именно они и воздвигают для себя вечные чертоги в мире небесном. Таковы, в первую очередь, святые. Они и нас могут принять в свои вечные обители, когда мы обнищаем (ср. Лк.16:9, 4). Из этих наших вечных обителей никакая злая сила не может нас изгнать, как не способна она и разорить эти вечные кровы, ибо не достигает до них ничто злое, ничто сатанинское, ничто смертное, ничто разрушительное. Нам возвещается всеистинное слово Самой Истины: Продавайте имения ваши и давайте милостыню. Приготовляйте себе вместилища неветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает (Лк.12:33).