Текст книги "Кризис… И всё же модернизация!"

Автор книги: Иосиф Дискин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 12 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]

Внутри государственной машины утвердился дуализм, выступавший симметричным отражением двухсекторной морали: тайная приверженность «интеллигентской религии», основанная на ощущении ее нравственной правды, сочетающаяся при этом с предельным цинизмом в практических делах.

Религиозный характер интеллигенции как социального института определил ее позицию по отношению к обществу: наставник, проповедник, обладающий знанием единственной истины. Выработка радикальной идейной программы – вот задача интеллигенции. Черновая работа по поиску реальных путей проведения в жизнь этих идей, работа, требующая знания практики, ее реалий – дело чиновников, «крапивного семени». Участие же в проведении реформ – вообще удел подлецов и карьеристов. Их можно наставлять и обличать, но не соучаствовать в их мелких грязных делишках.

Доминирующая этическая позиция интеллигенции обусловила самую серьезную проблематизацию нравственных оснований всех государственных установлений. Сформировался и довольно специфический этический фундамент хозяйственной жизни. Многие универсалистские ценности, в том числе частная собственность, обладали довольно низким статусом, поддерживаемым лишь санкциями. Наряду с этим следует отметить рационализм, в рамках которого функционировали модели хозяйственной жизни.

Здесь крайне важно свидетельство Александра Энгельгардта, признанного знатока деревенской жизни. «Конечно, крестьянин не питает безусловного, во имя принципа, уважения к чужой собственности, и если можно, то пустит лошадь на чужой луг или поле, точно так же, как вырубит чужой лес, если можно, увезет чужое сено, если можно, все равно, помещичье или крестьянское… Если можно, то крестьянин будет травить помещичье поле – это без сомнения… Конечно, если барин прост, не хозяин, и за потравы не будет взыскивать, то крестьяне вытравят луга и поля, и лошадей в сад будут пускать… Зачем же крестьянин станет заботиться о чужом добре, когда сам хозяин не заботится?» [44]44
  Энгельгардт А. Письма из деревни. 12 писем. 1872-1887. СПб., 1999. С. 59.


[Закрыть]

Такое конвенциональное взаимоотношение ценностных оснований и институциональной среды, как это вполне очевидно, разрушает универсалистские институциональные установления. Это подтверждается и тем фактом, что самая большая в Европе Макарьевская ярмарка отличалась от современных ей западноевропейских тем, что она все еще торговала наличным товаром. Действительно, какая может быть торговля по образцам, когда отсутствуют устоявшиеся нормы доверия между субъектами рынка.

Все эти условия, которые до предела сузили круг доверия к институциональным установлениям, выходящим за рамки традиционного общества, вели к мощной тенденции социокультурного и институционального индивидуализма.

Здесь опять приходится обратиться к авторитету Александра Энгельгардта: «…я уж много раз указывал на сильное развитие индивидуализма в крестьянах, на их обособленность в действиях, на неумение, нежелание, лучше сказать, соединяться в хозяйстве для общего дела. На это же указывают и другие исследователи крестьянского быта. Иные даже полагают, что делать что-нибудь сообща противно духу крестьянства. Я с этим совершенно не согласен. Все дело состоит в том, как смотреть на дело сообща. Действительно, делать что-нибудь сообща, огульно, как говорят крестьяне, так, что работу каждого нельзя учесть в отдельности, противно крестьянам… Но для работ на артельном начале, подобно тому, как в грабарских артелях, где работа делится и каждый получает вознаграждение за свою работу, крестьяне соединяются чрезвычайно легко и охотно» [45]45
  Там же. С. 256.


[Закрыть].

Этот крайне важный вывод о развитости индивидуалистского этоса российского крестьянства сильно расходится с позициями тех, кто убежден в глубокой укорененности общины, ее традиционалистских ценностей. С точки зрения автора, общину следует рассматривать как влиятельный институт, поддерживавший традиционное общество путем разнообразных негативных санкций за попытки вырваться за пределы «мира».

Процессы индивидуализации, не подкрепленные ни религиозной этикой, ни секулярными ценностями статуса личности (этот феномен Борис Капустин удачно назвал «безличностным индивидуализмом»), широко распространенные во всем российском обществе, требовали определенной социокультурной компенсации – обращения к одной из универсалистских идеологий.

Это обстоятельство, дополненное охарактеризованной выше спецификой российской социальной трансформации, обусловило высокий статус в России разного рода радикальных социальных идеологий. В свою очередь такой статус, накрепко спаянный с самой базовой моделью социального функционирования, как уже отмечалось, обеспечивал устойчивость идеолого-телеологической парадигмы. Предметом общественных дискуссий в рамках такой социокультурной диспозиции может стать лишь конкретная идеология, но не сама эта парадигма.

Еще одним фактором, обусловливающим поддержание идеолого-телеологической парадигмы в российском обществе, являлся радикальный разрыв в уровне образования его «верхов» и «низов» в период острых трансформационных изменений. Этот разрыв питал высокомерное, презрительное отношение «верхов» к «низам». Малоосновательное высокомерие, в свою очередь, подрывало доверие к каким-либо суждениям «низов» относительно социально-экономических и политических реалий. Возникала порочная обратная связь: осознаваемое непонимание происходящего усиливало нежелание «влезать», чтобы не запутаться еще больше, а нежелание разбираться усиливало и без того немалое непонимание. Вкупе с высоким статусом идеологии, эта ситуация вообще оставляла мало шансов на какую-либо парадигму, кроме идеолого-телеологической.

Здесь следует отметить, что подобные разрывы в уровне образования и социализации в других странах приводили к схожему положению: доминированию телеологических парадигм. Лишь уменьшение соответствующих разрывов открыло дорогу генетическим парадигмам, требующим содержательной обратной связи.

Подводя промежуточные итоги, в качестве важнейших характеристик специфики отечественной трансформации можно выделить:

1) глубокую укорененность идеолого-телеологической парадигмы. В большинстве стран, где реализовывалась такая парадигма, развитие на ее основе было лишь относительно коротким историческим этапом. В России же она стала преобладающей моделью развития;

2) высокий статус идеологии, лежащей в основании соответствующей модели преобразования. В условиях слабого влияния религиозных ценностей радикальные идеологии санкционируют выбор образца социальных институтов, а также становятся критерием оценки их функционирования;

3) слабость этических регуляторов функционирования социально-экономических институтов. Падение регулятивной роли традиционных норм оказалось слабо компенсированным повышением роли универсалистских ценностей и моделей социального действия. Сложился низкий уровень доверия к «безличностным» институтам, основанным на универсалистских ценностях. Это вызывает необходимость в создании иных, внешних или внутренних средств поддержания функционирования социальных институтов;

4) доминирование индивидуалистических моделей социального действия, низкий статус ценности личного достоинства. Это создает предпосылки для существенного роста рационалистической компоненты в деятельности социальных институтов. Одновременно складывание «безличностного индивидуализма» вызывает серьезное противоречие между характером усложняющихся институциональных установлений, с одной стороны, и наличными моделями социального действия – с другой.

В рамках такой модели идеологическая санкция, безусловно, выступала более существенным аргументом при оценке пригодности того или иного института, чем практические соображения. Подобные социальные механизмы выбора модернизационных ориентиров поддерживают сами себя, укрепляют общественный статус идеологии, упрочивают функционирование идеолого-телеологической парадигмы.

Однако не раз в истории России жесткое столкновение идеологических догм с реальностью оборачивалось сильным социокультурным шоком, потрясавшим самые основы государственного устройства. Так, поражения в Крымской и Русско-японской войнах наглядно показали, что за парадным фасадом военной мощи скрывались государственная немощь и разгул коррупции. В обоих случаях были предприняты попытки изменить подход к модернизации: существенно усилить ее генетическую составляющую.

Следует обратить внимание, что обе попытки смены модернизационной парадигмы были сорваны устремлениями представителей радикальных идеологий: социалистической (террор народовольцев, а затем их преемников эсеров, попытка большевистского восстания) и монархическо-консервативной (политика Константина Победоносцева и действия черносотенцев). Однако именно неизменное крушение таких попыток сменить идеолого-телеологическую парадигму выступает, на наш взгляд, подтверждением изложенных выше выводов о специфике отечественной трансформации.

Эти несущие конструкции парадигмального и социокультурного развития страны не претерпели сколько-нибудь существенных изменений в советский период. Более того, представляется, что радикальная революция лишь окристаллизовала их, сделала соответствующие тенденции более явными и последовательными. Здесь, безусловно, сказалось родство революционных интенций и базовых конструкций радикальных модернизационных проектов.

Юрий Левада отмечал: «Революция – побочная дочь главного социального мифа XIX века, мифа о всепобеждающем Прогрессе, авторство которого оспаривали либералы и радикалы, гегельянцы, позитивисты, марксисты, анархисты и др. Концепция Прогресса как поезда, несущегося по рельсам Истории, отдавала революциям функции паровоза (знаменитая формула К. Маркса – “локомотивы истории”)» [46]46
  Левада Ю. 1989-1998: десятилетие вынужденных поворотов // Куда идет Россия? Кризис институциональной системы. Век, десятилетие, год. М., 1999. С. 116.


[Закрыть].

При сохранении парадигмальной преемственности следует выделить и произошедшие перемены. Главная из них – смена идеологических ориентиров вместе со сменой основного носителя «религиозных» представлений.

«Существуют разные ответы на вопрос о том, какую жизненно важную проблему решила революция, ради чего она совершалась. Главным вопросом большевизма, по мысли Николая Бердяева, является монополизация им не столько государственной, сколько духовной власти, стремление в лице своей партии быть одновременно и Церковью – атеистической Церковью, церковью без Бога» [47]47
  Бердяев Н. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990. С. 100.


[Закрыть].

Эта новая «религия» была прямой наследницей «интеллигентской религии», «скрещенной» с до предела упрощенным марксизмом. В свою очередь это сыграло трагическую роль в судьбе прежней «интеллигентской религии». Жестокие гонения Октябрьской революции и «красного террора», которые были типологически схожими с расправами прозелитов новой веры с иноверцами, загнали в духовные катакомбы ее «апостолов», но сохранили веру и готовность к миссионерству. С той поры эта религия вновь, как и прежде, стала формировать андеграундную оппозицию, источник нравственно-этического сопротивления режиму.

Духовная победа «коммунистической религии» никогда не была полной. Ее господство распространялось только на социальные слои и группы, являвшиеся продуктами распада российского традиционализма, способными лишь частично воспринять лексику новой идеологии, но не ее подлинные ценности и смысл. В ходе социалистической модернизации в нашей стране сформировались слои, которые, как это теперь очевидно, вполне искренне прониклись новыми «религиозными» идеалами советского социализма, совпадавшими с устремлениями и мироощущением вчерашних крестьян, перед которыми открылись широкие социальные возможности: образование, другой, более комфортный быт, лучшее будущее для детей. Однако эти идеологемы не забирались на «верхние этажи» интеллектуальной жизни страны, где доминировали совершенно иные ценности и представления, скрытые показной лояльностью. В этом смысле в нашей стране, по существу, не было тоталитаризма, несмотря на тоталитарные устремления власти.

Торжество идейного конкурента «интеллигентской религии» было неполным и временным. Новой власти вскоре понадобились плоды прогресса: современные техника, промышленность и администрация. Для этого нужны миллионы образованных людей. Призванные к этой деятельности остатки прежней интеллигенции неизбежно принесли с собой и свою религию. Сильнейшим фактором социальной трансформации стала Отечественная война, которая, перетряхнув традионалистское советское общество, резко продвинула его в сторону индивидуализации, поставив в предельной форме вопросы бытия, вскрывая подлинно значимые ценностные пласты. Оценивая социокультурные последствия Войны, следует выявить меру ее интеграционного воздействия на народы, слои и группы населения. Есть много оснований полагать, что в результате действительно сложилась новая социальная общность, охватившая огромное большинство населения нашей страны. Другое дело – судьба этой общности, факторы, влиявшие на ее интеграцию и на разобщение.

Результатом эволюции советского режима стала предельная неспособность официальной «коммунистической религии» выполнять роль «духовного пастыря» для ищущих. Вновь духовные поиски были монополизированы «интеллигентской религией». Именно моральный авторитет интеллигенции, ее заражающий религиозный энтузиазм во многом обусловили готовность общества к любым экспериментам в политике и экономике. Сказалась и нравственная нищета «номенклатуры», которая оказалась не способной выдвинуть какие-либо притягательные идейные основания для эволюции советского строя. Поэтому закономерно крах советской власти и начало реформ проходили при моральном доминировании интеллигенции и широких ожиданиях благотворных результатов ее «хождения во власть». (Хорошо известные результаты этого «хождения» показали возможности подобного квазитеократического правления.)

В заключение здесь следует отметить, что определение российской специфики, которая является таковой лишь по отношению к «классическим» моделям трансформации (выше мы уже отмечали множественность этих моделей) позволяет лучше понять проблемы модернизационного развития страны, осознать подлинные «коридоры возможностей», альтернативы развития. Без понимания этой специфики невозможно осознанно выстраивать стратегию схода с накатанной парадигмальной магистрали.

Глава II
Кризис и смена модернизационной парадигмы

§ 1. Глобальные и внутренние кризисы, противоречия модернизации

Исходная предпосылка реалистичного модернизационного проекта – анализ угроз и вызовов, стоящих перед конкретной страной. Они в большой мере определяют направленность модернизационного проекта. Осознаваемые вызовы превращаются в императивы модернизации.

Среди вызовов следует выделять внешние, связанные с глобальными изменениями всей системы межгосударственных и экономических отношений, национальной безопасности страны, и внутренние, источник которых – противоречия предшествующего развития нашей страны.

Внешние вызовы связаны с происходящими изменениями «глобальных правил игры». В этой связи решение проблем национальной безопасности связано прежде всего с успехом модернизационных проектов, способных обеспечить воспроизводство условий национальной безопасности на уровне, адекватном новым угрозам. В этом смысле экономическая мощь России – главная гарантия ее национальной безопасности.

Мирохозяйственные процессы, по мере углубления интеграции России в мировую экономику, все больше определяют структуру отечественной экономики, темпы ее роста. В этой связи развернувшийся сейчас мировой кризис затрагивает сами несущие конструкции мирохозяйственной системы, ее «правила игры». Результатом происходящего, безусловно, станет изменение глобальной экономико-политической иерархии, чреватое обострением существующих и вновь возникающих противоречий и, следовательно, возникновением новых глобальных кризисов. Это делает необходимым изучить несущие конструкции глобальных процессов.

Здесь прежде всего следует иметь в виду институциональное и социокультурное измерения глобализации. Анализ институционального измерения глобализации позволяет увидеть, что тенденции формирования соответствующих глобальных институтов предопределяют характер функционирования всего мирового хозяйственно-политического механизма, его эволюцию и кризис. Социокультурное же измерение процессов глобализации представляет для нас интерес в связи с их влиянием на характер глобальных институтов, ход глобализации в целом.

Глобализация – магистральное направление мирового экономического развития, и в определенном смысле ей нет альтернативы. Проблема – в снижении ее издержек. Здесь для нас критичен вопрос: как и каким образом сможет Россия воспользоваться выгодами глобализации, принять участие в определении «правил игры», опираясь на свое экономическое и политическое влияние?

Новая институциональная среда глобализации

В рамках нашего анализа следует обратить внимание на одну из сущностных характеристик глобализации – появление новой, никогда ранее не существовавшей системы наднациональных институтов, выступающих, точнее, до недавнего времени выступавших, регуляторами глобального экономического развития. Здесь речь идет не только о G-8, МВФ, Мировом банке, ВТО и т. д., но и о целом ряде частных финансовых институтов, а также региональных межгосударственных организаций, быстро наращивающих свое влияние. Ресурсы ведущих инвестиционных фондов больше, чем ВВП большинства стран мира.

Эпоха глобализации характеризуется ростом влияния наднациональных экономических институтов, регулирующих международную торговлю, и складыванием все более жестких институциональных норм регулирования международных финансовых обменов и инвестиций. Усиление наднациональных, точнее, космополитичных экономических институтов сопровождалось ослаблением роли международных политических институтов, а также и национальных государств. Хотя при этом «списывать со счетов» национальные государства все же рано – сегодня, в условиях кризиса, происходит их своеобразный «ренессанс».

Пониманию глубинных причин сегодняшнего кризиса помогает социокультурный анализ глобализации. Предпосылками стабильного функционирования глобальных институтов стали глубокие социокультурные сдвиги; формирование некоей системы «глобальных» социокультурных ценностей и норм, поддерживающих действенное международное частное право.

Эта глобальная система ценностей и норм еще далека от всеохватности. Она пока ограничивается инструментальной сферой отношений, связанной с экономическим и, отчасти, с государственным функционированием, обслуживающим экономику. Соответственно эта система ценностей и норм локализована прежде всего в определенных слоях и группах населения стран, вовлеченных в глобальный экономический оборот, то есть в их экономических и политических элитах и, отчасти, в среднем классе.

В результате этого процесса, как представляется, глобализация порождает новую социальную структуру, устанавливающую социальную иерархию, зависящую от степени вовлеченности людей в процессы глобального экономического функционирования, и, соответственно, от возможности пользования технологическими и экономическими плодами глобализации. Важным ее отличием от прежних локальных и национальных социальных структур является формирование глобальных страт с общими, наднациональными социокультурными нормами и представлениями.

Формирование новой социальной структуры началось с появления транснациональной элиты, ориентированной на «глобальную» систему ценностей и норм. При этом было бы глубоко ошибочным расценивать эти группы лишь в качестве «пятой колонны». Подчеркнем: антиглобализм – путь к ухудшению модернизационных перспектив России, снижению ее международного влияния. Подлинная проблема – найти способы гармоничной интеграции нашей страны в мирохозяйственную систему.

Процесс глобальной социальной структуризации пока далек от завершения. Национальные ценности все еще занимают важное место в национальных сегментах глобальной структуры. Но мера использования результатов глобализации теми или иными странами, различными слоями и группами их населения, все больше становится ключевым фактором, усиливающим различия в темпах экономического развития. Соответственно, обостряющийся конфликт между глобальным и национальным измерениями социальной стратификации оказывает растущее влияние на политическую ситуацию во многих странах.

Взаимодействие элитарных групп, ориентированных на «глобальные» ценности, с одной стороны, с основной массой населения, все еще приверженной своим прежним нормам и традициям, – с другой, ведет к неоднозначным последствиям. Как к интеграции, характерной для стран, образующих ядро глобальной экономики, так и к жестким противостояниям, к обострению модернизационного кризиса во многих странах третьего мира.

Для нас этот вывод важен тем, что трансформационные напряжения побуждают страны или социальные группы, переживающие эти проблемы, к поиску адекватных ответов: радикальных способов либо преодоления своего маргинального положения, либо достижения «справедливости» путем нанесения ущерба его «виновникам».

Следует отметить, что реализуемая сегодня модель глобализации основана на монологичном продвижении системы «глобальных» ценностей, на игнорировании или, более того, на подавлении ценностей национальных, исторически глубоко укорененных в жизнь народов. Фактически речь идет о монополизации США роли генератора образцов глобальных институтов. Результат – возможность получения ими глобальной институциональной ренты [48]48
  Дискин И. Социальный капитал в глобальной экономике // Общественные науки и современность. № 5. М.: Наука, 2003.


[Закрыть].

Генератор институциональных образцов выступает следователем и судьей при оценке качества «чужих» национальных институтов, способов преодоления разрывов между глобальными и национальными нормами. Преодоление таких разрывов требует привлечения, соответственно за существенную плату, институтов и экспертов глобальной монополии. Нужно упомянуть также и функции «мирового полицейского». Фактически же речь идет об использовании всей совокупности уникальных функций в реализуемой модели глобализации, в чем, собственно, и кроется источник глобальной институциональной ренты.

Но такая модель выступает одновременно генератором серьезных противоречий. Защита высокозначимых, «родных» ценностей неизбежно оказывается связанной с вступлением в борьбу против глобализации как таковой. Эта борьба немедленно проецируется на страну – архитектора модели такой глобализации. Неизбежный результат – антиамериканизм. Он встроен в действующую модель как ее органическая часть.

С этой точки зрения цивилизационная конфликтность – результат не различий между цивилизациями как таковыми, а лишь продукт сложившейся модели глобализации, основанной на монологичном доминировании одной системы ценностей и противостоянии ее всем остальным. Здесь содержится предпосылка для широкого альянса «поднимающихся», обретающих субъектность цивилизаций, заинтересованных в корректировке модели глобализации.

В определенной мере это противоречие осознается ведущими экспертами. Авторы доклада Национального совета по разведке США в связи с кардинальным повышением веса экономики КНР указывают на перспективу появления глобализации «с китайским лицом», то есть коррекции действующей модели [49]49
  Mapping the global future // The report of the NIC 2020’s project. 2004.


[Закрыть]. Однако эти эксперты не учитывают того, что такая двухполюсная модель глобализации не снимает, а, напротив, может даже усилить охарактеризованное выше противоречие.

Для России подобные социокультурные противоречия являются одновременно и вызовом, и возможностью. Прежде всего, сложившаяся модель глобализации входит в серьезное противоречие с ростом субъектности России. Осознание специфики собственного развития ведет к актуализации нашей собственной структуры ценностей, сильно отличающихся от «глобальных». В свою очередь актуализация российских ценностей воспринимается и однозначно обозначается нашими геополитическими конкурентами как отход от ценностей демократии, как атака на них. Специфика российского развития гипертрофируется и все более внятно представляется общественному мнению в качестве водораздела между Россией и Западом.

Безусловно, вызовом также является противопоставление лидерами глобализации «глобальных» ценностей и норм российским хозяйственным практикам. Уже знакомая нам «игра на понижение», всяческое опорочивание этих практик используется для того, чтобы ставить барьеры для внешней экспансии российского бизнеса. Следует оговориться, что отечественные хозяйственные практики далеки от идеала и нуждаются в совершенствовании и просто расчистке от мусора и грязи. Однако явные двойные стандарты в оценке этих практик со стороны западных СМИ при сопоставлении с условиями хозяйственной жизни многих стран указывают на совершенно неальтруистические мотивы. Гипертрофированные оценки уровня российских экономических и политических рисков могут стать существенным барьером для импорта в Россию капитала и технологий. При этом следует отметить, что «завышение» уровня российских рисков – одновременно источник дополнительных прибылей для тех зарубежных компаний, которые, реалистично оценивая риски ведения бизнеса в нашей стране, уже вошли на наш рынок. Для них, создавших «собственную» институциональную среду, негативный образ российского рынка – дополнительный барьер и, соответственно, источник институциональной ренты.

В целом рост российской национально-государственной и, более того, цивилизационной субъектности при сохранении действующей модели глобализации будет усиливать противоречия между Россией, с одной стороны, и архитекторами этой модели, прежде всего США, – с другой.

Этот фактор превращает существенную коррекцию действующей монологичной модели глобализации в важный приоритет национального развития нашей страны. Это, в свою очередь, означает, что Россия заинтересована не только в формировании глобальной финансовой архитектуры, отвечающей новым реалиям, но и укреплении ее фундамента – в корректировке действующей модели глобализации, придании ей диалогичности и цивилизационной плюралистичности.

Защита многими мировыми игроками своих позиций в новой глобальной расстановке сил заставляет их искать в России точку опоры в этой борьбе. Геополитическое положение нашей страны, ее исторические традиции общемировых контактов, толерантность российской культуры предоставляет России шанс сыграть роль медиатора межцивилизационного диалога, стать значимым «игроком» в становлении более органичной и справедливой мирохозяйственной системы.

Представляется, что почти всех (кроме, конечно, разного рода безответственных радикалов) устроила бы управляемая коррекция действующей модели глобализации. Однако такая эволюция упирается в нежелание США терять свои монопольные позиции. И дело не только в мессианском упрямстве архитекторов современной сверхдержавы. Проблема еще и в их остром ощущении непрочности того экономического фундамента, на котором покоится все их имперское могущество. Ведь утрата уникальной роли США может поставить под вопрос всю систему иностранного рефинансирования их внутреннего долга, дефицита торгового и платежного баланса.

У американской стороны, как показывают вполне серьезные обсуждения перспектив управляемой коррекции, также нет уверенности в рациональности и сдержанности потенциальных партнеров по этому чрезвычайно сложному проекту. В том, что они, например, не накинутся, как гиены, догрызать ослабевшего льва, провоцируя глобальный кризис. Что за лозунгами управляемой коррекции не будут скрываться примитивные претензии какого-либо нового кандидата на монопольную роль сверхдержавы.

Все это означает, что затевать такой сложный и хрупкий проект можно, лишь предварительно избавившись от примитивного антиамериканизма, руководствуясь широким, поистине глобальным видением проблем и противоречий мирового развития. При таком подходе, возможно, удастся создать широкую коалицию за коррекцию модели глобализации, вовлекая в нее даже наиболее здравомыслящие элементы американского истеблишмента.

Содержательное обсуждение коррекции действующей модели глобализации связано с формированием новой иерархии социально-экономических и, возможно, политических институтов. Каждый из ее уровней будет различаться соотношением между «глобальными» ценностями и специфическими, национальными, региональными, локальными социокультурными, религиозными и иными ценностями и традициями. К ним следует также прибавить учет специфики хозяйственных практик различных стран и целых регионов мира.

Такой подход означает, что на «верхнем», глобальном, межстрановом, а также, чаще всего, национальном уровнях будут доминировать институты, основанные на «глобальных» ценностях. При этом и сами «глобальные» ценности будут корректироваться, вбирать в себя элементы тех культур, страны происхождения которых сегодня стремительно наращивают свой вес. (Подобная тенденция сейчас уже видна.) Так, например, многие ведущие банки создали инструменты, учитывающие запрет шариата на получение процента по ссуде.

На национальном и региональном уровнях должны действовать комбинированные – «медиативные» ценности. Структура ценностей, лежащих в их основе, вполне соответствует тем, которыми сегодня руководствуется большинство – довольно разнородным по своим истокам. Еще большей специфичностью могут обладать экономические и, возможно, политические институты на региональном и местном уровнях, где значение социокультурной органики является критичным.

Сразу же следует ответить пуристам, указывающим на то, что такая институциональная среда будет, во-первых, противоречивой, а, во-вторых, менее эффективной, чем построенная на единых правилах. Однако экономическую жизнь невозможно изолировать, она погружена в общесоциальный контекст. И если учитывать его влияние, то окажется, что некоторая потеря экономической эффективности будет вполне компенсирована сохранением стабильности, меньшей вероятностью модернизационного кризиса.

Безусловно, многие из этих тенденций пробивают сегодня себе дорогу. Задача состоит в том, чтобы легализовать их, придать им логику и системность. Переход к корректировке модели глобализации открыл бы дорогу к преодолению глубинных оснований существующего кризиса. Это путь к повышению эффективности всей глобальной экономической системы, к расширению круга тех, кто сможет воспользоваться благами глобализации. Сложившаяся ситуация открывает России большие возможности участия в уже идущей борьбе вокруг «глобальных правил игры». Эта борьба может привести как к кардинальному слому этих «правил», в чем Россия не слишком заинтересована, так и к разумной корректировке действующей модели глобализации и, следовательно, к более успешному использованию возможностей глобализации для развития нашей страны. Участие в переопределении «глобальных правил игры» – один из приоритетов российского модернизационного проекта.