Текст книги "Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии"
Автор книги: Иоланта Прокопенко
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 9 (всего у книги 13 страниц) [доступный отрывок для чтения: 5 страниц]
Карточные масти и номиналы. Символика игры
Тройка, семерка, туз – не выходили из его головы и шевелились на его губах. Увидев молодую девушку, он говорил: «Как она стройна! Настоящая тройка червонная». У него спрашивали: «Который час?» Он отвечал: «Без пяти минут семерка». Всякий пузастый мужчина напоминал ему туза.
А.С. Пушкин. «Пиковая дама»
Тридцать шесть картей четырех мастей… Наверное, нет в современности игры и атрибутов к ней, которые содержали бы в себе больше символизма, чем карты. Карты официально возникли в XIV веке с того времени сильно изменились внешне. Однако значение символов, которое обозначает ту или иную масть, или тот или иной номинал, не изменилось и по сей день.
Одной из версий происхождения игральных карт является так называемая «египетская версия». Существует предание, что давным-давно египетские жрецы записали всю вселенскую мудрость на золотых табличках, коих было семьдесят восемь. 56 из этих табличек, или «Младшие Арканы», стали игральными картами. А оставшиеся 22 – вошли в колоду Таро, предназначенную для гаданий. Впервые об этой версии заговорил в XVIII веке французский оккультист Эттейла, затем ему вторили Элифас Леви, доктор Папюс, Мэзерс и Алистер Кроули, которые создали свои интерпретации колоды таро.
Та колода карт, которую мы знаем сейчас, называется французской. Она является самой распространенной. Кроме нее довольно популярны немецкая, швейцарская, испанская, северо-итальянская, датская, греческая, голландская, японская и, конечно, карты Таро.
Карточные номиналы. История происхождения и смыслДжокер. Самая высокая фигура в колоде. Эта карта не имеет масти. Фигура в трико, шутовской колпак, бубенчики на голове. Раньше на карте Джокера изображался скипетр с нанизанной на него головой человека. Позже художники заменили его на музыкальные тарелки. В дореволюционных сценических представлениях похожего персонажа звали Фрадьяволо.
Туз. Слово польского происхождения от немецкого Daus – дьявол. Вполне возможно, что Daus – вариант искажения греческого «диаболос» – рассеиватель клеветы.
Король. У карточных изображений правителя есть реальные (ну или мифические) прототипы, как и у остальных старших карт основной колоды. Четыре короля – это величайшие монархи древности: червовый король – Карл Великий, пиковый король – библейский царь Давид, бубновый король – Юлий Цезарь, трефовый король – Александр Македонский.
Дама. Единого мнения в изображении или толковании карточных дам никогда не было. Червовая дама называлась и Юдифью, и Еленой Троянской, и Дидоной. Пиковая дама соотносилась с женщиной, причастной к войне, с сильным, волевым характером – Афина, Минерва, Жанна д’Арк. Бубновую изображали как Рахиль – библейскую героиню, обокравшую собственного отца. Трефовая дама была и добродетельной Лукрецией, и Аргиной – символом суеты и тщеславия.
Валет, или «слуга», «паж», «лакей». Игральная карта, которая изображает молодого человека. Прототипами валетов были Ожье Датчанин (герой эпоса) – пиковый валет, рыцарь Ла Гир по прозвищу Сатана и Этьен де Виньоль – червовый валет, Роланд и Гектор – бубновый валет, иуда Маккабеус и Ланселот Озерный – трефовый валет.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г.
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Justice / Egalitéde droits – Правосудие / Равенство прав)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Industrie / Liberte. des professions – Промышленность / Свобода занятий)
Карты Террора, дизайн Жака-Луи Давида, Франция, около 1860 г. (Sécurité / Egalité de devoirs – Безопасность / Равенство обязанностей)
Карточные масти. Сакральный смысл
Классические названия четырех мастей – пики, червы, бубны, трефы. Однако в разных языках эти масти получают и другие названия. Пики в зависимости от наречия становятся мечами, лопатами, копьями, желудями. Червы – кубками, сердцами. Бубны – денариями, бриллиантами, квадратами, бубенчиками или колоколами. Трефы – листьями клевера, дубинками, цветами, листьями.
Существует множество толкований формы карточных мастей. В оккультном смысле они имеют следующее значение.
Трефы – масть, изображающая крест. Это именно тот крест, на котором был распят Иисус, и которому поклоняется половина людей всего мира. В переводе с идиша «трефа» обозначает «скверный, нечистый». Отражает крестьянский класс («листья», «клевер») и стихию воздуха.
Пики, или «вини». Символизируют копье святого мученика Лонгина Сотника, которым центурион пронзил бок Иисуса. Отражает военный класс («копья», «лопаты», «мечи») и стихию огня.
Червы обозначают евангельскую губку, которой один из воинов наполнил уксусом и дал выпить Иисусу. Кроме того, масть отражает феодальный класс духовенства, государство («розы», «кубки», «сердца») и стихию воды.
Бубны обозначают расположение, а также форму четырехгранных гвоздей, которыми были прибиты ноги и руки Иисуса к кресту. Отражает класс купечества, финансы («бубенцы», «монеты») и стихию земли.
Во времена СССР (в годы нэпа) были попытки придать карточным коммунистический стиль. На картах изображали рабочих и крестьян, а масти хотели переделать в серпы, молоты и звезды. Однако вскоре распространение карт прикрыли, а печать остановили в целях препятствия распространению «атрибутов буржуазного разложения».
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Карты Ханса Леонарда Шауфелина, Германия, ок. 1535 г.
Карты Петера Флётнера, Германия, ок. 1535 г.
Начало и конец. Уроборос – формула замкнутости Вселенной
Будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность.
Блез Паскаль
Уроборосом называют изображение змеи, пожирающей собственный хвост. Это – один из самых древних символов, которые только известны человечеству. Определить, какая из культур и религий использовала Уробороса впервые, невозможно. Символ циклической природы жизни, символ чередования расцветания и увядания, символ бесконечности и перерождения. Такой истории использования в алхимии, мифологии, психологии и искусстве нет ни у одного известного символа и образа. Уроборос означает:
• единство, самодостаточность;
• цикл утраты и восстановления целостности; сила, которая сама себя тратит и возобновляет;
• истина и познание в одном лице;
• соединение двух прародителей, андрогина;
• первобытные воды, замкнутость Вселенной;
• круговое течение вод;
• Геракл;
• Альфа и Омега;
• циркуляция химических веществ в герметичном сосуде;
• колесо сансары;
• путь бога Солнца.
Уроборос в древностиБлизкие аналоги Уробороса встречаются в древних культурах Скандинавии, Индии, Китая, Греции. И все-таки считается, что изображение пришло из Древнего Египта, где оно олицетворяло Вселенную, вечность, цикл жизни и смерти, не имеющей начала и конца.
Символ Уробороса наносили на стены гробниц, обозначая тем самым стражника загробного мира. Из Древнего Египта Уроборос перекочевал в Древнюю Грецию. Там он наряду с образом птицы феникс олицетворял процессы перерождения, замкнутого жизненного круга.
Уроборос в Древнем Египте
Уроборос из книги «Chrysopoeia of Cleopatra»
В Древнем Китае Уроборос изображался в виде существа, объединившего в себе свинью и дракона. Первые подобные фигурки датированы 4700–2900 годом до н. э. Некоторые помещали при захоронении на грудь покойника. Также существует мнение, что изображение Уробороса напрямую связано с символами «инь» и «ян».
Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается и в Месоамерике, у ацтеков. Змеи играли значительную роль в их мифологии.
В германо-скандинавской мифологии также имеется свой Уроборос – это самка огромного дракона Ёрмунганд, одна из детей бога Локи. Когда верховный бог Один увидел ее, то понял, что она скрывает в себе опасность. Тогда Один вышвырнул ее в Мировой океан, чтобы избавиться от возможной трагедии. В океане богиня зла выросла до таких размеров, что смогла опоясать своим телом земной шар и укусить себя за хвост. Там она и осталась ждать судного дня, чтобы сразиться с Тором.
Уроборос у древних майя
«Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра «бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост».
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот – змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк – солнце».
Хорхе Луис Борхес. Книга вымышленных существ
Мировой змей Ёрмунганд
Уроборос в религии и алхимии
Для алхимиков Уроборос символизировал превращение элементов в философский камень, предел мечтаний многих «свободных докторов». В то же время Уроборос являл собой мифологический хаос. Беспорядок и гармония, разрушение и созидание – бесконечный змей всегда замыкал дуальные пары.
Средневековые алхимики часто использовали изображение Уробороса для того, чтобы обозначить некоторые формулы. К примеру, в XVIII веке Уроборос изображался практически на каждом этапе алхимического действия. Часто змея, кусающего себя за хвост, изображали вместе с философским яйцом – одним из важнейших компонентов для получения философского камня. Уроборос – символ законченности процесса трансформации, преобразования четырех элементов, течение жизни – «opus circulare». Часто Уробороса изображали с двумя головами, тем самым объединяя два жизненных начала: женское и мужское, жизнь и смерть, созидание и разрушение, духовность и бренность бытия.
Книга алхимических эмблем «Философский камень». Л. Дженнис, 1625 г.
«Итак, полный и пустой – вот составные части, служащие для изображения первых качеств всемирной силы. Но сила эта наделена еще беспрерывным движением, почему Л. Люкас и назвал ее этим именем. Идея кругового движения, как единственно бесконечного, соответствует в качественной геометрии кругу или числу десять.
Полный, пустой и круг.
Вот исходная точка нашего пентакля: полное служит изображением хвоста змеи, пустое – головы, а круг – ее тела.
Таков смысл уробороса древних. Змей так свернулся, что голова (пустота, притягательное, пассивное) старается постоянно поглотить хвост (полное, отталкивающее, активное), уклоняющийся бесконечным движением.
<…>
Между пастью и хвостом змеи, или вокруг него, мы найдем место применения закона, который управляет движением. Мы знаем мировую силу и способ ее изображения, равно как и изображение ее законов».
Доктор Папюс. Первоначальные сведения по оккультизму
Знаменитый алхимик Томас Браун в своем сочинении «Письмо другу» упоминал всех знакомых ему великих людей, которые умерли в свой день рождения, и удивлялся тому факту, что часто дата рождения совпадает с датой смерти, и «хвост змеи возвращается к ней в пасть ровно в то же время».
Мировое сердце – Уроборос
Уроборос в алхимическом трактате Теодора Пелеканоса,1478 г.
Иногда Уробороса изображают вокруг младенца, который одной рукой опирается на череп. Это означает начало и конец сотворенной жизни. Эмблему венчает надпись «FINIS AB ORIGINE PEDET» – «Конец приходит от начала».
В текстах Библии змеи рассматриваются как угрожающие, нечистые существа, слуги дьявола. Неудивительно, что христианство вместе с некоторыми другими религиями и сектами ставит знак равенства между змеем-искусителем и языческим Уроборосом.
Эмблема начала и конца сотворенной жизни
Дракон Уроборос
Один из ранних христианских гностических сочинений «Pistis Sophia» давал следующее толкование символу – «материальная тьма есть великий дракон, что держит хвост во рту, за пределами всего мира и окружая весь мир».
В средневековом романе «Александрия» есть следующие слова: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него – совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: “Знаешь ли ты, что это? Кружок – это земля, а змей – это море, окружающее землю, то есть весь мир”».
Уроборос в новейшем времениИзображение Уробороса активно используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Главные идеи изображения: вечность и непрерывность существования организации масонов.
Уроборос присутствует и на печати Международного теософического общества. Символизм печати усиливают шестиконечная звезда, египетский анкх и свастика, о которых будет рассказано позже.
Отличительные символы масонской ложи
Печать Международного теософического общества
Уроборос активно использовался в геральдике, пример на гербах рода Доливо-Добровольские, гербе венгерского города Хайдубёсёрмень и гербе Республики Фиуме.
Жезл Гермеса и Уроборос
• Считается, что современный символ бесконечности, в виде перевернутой восьмерки, произошел именно от уробороса.
• По утверждению немецкого химика Фридриха Кекуле, формула бензола открылась ему именно после того, как во сне ему приснилось кольцо в виде Уробороса.
Бесконечный Уроборос
Формула бензола
Трезубец, пси, знак мира. Многообразие символа
Миром правят не идеи и мысли, а знаки и символы.
Конфуций
Трезубец – в греческой мифологии скипетр или оружие морского бога Посейдона. Трезубцем и сетью вооружались и некоторые виды гладиаторов (ретиарии). С самого начала трезубец был водным символом и тесно связан с акватическими орнаментами.
Однако этот символ не всегда был связан с положительным отношением. Трезубец – символ очень древний и очень распространенный. Сила, власть, могущество – это основные значения символа. Однако со временем он трансформировался в знак мира, добра и свободной любви, который использует культура хиппи. С чем связана такая трансформация сакрального смысла этой фигуры?
Для начала разберем Трезубец как символ мужества, власти, силы.
– В Древней Индии – бог Агни изображался верхом на баране с трезубцем в руках.
– В Древней Индии Шива имел орудие в виде трезубца (три острия – созидание, существование, разрушение).
– У древних славян – сопровождается крестом, свастикой, изображением молнии. Символ языческого бога Перуна.
– Древняя Греция – символ морской стихии, грома, бури, орудие бога Посейдона.
– Современная Украина и Монголия. Трезубец – символ власти, изображен на гербах. Присутствовал на знаменах Чингисхана и монетах хана Батыя.
– Древний Рим – оружие бога Юпитера. Гладиаторы сражались на трезубцах для развлечения богов. Позже – для императоров, привыкших считать себя наместниками богов.
– Древняя минойская цивилизация – эмблема власти.
– Буддизм – три драгоценности Будды. Символизирует разрушение трех грехов – гнева, желания и лени.
Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец
Символ бога бразильской мистической традиции – Эшу-Рэя – многократно повторяющийся трезубец
Традиционный индийский трезубец – трешула – является религиозным символом в буддизме и индуизме. Помещается на макушках шиваитских храмов. Тришула является одним из основных атрибутов Шивы, означая его тройственную природу: творца, хранителя и разрушителя Вселенной. В ранних изваяниях и нумизматике тришула находится у Вишну. Тришулу также держит в одной из своих рук богиня Дурга. В шактизме считается, что она получила тришулу от Шивы.
Трешула, традиционный индийский трезубец
Существует несколько интерпретаций значения каждого из трех трезубцев тришулы. Согласно наиболее распространенному толкованию, они представляют творение, поддержание и разрушение Вселенной; прошлое, настоящее и будущее; три гуны материальной природы.
В одной из йогических практик три зубца связываются с тремя тонкими каналами: ида, пигала и сушумна, проходящие вдоль позвоночника от его основания до верхней чакры на макушке головы. [27]27
Альбедиль М. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М.: Республика, 1996.
[Закрыть]
В христианстве трезубец рассматривается и как символ Троицы, и как сатанинское оружие, которыми черти мучают грешников. В момент своего зарождения христианство отрицало все, что могла предложить римская власть, и все, что существовало в Риме. Под такую анафему попал и трезубец. В средневековой культуре Западной Европы это атрибут сатаны – инфернальная ипостась креста, символ тройственного извращения естества в пороках стяжательства, похоти и тщеславия.
Посейдон, сын Кроноса и Реи
«В клиппотической работе используется трезубец Самаэля и Лилит, которые в своем соитии извиваются вокруг Танинивера, исполняя пророчество антикосмической победы… В Сетианской традиции трезубец связан с нашим господином Сетом, чье экзотерическое число есть 3. Трезубец есть также символ Сета как высшего тройственного бога, властвующего над подземным миром, землей (пустыней) и небесами. Трезубец также связан с Хоронзоном, число которого 333 означает Разверзшуюся Бездну и Стража Врат, ведущих в бездонную глубину ярящегося Хаоса. Хоронзон выступает в качестве антикосмического Посейдона, который, вместо того чтобы своим трезубцем направлять морские волны, направляет дисгармоничные силовые потоки Хаоса. Трезубец также означает эволюцию посредством борьбы, то есть борьбу тезиса и антитезиса как постоянное создание нового синтеза. Поэтому трезубец также символизирует вечный, динамичный и становящийся Хаос. Помимо всего вышеназванного, трезубец также символизирует тройственность Тьмы и использование числа три в эзотерической сатанинской традиции».
Сатанинские символы MLO / http://exsecramentum.com/
Начиная с ранних, христианских времен, трезубец часто упоминается в христианской литературе как один из символов духовной власти князя тьмы. Его также можно увидеть на иконах, в православных храмах разных стран мира. В Почаевской лавре, в Киево-Печерской лавре, на Афоне, в Греции, в церквях на Святой Земле.
Вот что пишет об этом Александр Наговицын в своей книге «Мифология и религия этрусков»:
«Греческий Плутон/Аита имеет атрибутом двузубец (вилы), как обозначение его вторым братом царя богов громовержца Зевса. Его имя означает „безвидный, ужасный“ и соотносится с именем этрусского Аита. Характерно, что вилы у славян связывались с древнейшими представлениями о хтоническом божестве Вие (см. повесть Н.В. Гоголя „Вий“, написанную автором на основе народных преданий. Упоминание о Вие также встречается в фольклоре). В более позднее христианское время вилы стали атрибутом хтонических, адских бесов и чертей. Между греко-римским Аитой/Аидом и славянскими хтоническими персонажами прослеживается еще одна интересная параллель. Аид имеет шлем, делающий его невидимым, наподобие шапки-невидимки русских сказок. Шапка-невидимка интересна тем, что герой русских сказок получает ее от хтонических персонажей, хозяев Хтонического мира: Бабы-Яги или Кощея Бессмертного. Подобные представления и атрибутика имеют древнюю единую основу у ряда народов, в том числе у этрусков и славян».
Трезубец и наука. Связующее звеноС IX века до н. э. В греческий алфавит вошла буква ψ (пси), позаимствованная у древних финикийцев. От греческой буквы «пси» произошла одноименная кириллическая буква пси (ψ) старославянской азбуки (удаленная из алфавита Петром I в 1708 г., наряду с буквами кси, омега и юс; ныне используется только в церковнославянском языке).
Считается, что форма древнегреческой буквы «пси» произошла от трезубца Посейдона, которым он разрывал землю, создавая заливы и проливы. Трезубец Посейдона символизирует разделение мира на три сферы: земную, небесную и духовную, и является союзом трех первоэлементов – воздуха, воды и земли.
«С этой буквы начинаются слова психология, психиатрия, и поэтому эта буква стала частью логотипа почти всех психологических организаций мира. Буквы или иногда используют как символ психики и психологии и, в связи с этим, в фантастике часто конструируют новые слова, связанные с разумом, мозгом или душой, с помощью приставки “пси-”». [28]28
Пси (буква) // Википедия.
[Закрыть]
Впрочем, как и другие буквы греческого алфавита, пси широко используется и во многих других науках – математике, физике сплошных сред и в квантовой физике, теории систем, баллистике и т.д.
