Текст книги "Основы Аюрведической медицины"

Автор книги: Игорь Ветров

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 17 страниц)

Кроме теории марм, трактат Сушруты знаменит уникальным описанием и классификацией хирургических инструментов. В их названиях упоминаются львы, медведи, тигры, олени, множество птиц и насекомых, чьи когти, зубы, клювы и хоботы стали прообразами игл, щипцов, скальпелей и ланцетов. К силе этих животных обращался умелый хирург, приступая к операции. Таким образом Сушрута описал сто двадцать пять различных инструментов и разрешил хирургам изобретать новые для каждого отдельного случая. Исследователей, воспроизводящих хирургические инструменты Сушруты, поражает их полное соответствие современным достижениям медицинской техники.

Существует еще один древнейший труд, представляющий педиатрическое направление Аюрведы, называющийся «Кашьяпа Самхита». Дошедшая до нашего времени версия «Кашьяпа самхиты» содержит только 78 из 200 первоначальных глав. Вриддха Дживака, предполагаемый автор трактата, выступает здесь смиренным учеником, принимающим знания от риши Кашьяпы.

«Кашьяпа Самхита» не является учебником по частному направлению Аюрведы. Это целостное учение о здоровье и правильном понимании жизни, знание о том, что есть тело и что есть дух и о том, что должен делать человек в этом мире, чтобы выполнить свое предназначение. Каумара-бхритья – это прежде всего знание о том, как помочь новопришедшему в этот мир человеку освоиться с данным ему телом и кто должен ему в этом помочь. О том, что ему угрожает и как правильно себя вести, чтобы не стать жертвой телесных или умственных болезней.

Приходим ли мы в этот мир случайно или согласно какому-то универсальному закону? Уходим ли мы из мира в небытие или к какой-то определенной цели? Поскольку без ответа на эти вопросы невозможно понимание истинного здоровья, тема зарождения новой жизни начинается не с момента зачатия, а намного раньше.

«Я объясню процесс эволюции – говорит Кашьяпа. – «От авьякты (духовного существа) появляется махат (мысль), от махат появляется аханкара (ложное эго), от аханкары появляется акаша (мыслеформа). Затем появляются восемь бхута пракрити (сочетание которых приводит к образованию 144 типов конституций физического тела), пять чувств (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) и органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. А также возникают пять органов познания: руки, ноги, анус, гениталии и язык. Цвет и образы, звуки, вкусы, запахи и тактильные объекты являются пятью объектами чувств. Манас (ум) является лидером чувств. Только под влиянием ума чувства достигают своих объектов. Акаша (эфир), вайю (воздух), теджас (огонь), джала (вода)и притхви (земля), соединяясь вместе, образуют физическое тело. Некоторые считают, что тело, чувства, психика и душа (атма) являются пурушей (личностью), другие же считают, что пуруша – это только атма».

«От духовного существа возникла мысль, от мысли появилось ложное эго…». И таким образом каждое живое существо стало когда-то воплощенной мыслью – Брахмой, чтобы насладиться возможностью творения, а затем соблазнилось кажущейся независимостью, желанием испытать те или иные ощущения, сыграть ту или иную роль. Забыв о своей истинной природе, душа словно непроницаемой пеленой окутала себя аханкарой, ложным эго, и отправилась блуждать по бесконечным тропинкам материального мира. Мы играем то одну роль, то другую, стремимся достичь того или иного… Мы словно находимся в непроходимом лесу, не находя тропы, которая выведет нас на свет, или плаваем в бесконечном океане, не видя берега. Но наша истинная суть всегда помнит о том, кто она и откуда пришла.

Для того чтобы вернуться к своему изначальному существованию, душе нужно сбросить с себя покров аханкары, осознав свою истинную природу и пройдя для этого множество и множество жизней, вновь и вновь рождаясь в определенное время, в определенной стране, в определенном теле и у определенных родителей. Для этого ей необходимо проходить свои уроки, каждый из которых должен вести ее обратно в духовный мир. И поэтому каждый ребенок, который приходит в этот мир – это часть Вселенной, это душа, ищущая дорогу домой. Каждый ребенок – это космический странник, путник, который прошел уже множество дорог и лишь некоторое время идет рядом с нами к одному ему ведомой цели, выполняя одному ему ведомые задачи. Но этот путник – пришедший к нам ребенок – нуждается в нашей помощи, а у нас должно быть знание о том, как ему помочь в этом мире. И в этом деле, говорит Кашьяпа, нет мелочей.

Кашьяпа подробно описывает, как следует ухаживать за женщиной после родов, как – день за днем – ухаживать за новорожденным, как предохранить его от любых неблагоприятных физических и психологических факторов. Он говорит о том, как приготовить масло для очищения и смягчения нежной кожи ребенка, как, согласно природной конституции, определить правильное время его кормления и переход на употребление твердой пищи. Он говорит и о том, как следует подбирать кормилицу для ребенка и каковы должны быть качества ее молока. Он подробно описывает все особенности поведения ребенка в период роста зубов и те методы, которые могут смягчить тяготы этого времени для детей и их родителей.

В соответствии со строгими правилами и в определенные сроки, которые диктовались в том числе и астрологическими предписаниями, врач должен проколоть уши ребенка. Уши прокалывались как девочкам, так и мальчикам по определенной схеме и по такой же схеме менялись металлы в проделанных отверстиях. Прокалывание жизненно важных точек на мочке уха с последующим ношением серег позволяло защитить органы чувств (главным образом глаза) от различных болезней. Врачу предписывалось особенно внимательно наблюдать за ребенком в этот период.

Поскольку в первые годы жизни ребенок в силу слабой психологической защиты очень подвержен различным энергоинформационным заражениям, раздел Сутрастханы подробно описывает виды граха – злых духов, которые могут захватить сознание ребенка. Какое именно неблагоприятное воздействие на него было оказано, определялось не только по поведению ребенка, но и по снам, которые снились его родителям. В надлежащее время предписывалось пригласить опытного брахмана, который определит склонности ребенка с тем, чтобы родители помогли ему выбрать свой жизненный путь, и проведет необходимые ритуалы, предохраняющие от влияния злых духов. Состояние граха, или одержимости, описывали многие каноны, но лишь Кашьяпа подробно описал не только ритуалы «изгнания духов», но и методы излечения от них с помощью магических растений и эликсиров.

В VI веке появилась еще одна удивительная личность. Это был Вагбхата, создатель «Аштанга Хридая самхиты» или восьмеричной тантры, которая до нашего времени является универсальным учебником аюрведической медицины. Вагбхата в своем каноне объединил все направления Аюрведы и сыграл для ее развития почти такую же роль, что и Дханвантари, некогда принесший на Землю эту науку.

Вагбхата родился в Синдхе в семье вайдъев; его отец, Симхагупта, был очень известным аюрведическим специалистом, заслужившим титул «вайдьяпати». Лекарственные рецепты и терапевтические методы, создателем которых считается Симхагупта, упомянуты во многих позднейших трактатах. Дядя Вагбхаты, Равигупта, был прославленным врачом и автором медицинского канона «Сиддхасара». Вагбхате с ранних лет были открыты секреты Аюрведы – отец учил его правилам сбора растений в соответствии с местом и временем (лунным и циркадным ритмами), а Вагбхата помогал готовить лечебные порошки и бальзамы. Позднее он был отдан в обучение духовному наставнику, известному аюрведическому врачу Авалоките, под руководством которого изучал философию, астрологию и аюрведическую натуропатию. Авалокита, происходящий из брахманской семьи, но исповедовавший буддизм и старавшийся ни в чем не придерживаться жестких рамок, сильно повлиял на формирование мировоззрения своего ученика. Вагбхата в своем духовном развитии прошел тот же самый путь.

Однажды, когда он уже был практикующим врачом, тяжело заболела дочь правителя Синдха. Многие известные целители брались ей помочь, но не добились успеха; принцесса постепенно угасала. Тогда во дворце появился Вагбхата. Установив диагноз довольно редкого заболевания, он приступил к лечению и через две недели поднял принцессу на ноги. Правитель, уже не веривший в выздоровление дочери, был так счастлив, что подарил Вагбхате часть своего царства. В пятидесяти километрах к северу от современного Хайдарабада, в округе Карачи (Пакистан), по приказу царя был построен город Махаджанху, ставший столицей царства Вагбхаты. С этого времени ему присвоили титул «Раджариши», о чем упоминают комментаторы Джеджата, Нишчалакара и Бхаттачарья. Махаджанху стал центром изучения Аюрведы. Ученики Вагбхаты собрали и переписали все известные каноны арийской и дравидийской медицины, которые затем были собраны в библиотеке Хайдарабада (почти все эти сокровища – около 80% – погибли в огне пожара во время мусульманского нашествия в XIII веке). Тысячи студентов обучались Аюрведе в Махаджанху, куда были приглашены лучшие целители и ученые Северной Индии. Фактически Вагбхата создал уникальное, единственное известное в истории аюрведическое государство. Эта удивительная страна просуществовала только около сорока лет. После вторжения саков Махаджанху была разрушена, а Вагбхата бежал в город Уджайну, где жили такие прославленные поэты и ученые, как Калидаса и Варахамихира.

Имя Вагбхаты связано и со знаменитым Наландским университетом, обучаться в котором съезжались студенты со всех стран мира. В этом университете Вагбхата провел шесть или семь лет, и, возможно, именно здесь он начал записывать свой знаменитый труд «Аштанга Хридая Самхиту». Эту работу он закончил в Керале, городе, находящемся в Южной Индии, где провел последние годы жизни. Там же он явился основателем восьми медицинских династий традиции Аштавайдья, каждая из которых занималась развитием одного из восьми разделов Аюрведы, а при лечении болезней опиралась главным образом на «Аштанга Хридая самхиту». Этот трактат был настолько популярен, что его заучивали наизусть не только наследники врачебных династий, но и дети из других брахманских семей. Такая традиция и по сей день существует в Керале, и труды Вагбхаты популярны здесь более чем где-либо в Индии. «Аштанга Хридая самхита» – это не только прославленный классический труд Аюрведы, но и связующая нить между индийской и тибетской традициями, поскольку она стала основой знаменитого тибетского трактата «Чжуд Ши».

I-IX столетия стали «золотым веком» классических трудов Аюрведы. В это время был создан знаменитый трактат по диагностике «Мадхава нидана», подробнейший словарь лекарственных средств «Бхавапракаша нигханту», а также «Шарнгадхара самхита», описывающая классическую аюрведическую практику пульсовой диагностики. Свое развитие в трактатах и комментариях получили хирургическая, терапевтическая и педиатрическая традиции Аюрведы, появились работы по марматерапии, были созданы труды, посвященные лечению не только людей, но и животных. Но примерно с XIV-XV столетий в развитии Аюрведы наступил серьезный кризис, и ее письменная традиция практически прервалась вплоть до XX века, когда знания древних ариев оказались как нельзя более востребованными.

Мистерия человеческой жизни.

Причина жизни

«Рождение» и «смерть»

«Душа не рождается и не умирает. Она не возникала, не возникает и не возникнет. Она не погибает, когда убивают тело. Как человек надевает новые одежды, сбросив изношенные, так воплощенная душа принимает новое тело, оставив старое. Оружие не рассекает ее, огонь не сжигает, вода не смачивает, ветер не иссушает. Она постоянная, вездесущая, неизменная, вечная, полная знания и блаженства». Так говорится о душе в «Бхагавад Гите» – древнейшем каноне человечества.

С незапамятных времен философы спорили о существовании некой духовной и неизменной частицы, которая является нашим истинным «я».

Приверженцы самых примитивных учений утверждали, что управляющая система физического тела, называемая головным мозгом, и определяет наше «я» как индивидуальное сознание.И пока существует мозг, существует и «я».

Другие указывали на присутствие в теле духа или души, которая не исчезает после смерти, а в зависимости от своих деяний в течение одного земного воплощения отправляется навечно в некие райские или адские миры. При этом «греховность» или «благочестивость» поведения определялись различными религиями по-разному, да и сами эти понятия с течением времени могли расширяться или сужаться в соответствии с тем, какую социальную политику проводил тот или иной лидер. Кроме того, считалось, что душой обладают только люди, другие же – «бессознательные твари» – созданы Богом лишь для использования их людьми.

Третьи полагали, что души, пройдя очень длинный цикл земных перевоплощений, рано или поздно воссоединяются с Богом и теряют свою индивидуальность, подобно тому, как волны вновь возвращаются в океан. Эти философы признавали факт вездесущести душ. Человек, животные, птицы, земноводные, рыбы, растения, насекомые и даже бактерии, с их точки зрения, имеют единую и неизменную духовную природу.

Четвертые думали, что Бог когда-то создал всех нас и просто отпустил на «вольные хлеба», и что часть из нас сделал своими слугами и дал способность никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать Его; такие души они называли нитья сиддхами (букв. «вечно свободными»). Других же Бог отделил от себя материальной природой, заставив играть те или иные роли на Земле и подобных ей планетах. Такие личности никогда не смогли бы вернуться в духовный мир, поэтому они назывались нитья бандха (букв. «вечно обусловленными»). В лучшем случае они способны достигнуть непосредственного контакта с Богом и служить Ему, находясь в материальном мире. И хотя это и не гарантирует их от падений, но их природа такова, что им всегда по нраву преданность Господу и дружба с Ним в пространстве «виртуальной реальности». Оставаясь в материальном мире, пользуясь его возможностями, им хочется помогать тем душам, которые утратили память о своей истинной природе. Поэтому они никогда не принимают путь суровых аскез и отречений (нивритти-марга).

Что касается ведических шастр (канонов, раскрытых человечеству непосредственно Богом), то они представляют концепцию Ачинтья бхеда абхеда таттва («одновременного единства и отличия»). Шастры указывают, что Бог расширил себя на бесконечное количество таттв («энергий»). Одни называются вишну-таттвами, другие – джива-таттвами.

Вишну-таттвы – различные экспансии Самого Бога. Господь проявляет Себя в бесконечных формах на тех или иных планетах Вайкунтхи (букв. «мир, лишенный страданий»). Он также иногда приходит в материальный мир для различных игр со своими преданными. Например, две с половиной тысячи лет назад Он появлялся на Земле под именем Будды, а за несколько тысячелетий до этого открыл всему миру свою изначальную форму как Господь Кришна. Во время великой войны между ариями и дравидийцами Он пришел на нашу планету, и в качестве царя Рамачандры объединил и примирил многие народы Земли, создав одну из удивительнейших цивилизаций – Арияварту, просуществовавшую около 23 тысяч лет.

Джива-таттвы являются персонификацией различных талантов Бога и наделены собственным сознанием. Каждая джива (букв. «живое существо») проявляет в полной мере только какой-то один из всех талантов Бога. Таким образом Господь познает Себя через общение со Своими духовными спутниками. Мы же постоянно жаждем все более и более обогащаться различными качествами Бога, входя в контакт как с Самим Господом, так и с другими душами. На самом деле данный процесс познания бесконечен, так как невозможно определить границы различных талантов Бога, проявленных бесчисленными оттенками в Нем Самом и персонифицированных в полной мере в тех или иных душах.

Джива-таттвы одновременно являются и не являются частью Бога. Они как личности всегда связаны с Ним, но всегда и отделены от Него. Не было времени, чтобы души появились, и никогда не будет времени, чтобы они исчезли. Каждая джива является сат-чит-анандой. Сат означает «вечность», то есть невозможность прекратить свое существование и индивидуальность ни при каких обстоятельствах. Чит означает «знание». Бог простирает Свое сознание повсюду. Мы можем входить в непосредственный контакт с Ним в любом месте материального или духовного мира и получать необходимую информацию. Поскольку для этого даже нет необходимости в том, чтобы говорить лично с Ним, а можно просто извлекать ту или иную информацию из матриц Вселенной, это означает, что душа уже имеет чит – «постоянный доступ к знанию мира и его законов». И наконец, у каждого из нас есть ананда – «способность любить». Любовь является духовной энергией, пронизывающей все вселенные. Через нее Бог общается с каждой душой. Он посылает нам эту энергию, и когда любовь проникает в нас, мы испытываем необыкновенное наслаждение, блаженство, счастье…

Затем, пропустив через себя энергию любви и обогатив ее своей природой, мы возвращаем любовь Богу или дарим ее другим живым существам. При этом наше счастье возрастает стократ. Это и называется анандой.

Причины «падения» души в материальный мир

Когда Капила муни в своей знаменитой философии Санкхья описывал уникальную природу души, он указывал, что Бог создал других живых существ, дабы лучше понять Себя. Каждый из нас имеет много различных качеств, которые комбинируются друг с другом в бесконечных «оттенках», но при этом мы являемся воплощением какого-то одного таланта Бога. Обретаясь в духовном мире Вайкунтха, безграничном в своих размерах и проявлениях, каждое живое существо находится в определенных взаимоотношениях с Богом и другими душами. Такие взаимоотношения называются расами. Они никогда не меняются, поскольку отражают нашу вечную природу. Господь, чтобы лучше понять Себя через Своих спутников, подобно великому режиссеру постоянно устраивает различные игры (лилы). Испытывая от этого огромное удовольствие, некоторые души, тем не менее, желают познать, что ощущает Сам Бог, контролируя все мироздание и творя его разнообразие. Кроме того, они хотят представить, что бы они чувствовали, если бы были смертны, невежественны, бездарны, а также лишены любви и свободы (ведь часто мы по-настоящему начинаем ценить только то, что утрачиваем). Но подобное невозможно в мире Вайкунтха, и поэтому живое существо решает отправиться в увлекательное путешествие – в мир «виртуальной реальности».

В наше время многие люди, которые никогда не воевали, не летали на самолетах и не опускались в глубины океана, садятся за компьютер, чтобы добровольно погрузиться в иллюзорный мир и пережить ранее не испытанные ощущения. Они совершают удивительные космические путешествия, оказываются в кабинах боевых машин или сражаются с ужасными монстрами... И чем больше они забывают о реальности, тем более захватывающей становится эта игра.

Нечто подобное происходит с нами в материальном мире. Соприкасаясь с материей, мы «надеваем шлем виртуальной реальности», создающий полную иллюзию происходящего, и отдаемся этой удивительной игре. Таким «виртуальным шлемом» является для живого существа аханкара или «ложное эго», которое называют еще «причинным телом». Забыв о своей истинной природе, о своем вечном и неразрушимом «я», душа окутывает себя аханкарой и отправляется блуждать по бесконечным коридорам материального мира. «Ложное эго» существует столько времени, сколько мы здесь пребываем, вплоть до конца игры, которая по земным меркам может продолжаться миллиарды и даже триллионы лет. И именно «ложное эго» позволяет нам принимать форму того, чего не существует в реальности.

«Большая спираль» вселенской эволюции

Входя в материальный мир, мы попадаем в некую пирамиду, состоящую из тридцати трех тысяч вселенских слоев. Все они густо заселены всевозможными видимыми и невидимыми формами жизни. Принцип устройства вселенской пирамиды таков, что чем ниже уровень сознания живых существ, тем больше видов жизни они представляют. Ведическая традиция говорит о восьми миллионах четырехстах тысячах уровнях сознания, проявленных в самых различных уголках нашей Вселенной. В философии Санкхья это называется «большой спиралью» эволюции сознания живых существ. Каждая душа занимает одну из ниш на «большой спирали». 400 тысяч витков или уровней сознания относятся к миру полубогов и миру человечества, а восемь миллионов – к иным слоям Вселенной. Лишь часть всех витков представлена биологическими формами жизни, остальные же – более тонкими проявлениями материальной энергии. В отличие от современной биологии, которая называет жизнью «определенный способ существования пуриновых и пиримидиновых оснований (белковых тел)», аюрведическая система знаний определяет жизнь как форму существования души (дживатмы или дживы). Двигаясь по «большой спирали» вверх или вниз, душа, в зависимости от уровня своего сознания, последовательно занимает ту или иную нишу во Вселенной, воплощаясь в тех или иных формах или видах жизни.

Живые существа, находящиеся на одной ступени сознания, в зависимости от планеты и среды обитания могут иметь различные тела и формы. Телесные оболочки души состоят из всевозможных комбинаций «грубых» и «тонких» элементов материи.