355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Игнатий Святитель (Брянчанинов) » Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни» » Текст книги (страница 51)
Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни»
  • Текст добавлен: 27 апреля 2017, 18:00

Текст книги "Практическая энциклопедия «Основы правильной духовной жизни»"


Автор книги: Игнатий Святитель (Брянчанинов)


Жанры:

   

Религия

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 51 (всего у книги 55 страниц)

Последуем стопам отцов – и достигнем в пристань вечного блаженства. 1. 521–532

(См. НЕМОЩИ СВОИ, ИЗМЕНЯЕМОСТЬ, ГРЕХ).

СТРАХ БОЖИЙ

Желающий приступить к Богу для служения Ему должен предаться руководству страха Божия. Чувство священного страха, чувство глубочайшего благоговения к Богу, указывается нам, с одной стороны, необъятным величием Существа Божия, с другой – нашей крайней ограниченностью, нашей немощью, нашим состоянием греховности, падения. Страх предписывается нам и Священным Писанием, которое начало заменять для нас голос совести и естественного закона, когда они омрачились, стали издавать неясные, по большей части лживые звуки, – которое вполне заменило их, когда явилось Евангелие. Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом (Пс. 2:11), – научает нас Святой Дух; покорным Его велению Он говорит: Приидите, чада, послушайте Мене, страху Господню научу вас (Пс. 33:12); возвещает обетование даровать страх Божий тем, которые истинно вознамерятся усвоиться Богу: Страх Мой дам в сердце их, ко еже не отступити им от Мене (Иер. 32:40). Начало великой науки – деятельного Б о г о п о з н а н и я – страх Божий. Эта наука называется в Священном Писании премудростью. Начало премудрости страх Господень, разум же благ всем творящим, и хвала его пребывает в век века (Пс. 110:10. Притч. 1:7).

Напрасно же исполненные самомнения и самообольщения мечтатели гнушаются страхом Божиим, как принадлежностью презренных рабов, когда к страху призывает нас Бог, возвещает, что Сам Он будет нашим учителем страха, что подаст нам духовный дар страха Божия. Не низко для человека, ничтожной твари, падшей, отверженной, погибшей, усвоившей себе вражду к Богу, перейти из состояния вражды и погибели к состоянию рабства и спасения. Уже это рабство – великое приобретение! уже это рабство – великая свобода! Страх законополагается нам, как средство существенно нужное, необходимое для нас. Страх очищает человека, предуготавливает для любви: мы бываем рабами для того, чтобы законно соделаться чадами. По мере очищения покаянием начинаем ощущать присутствие Божие; от ощущения присутствия Божия является святое ощущение страха. 2. 60–61

Страх Божий есть дар Божий. Как дар, он испрашивается молитвой. Желал сподобиться этого дара святой пророк Давид и потому умолял Бога: Постави рабу Твоему слово Твое в страх, пригвозди страху Твоему плоти моя (Пс. 118:38, 102), т. е. мои плотские пожелания. Страх Господень есть один из семи даров Святого Духа, которые святой пророк Исаия исчисляет так: Дух премудрости и разума, Дух ведения и благочестия, Дух совета и крепости, Дух страха Божия (Ис. 11:2). 2. 62

Объясняя заповедание Господа: Иже не приимет креста своего и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10:38), преподобный Кассиан рассуждает так: «Крест наш есть страх Господень. Как распятый уже не может обращать или двигать членов по желанию души своей, так и мы должны направлять воли и желания наши не сообразно тому, что нам приятно и увеселяет нас в настоящее время, но сообразно Закону Господа, к чему он повелевает. Как пригвожденный к древу крестному уже не любуется настоящим, не помышляет о своих пристрастиях; он не развлекается заботами и попечениями о завтрашнем дне; в нем не действует никакое пожелание к приобретению имущества; он не воспламеняется никакой гордостью, никакой сварливостью; не скорбит о настоящих бесчестиях, о прошедших уже не помнит; хотя он еще дышит в теле, но считает себя по всем отношениям уже умершим, устремляя сердечные взоры туда, куда он не сомневается переселиться, – так и нам должно быть распятыми страхом Господним ко всему этому, т. е. нам должно быть мертвыми не только к плотским страстям, но и к самым началам их, иметь очи души устремленными туда, куда переселения ежеминутно должны надеяться. Таким образом мы можем стяжать умерщвление

всех наших похотений и плотских пристрастий».

Легко можно усмотреть, что описываемое здесь преподобным Кассианом распятие на кресте страха Божия есть называемое Исааком Сирским деяние, состоящее, по выражению апостола, в распятии плоти со страстьми и похотьми (Гал. 5:24), составляющее первую половину духовного пути, ведущего христианина к предназначенному ему совершенству. 2. 65–66

Священное Писание, научающее нас, что страх Господень чист, пребываяй в век века (Пс. 18:10), говорит также, что страха несть в любви, но совершенна любы вон изгоняет страх, яко страх муку имать: бояйся же не совершися в любви (1 Ин. 4:18). Это, представляющееся при поверхностном взгляде, разногласие святые отцы объясняют так: «Два страха: один вводительный, другой – совершенный; один свойствен начинающим, так сказать, благочествовать, другой составляет принадлежность совершенных святых, достигших в меру любви. Например: кто исполняет волю Божию из–за страха мук, тот, как мы сказали, еще новоначальный: он еще не делает добра для самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из–за самой любви к Богу, любя собственно волю Божию, исполняет ее, чтобы благоугодить Богу. Таковой знает, что – существенное добро! Таковой познал, что значит быть с Богом! Таковой имеет истинную любовь, которую святой называет совершенной (1 Ин. 4:18). Эта любовь приводит его в совершенный страх: потому что таковой страшится и соблюдает верность воле Божией не из–за страха казней, не для того, чтобы избегнуть (вечной) муки, но потому что, как мы сказали, вкусив самой сладости пребывания с Богом, боится отпасть, боится лишиться ее. Этим страхом совершенным, действующем по причине любви, изгоняется вводительный страх. Поэтому и сказано: Совершенная любы вон изгоняет страх. Однако невозможно достигнуть совершенного страха иначе, как только страхом вводительным» (прп. Авва Дорофей). Самое величие Божие наводит святой, благоговейный страх на те разумные создания Божии, которые, по причине чистоты и святости своей, удостоились ближайшего предстояния Богу. Бог прославляем в совете святых, велий и страшен есть над всеми окрестными Его (Пс. 38). 2. 66–67

(См. ОБЪЯДЕНИЕ).

СТРАХОВАНИЯ

Не дивитесь, что услыхали стук: это дьявольское страхование, а страхованию не должно предаваться, зная, что диавол весь во власти Божией и только то может сделать и делает, что Бог ему попущает для нашей пользы. Кто, бывающий на брани, бранных труб и стука неприятельских оружий не слышит? Заслышав их, храбрый воин веселится, ибо зрит и заключает, что близко сражение и близок конец. Некоторая девица, мне известная, шла по уединенной дороге недалеко от нашего монастыря; переходя через мост, вдруг из под моста выскакивает разбойник с огромными усами и, приставляя пистолет к ее груди, кричит: «Убью!» Девица обнажает грудь и отвечает, знаменуясь крестным знамением: «Если есть на то воля Божия – убивай». Едва она произнесла эти слова, как страшилище исчезло. Это пишу вам, дабы вы мужались и страхом Божиим побеждал страх бесовский. У нас, с кем случится страхование, тот приходит и сказывает, и страхование уничтожается благодатью Божией, покрывающей смиренных, т. е. открывающихся, ибо смирение новоначального состоит в том, когда он с охотою, свободно открывает свои помыслы. 6. 207

Не должно попускать страхованию овладевать тобою. Кто поддастся этой страсти, над тем она возобладает и таковой будет пугаться всяких пустяков. Прочитай в святой Лествице статью о страховании. Никаких заклинательных молитв не нужно: они прочитаны над каждым из нас при святом крещении. Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет само собою. Оно ни от чего так не истребляется, как от глубокого сердечного сокрушения. 6. 838

Страх, приходящий вам по вечерам, должно отражать верою. Напоминая себе, что вы в деснице Бога и под Его взорами, прогоняйте страх, не имеющий никакого смысла. 6. 532

Великое дело: признавать себя достойным искушения и предаваться воле Божией, когда придет искушение. Это очень помогает и при страхованиях. Признание себя достойным всякого наказания, и даже явно бесовского, приводит к самоотвержению и преданности воле Божией. От самоотвержения и преданности воле Божией уничтожается страх, наводимый бесовским искушением. Д иавол ничего не может сделать без попущения Божия; он находится постоянно во всемогущей руке Божией и имеет не иное значение в этой руке, как значение бича, который сам по себе лишен всякой возможности к действию. 6. 538–539

СТЯЖАНИЕ СВЯТОГО ДУХА

(См. СВЯТОСТЬ).


СУД БОЖИЙ

Братия! Нужно, необходимо нам, немощным и грешным, частое воспоминание Второго пришествия и Страшного Суда Христова: такое воспоминание есть благонадежнейшее приуготовление. Страшен тот суд, который ожидает всех человеков после общего воскресения. Страшен и тот суд, который ожидает каждого человека после его смерти. Последствия того и другого суда или вожделенны, или бедственны. Если земные суды, на которых дело идет об одном тленном и временном, возбуждают нашу заботливость, тем более должен озабочивать нас суд Божий. С какой другой целью Господь возвестил нам о нем так ясно, как не с целью возбудить в нас душеспасительный страх, могущий предохранить нас от греховной, беспечной жизни, в которой – условие нашей гибели? Преподобный Илия, египетский инок, безмолвствовавший в Фиваидской пустыне, говаривал: «Меня устрашают три времени: время исшествия души из тела, время суда Божия и время изречения, которое последует о мне от Бога». 2. 64

(См. ОБРАЗ И ПОДОБИЕ, ЕВАНГЕЛИЕ, МЫТАРСТВА).

СЧАСТЬЕ

Это мнимое счастье, как ни низко (оно плотское!), могло бы быть еще завидным, если бы было прочно и вечно. Но оно превратно, оно мгновенно – и как терзаются при его изменах, при потере его, избалованные им. Оно непременно должно разрушиться, отняться неумолимой и неотвратимой смертью; ни с чем несравнимо бедствие, с которым внезапно встречаются во вратах вечности воспитанники мнимого, земного счастья! Справедливо сказал святой Исаак Сирский: «Мир – блудница: он привлекает красотой своей расположенных любить его. Уловленный любовью мира и опутанный им, не возможет вырваться из рук его, доколе не лишится живота своего. Мир, когда совершенно обнажит человека, изводит его из дому его (т. е. из тела) в день его смерти. Тогда человек познает, что мир льстец и обманщик». 6. 150

С того времени как Богочеловек подчинил Себя страданиям и ими исцелил наши страдания, подножие Голгофы сделалось для ученика Иисусова местом дум плачевных и вместе утешительных, сладостных. Сидящий у сего подножия смотрит с равнодушным и спокойным любомудрием на непостоянных счастливцев сего непостоянного мира. Он им не завидует, он предпочитает познание Креста Христова, отверзающего врата в блаженную вечность тому кратковременному упоению, в котором держит земное счастье свою жертву, чтобы предать оную вечному бедствию. Горе вам, насыщенным ныне, горе вам, смеющимся ныне! Это неложные слова Сына Божия. 6. 494–495

(См. УНЫНИЕ, ПЕЧАЛЬ).

Т


ТАИНСТВА

(См. ИСПОВЕДЬ, КРЕЩЕНИЕ, МИРОПОМАЗАНИЕ, ПРИЧАЩЕНИЕ).

ТЕЛО

Тела наши сотворены для наслаждения духовного… они низошли к сочувствию наслаждениям скотоподобным по причине падения… они могут возвратиться к сочувствию наслаждением духовным посредством истинного покаяния. Увы! даже знание о существовании способности тела человеческого к ощущению духовному утрачено человеками. 1. 346

Родится оно зараженным смертию и грехом, родится оно в смерть, по образу того тела, каким сделалось тело первого, сотворенного из персти и возвратившегося в персть, погибшего человека; но возрождается в купели Крещения во спасение по образу тела, которое приял Небесный Человек, зачавшийся и родившийся от Духа Святого и Пречистой Девы: елицы бо во Христа креститеся, во Христа облекостеся (Гал. 3:27). Посредством чудного Таинства Евхаристии наше тело соединяется с Телом Самого Христа, – соединяется тело с Божественным Телом, кровь с Божественною Кровью. Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, – сказал Господь, – во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6:56). Идущий всесвятое Тело Христово и пиющий всесвятую Кровь Христову, при посредстве такой полноты вкушения, приходит в совершенное соединение с Богочеловеком: тело его делается Телом Богочеловека, кровь его соделывается Кровью Богочеловека. Истинный христианин почивает в Господе, и Господь почивает в нем; христианин облечен во Христа, и опять в христианине – Христос. Созерцая это величие христиан, апостол взывает к ним: Телеса ваша удове Христовы суть (1 Кор. 6:15). Тело Господеви и Господь телу (1 Кор. 6:13). Облецытеся Господем нашим Иисус Христом, и плоти угодия не творите в похоти (Рим. 13:14). «Дары Святаго Духа, – сказал некоторый великий угодник Божий (Великий Сисой), – уже естественны е с т е с т в у   о б н о в л е н н о м у». Уже естественно телу, составляющему собою единое с Телом Христовым, быть храмом Святого Духа: где Христос, там неслитно и неразлучно со Христом и Дух Святой.

Многие истинные служители Божии проявили во время земной жизни присутствие Святого Духа в телах их и тем опытно доказали, что тела христиан должны и могут быть храмом Святого Духа. 4. 75–76

Отчего тела наши чужды духовного освящения? Отчего тела наши способны только к ощущениям скотоподобным, между тем как Дух Святый засвидетельствовал, что ина плоть человекам, ина же плоть скотом? (1 Кор. 15:39). Оттого, что не внимаем предостережению Господа нашего, Который сказал: Внемлите себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством и печалями житейскими (Лк. 21:34). Отяготили сердца наши, прилепились к земле души наши; такое положение духа низводит в дебелость тело, и мы остаемся чуждыми опытного познания, что плоть наша может возрадоваться о Бозе живе (Пс. 83:3): Горе имеим сердца, и повлечется туда, вслед за сердцем, тело. 4. 76

Возлюбиши Господа Бога твоего всею крепостию твоею: не только все силы души да будут направлены к Богу – самое тело да примет участие в этом стремлении. Тело способно к этому стремлению. Вожделение Бога было изначала естественным нашему телу, сотворенному с вожделением Бога. Вожделение Бога духовно и свято: духовным и святым было и тело. Оно заразилось дебелостью и тлением по причине падения, оно заразилось вожделениями скотоподобными по причине падения. Искупитель возвратил ему способность к вожделению духовному, и воспользовались этим даром истинные последователи Искупителя, изгнав из тел своих пожелания страстные, стяжав вожделение святое. Телам нашим свойственна любовь Божественная. Освободившись от недуга греховности, им неестественного и враждебного, они еще во время земного странствования влекутся к Богу всею крепостью своею, соединяя свои силы с силами души. По всеобщем воскресении освященные тела, восприяв в себя освященные души, возлетят силою Божественной любви, силою Святого Духа, в обители рая (1 Сол. 4:17); они возлетят на небо, куда предтечею человеков взошел со святою плотью Своею Господь наш Иисус Христос. Говорит апостол: Представите телеса ваша жертву живу, святу, благоугодному Богови (Рим. 12:1). Подобает тленному сему телу облещися в нетление, и мертвенному сему облещися в безсмертие (1 Кор. 15:53). Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15:44). 4. 256–257

(См. ДУША, СОЕДИНЕНИЕ, ЕРЕСЬ, МОЛИТВА ИИСУСОВА – ТЕЛО В МОЛИТВЕ).

ТЕРПЕНИЕ

«Дом души – терпение, потому что она живет в нем, пища души – смирение, потому что она питается им», – сказал святой Илия Евдик.

Точно: питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения. Как вихрь, похищает ее смущение, уносит, кружит. Как волны подымаются в ней различные страстные помыслы и ощущения, потопляют ее в глубине безрассудных и греховных размышлений, мечтаний, слов и поступков. Душа приходит в состояние расслабления, мрачного уныния, часто приближается к пропастям убийственного отчаяния и совершенного расстройства.

Хочешь ли неисходно пребывать в святом дому терпения? Запасись пищей, необходимой для такого пребывания: стяжи и умножай в себе помышления и чувствования смиренные. 1. 318

Святые отцы повелевают выдерживать б р а н и, не оставляя места (жительства – ред.), в особенности если в нем нет явных поводов ко греху. Монах, оставляющий по причине душевной брани место своего жительства, никогда не возможет стяжать духовных плодов. Стойкость – одно из первых достоинств воинства и земного и духовного. Опытные в битвах ратники почитают признаком храбрости отважное нападение на строй неприятельский, но несравненно большим – безмолвное стояние с угрюмой твердостью под ядрами и картечью неприятельских батарей, когда этого требует общий план военачальника. На таковых–то воинов наиболее он может положиться. На таковых воинов наиболее полагается наш подвигоположник Иисус Христос и венчает их душевными венцами. Делание это заповедает нам Дух Святой: Аще взыдет на тя дух сильного, то места своего не оставь. Напротив того, Он укоряет воинов нестойких и объявляет им лишение духовных дарований: Сынове Ефремли наляцающе и стреляюще луки, возвратишася в день брани… И отрину Господь селение Иосифово, и колено Ефремове не избра. (Пс. 77:9, 67). Этого и вы устрашитесь; постарайтесь принести плод, по слову Господню: в терпении. 6. 156

(См. ВОЛЕ ПОКОРНОСТЬ, СКОРБИ, НЕМОЩИ СВОИ, ИСКУШЕНИЯ).

ТОСКА

(См. ПЕЧАЛЬ).


ТРЕВОГА

Придет тревога – отвергни мысли, приносящие ее, уйми волнение крови, принимая за верное, что всякая мысль, приносящая тревогу, – богопротивная… 6. 296

ТРЕЗВЕНИЕ

Преподобный Агафон, инок Египетского Скита, будучи спрошен, что важнее, телесный ли подвиг или подвиг внутренний, отвечал: «Человек подобен древу; телесный подвиг подобен листу древа, а внутренний – плоду. Но как в Писании сказано, что всяко древо, не творящее плода добра, посекается и во огнь вметается (Лк. 3:9), то из этого явствует, что все тщание наше должно быть о плоде, т. е. о хранении ума. Нужно и то, чтобы древо было покрыто и украшено листьями, чем изображается телесный подвиг». «О чудо! – восклицает блаженный Никифор Афонский, приведши слова преподобного Агафона в своем сочинении о духовном подвиге. – Какое изречение произнес этот святой против всех, не хранящих ума, а уповающих на одно телесное делание! Всяко древо, не творящее плода добра, т. е. блюдения ума, а имеющее один только лист, т. е. телесный подвиг, посекается и во огнь вметается. Страшно, отец, твое изречение!»

Хранение ума, блюдение ума, трезвение, внимание, умное делание, умная молитва – это различные наименования одного и того же душевного подвига, в различных видоизменениях его. Душевный подвиг переходит, в свое время, в духовный. Духовный подвиг есть тот же душевный, но уже осененный Божественной благодатью. Этот душевный или духовный подвиг отцы определяют так: «Внимание есть сердечное, непрестанное безмолвие, всегда и непрерывно призывающее Христа Иисуса, Сына Божия и Бога, дышащее Им, с Ним мужественно ополчающееся против врагов, исповедающееся Ему, Единому имеющему власть прощать грехи». Проще сказать – внутренним деланием, умным, душевным деланием, умной молитвой, трезвением. Хранением и блюдением ума, вниманием называется одно и то же: благоговейное упражнение в молитве Иисусовой. Блаженный Никифор Афонский уподобил эти наименования отрезанной части хлеба, которая, сообразно виду ее может быть названа и куском, и ломтем, и укрухом. Божественное Писание Ветхого Завета законополагает: всяцем хранением блюди твое сердце; от сих бо исходища живота (Притч. 4:23). Внемли себе, да не будет слово тайно в сердце твоем беззакония (Втор. 15:9). Бодрствование над сердцем и очищение его повелевается особенно Новым Заветом. К этому направлены все заповедания Господа. Очисти прежде, – говорит Господь, – внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто (Мф. 23:26). Сосудами из хрупкого стекла и малоценной глины Господь назвал здесь человеков.

Святой Варсонофий Великий говорит: «Если внутреннее делание с Богом, т. е. осененное Божественной благодатью, не поможет человеку, то тщетно подвизается он наружным, т. е. телесным, подвигом». Святой Исаак Сирский: «Не имеющий душевного делания лишен духовных дарований». В другом слове этот великий наставник христианского подвижничества уподобляет телесные подвиги без подвига об очищении ума ложеснам бесплодным и сосцам иссохшим: «Они, – сказал святой, – не могут приблизиться к разуму Божию». Святой Исихий Иерусалимский: «Не имеющий молитвы, чистой от помыслов, не имеет оружия для брани: говорю о молитве, приснодействующей во внутренности души, о молитве, в которой призванием Христа поражается и опаляется супостат, ратующий тайно». «Невозможно очистить сердце и отогнать от него враждебных духов без частого призывания Иисуса Христа». «Как невозможно проводить земную жизнь без пищи и питья, так невозможно без хранения ума и чистоты сердца, в чем заключается трезвение и что называется трезвением, достигнуть душе во что–либо духовное или освободиться от мысленного греха, хотя бы кто страхом вечных мук и понуждал себя не согрешать». 1. 204–206

Такому учению святых отцов служит основанием, как зданию краеугольный камень, учение Самого Господа. Истинный поклонницы, – возвестил Господь, – поклонятся Отцу Духом и Истиною, ибо Отец таковых ищет поклоняющихся Ему. Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, Духом и истиною достоит кланятися (Ин. 4:23–24). 1. 207

Навык внимать себе предохраняет от рассеянности и среди окружающего со всех сторон, шумящего развлечения. Внимательный пребывает в уединении, сам с собой, посреди многолюдства.

Изведав опытом пользу внимания и вред рассеянности, некоторый великий отец (при. авва Агафон) сказал: «Без усиленной бдительности над собой невозможно успеть ни в одной добродетели». 1. 372

Один неосторожный взгляд нередко наносит язву сердцу; несколько повторенных взглядов так углубляли эту язву, что она едва излечивалась многолетними молитвами, многолетним подвигом и плачем. 1. 375

Преподобный Пимен Великий сказал: «Трезвение, сердечное безмолвие и рассуждение – вот три делания души».

Под именем безмолвия сердечного здесь разумеется умная молитва, совершаемая с сочувствием и соучастием сердца, не нарушаемая рассеянностью и мечтательностью. 7. 319

Желающему проводить внимательную жизнь, (преподобный) Серафим завещавает не внимать посторонним слухам, от которых голова наполняется праздными и суетными помышлениями и воспоминаниями; завещавает не обращать внимания на чужие дела, не размышлять, не судить и не говорить о них; завещавает избегать собеседований, вести себя странником, встречающихся отцов и братий почитать поклонами в молчании, при хранении себя от внимательного воззрения на них, потому что такое воззрение производит непременно в душе какое–либо впечатление, которое будет причинять ей развлечение, привлекая к себе внимание ее и отвлекая его от молитвы. Вообще проводящему внимательную жизнь не должно смотреть ни на что пристально и не слушать ничего с особенным тщанием, но видеть, как бы не видя, и слышать мимоходно, чтобы память и сила внимания были всегда свободными, чуждыми впечатлений мира, способными и готовыми к приятию впечатлений Божественных. 2. 269

Трезвение приобретается постепенно: стяжавается долгим временем и трудом; рождается преимущественно от внимательных чтения и молитвы, от навыка наблюдать за собой, бодрствовать, обдумывать каждое предлежащее нам слово и дело, быть внимательным ко всем своим помыслам и ощущениям, наблюдая за собой, чтобы не соделаться каким–либо образом ловитвой греха. Трезвитеся, бодрствуйте, – говорит святой апостол Петр, – зоне супостат ваш диавол, яко лев, рыкая, ходит иский кого поглотити, емуже противитеся тверди верою (1 Пет. 6:8–9). «Будь подобно Херувиму, весь око, – сказал Евфимий Великий иноку, подвергшемуся диавольскому искушению, – ограждая себя отовсюду величайшей осторожностью: потому что ходишь посреди сетей». Преподобный Варсонофий Великий и Иоанн Пророк преподали желающим проводить трезвенную, богоугодную жизнь превосходный совет деятельного трезвения. Они советовали пред каждым начинанием, т. е. пред вступлением в беседу или началом дела, возносить мысль к Богу с прошением от Него вразумления и помощи.

Для того, чтобы пребывать в трезвении, надо со всей тщательностью хранить свежесть и светлость ума. Ум помрачается от неблагоразумного употребления пищи, пития и сна, от многоглаголания, рассеянности и житейских попечений. Внемлите себе, – сказал Господь, – да не когда отягчают сердца ваша объядением и пьянством и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день той. 5. 265–267

(См. ДОБРОДЕТЕЛИ).


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю