Текст книги "Невидимая газель"

Автор книги: Идрис Шах

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 5 страниц)

Шах Идрис
Невидимая газель

Идрис Шах

Невидимая газель

Перевод с английского: Е.Л.Игнатко

ВВЕДЕНИЕ

Среди чудесных вещей есть и завуалированная газель:

Божественная Тонкость, скрытая обычным состоянием Я,

указывающая на Состояния тех, кто знает. Не имея

средств объяснить свои восприятия другим, они могут

лишь указывать на них всякому, кто стал ощущать

нечто подобное...

Мухйи-ад-дин Ибн Араби: Толкователь желаний

Невидимые, завуалированные газели, или скрытые лани (Dhabiyun mubarqa'un), в произведениях Ибн Араби, – это восприятия и опыт, на которые указывают люди, обладающие ими, тем, кто имеет о них отдаленное представление. 'Вуаль' на языке суфиев обозначает действие субъективного или 'командующего' я, которое частично через внушенные идеи и частично через основные желания препятствует более глубокому видению.

Суфийская поэзия, литература, истории и различные виды деятельности являются инструментами, которые, будучи примененными с пониманием и предписанием, а не автоматически или одержимо, способствуют устранению этих вуалей в отношениях между суфием и учеником.

Идрис Шах

ХОЗЯИН ВЫБОРА

Повстречались как-то на дороге трое молодых людей, направлявшихся к суфийскому мастеру Килиди, потому что прослышали о его великой святости и чудесах. Путешествуя вместе, они делились друг с другом тем, что им было известно о Пути и трудностях на нем.

"Исключительно важна искренность по отношению к учителю, – сказал первый юноша, – и, если меня примут в ученики, я сконцентрируюсь на том, чтобы избавиться от моего мелкого эгоизма".

"Искренность, – сказал второй, – конечно, означает полное подчинение, даже когда провоцируется сопротивление, и я, определенно, буду этого придерживаться. Но подчинение означает также отказ от лицемерия внутреннего желания не подчиняться – и включает щедрость без гордости. Вот это я и попытаюсь практиковать".

"Искренность, устранение мелкого эгоизма, подчинение, отказ от лицемерия, щедрость, – сказал третий, – конечно необходимы. Но я слышал, что если ученик пытается насаждать все это поверх своего неизмененного 'я', оно становится механическим, ролевым, даже скрывая нежелательные черты, которые ждут, чтобы проявиться. Настоящий ученик – это, несомненно, тот, кто делает не просто противоположное тому, что, как он чувствует, является плохим, но и не носит одежды 'добродетели'. Говорят, что искателем Истины является хозяин выбора: делать добро или делать то, что должно быть сделано".

Наконец они добрались до дома суфия, и им было позволено посещать некоторые его лекции и принимать участие в различных духовно укрепляющих упражнениях.

Однажды суфий сказал им: "Дома ли мы, в пути ли – все мы всегда в путешествии. Но чтобы проиллюстрировать это, я дам вам возможность, в воспринимаемой форме, принять участие в такой экспедиции и пронаблюдать".

И они отправились в путь. Через некоторое время первый ученик сказал суфию: "Путешествие – это, безусловно, хорошо, однако, я склонен к служению, суфийской стоянке, на которой можно достичь понимания, работая для других и для Истины".

Суфий ответил: "Не хотелось бы тебе, в таком случае поселиться здесь, на пересечении дорог, и служить людям до тех пор, пока я не призову тебя к дальнейшей учебе?" Юноша был доволен возможности выполнять задание, выбранное по своему вкусу, и его оставили там служить нуждам проходящих путников.

Некоторое время спустя второй ученик сказал суфию: "Я жажду вырваться из самоцентрированности, чтобы мое командующее я стало способным практиковать искренность. Я хочу остановиться в этой деревне и объяснить мотивы того уважения, что питаю к Вам и к Пути, местным жителям, которые, очевидно, представления об этом не имеют".

"Если таково твое желание, то я даю свое согласие", – сказал суфий. Оставив там второго ученика в восторге от такого решения, суфий и третий ученик пошли дальше.

Через несколько дней пути они встретили людей, которые никак не могли решить, кому какой участок земли обрабатывать. Юноша сказал суфию: "Как странно, люди не видят, что, работая вместе, они могли бы добиться значительно большего. Они бы процветали, если бы объединили свои ресурсы и труд".

"Что ж, – сказал суфий, – теперь ты видишь, что здесь хозяин выбора ты. Ты видишь альтернативу, а другие – нет, и ты можешь выбрать: сказать им об этом или пройти мимо".

"Я ничего не хочу им говорить, – сказал юноша, – ибо, скорее всего, они не прислушаются к моим словам и, вероятнее всего, обратятся против меня. Поэтому ничего не будет достигнуто, а я лишь отклонюсь от своей цели на Пути".

"Хорошо, – сказал суфий, – вмешаюсь я".

Он направился к этим людям и, известным только ему способом, заставил их отказаться от земли в его пользу. Он с учеником поселился там. По прошествии нескольких лет, когда он научил крестьян трудиться сообща, суфий вернул им землю и ее дары, а сам вместе с учеником продолжил прерванное путешествие.

Они отправились в обратный путь и пришли в то место, где оставили второго ученика, но он не узнал их. За годы работы на земле под палящим солнцем их внешний вид изменился, даже говорили они теперь, после долгого общения с крестьянами, несколько по-другому.

Поэтому для второго ученика они были просто двумя крестьянами. Суфий подошел к нему и попросил рассказать что-нибудь о суфийском учителе, который оставил его здесь несколько лет назад.

"Не говорите мне о нем, – сказал бывший ученик, – он оставил меня здесь создавать ему репутацию, дав понять, что вернется за мной и будет учить дальше, но прошло уже столько лет, а от него – ни слова".

Как только он произнес эту фразу, по какой-то причине, возникшей в далеких Сферах, к ним подошли несколько жителей деревни и схватили его. Путешественники спросили главного из них, в чем дело. "Этот человек, ответил тот, – пришел сюда и проповедовал о некоем великом духовном человеке – своем учителе. Мы приняли его, и он стал богатым, и уважаемым в нашей деревне. Но пять минут назад мы решили, что он – лжец и мошенник и его надо убить". И как путешественники ни пытались, им ничего не удалось сделать, и крестьяне утащили бывшего ученика с собой. "Видишь? – сказал суфий. – Я пытался защитить его, но здесь я не хозяин выбора".

Они продолжили путь, пока не пришли к тому месту, где на пересечении дорог сидел первый ученик. Он также не узнал их. Подойдя к нему, суфий спросил, где можно попить воды. Ученик ответил: "Вы, путешественники, полностью лишили меня всех иллюзий. Я здесь в течение уже нескольких лет пытаюсь помогать людям, а, в результате, меня обманули. Люди не стоят того, чтобы им служить. Даже мой мастер, оставивший меня здесь более трех лет тому назад, не готов служить мне: он не возвращается, чтобы дать мне учения, на которые, уж конечно, все люди имеют право..."

Не успел он закончить эту фразу, как появилась группа солдат и забрала его для подневольного труда. "Мы думали, что ты всего лишь бедный аскет, сказал капитан, – но, остановившись понаблюдать за тобой, заметили по агрессивной атмосфере вокруг тебя и твоим грубым движениям, что ты достаточно силен, чтобы работать на пользу государства". Несмотря на то, что суфий с учеником пытались разубедить их, они увели первого ученика с собой. "Как видишь, здесь я не хозяин выбора", – сказал суфий третьему ученику.

Так Килиди показал этому единственному оставшемуся с ним ученику, который обладал терпением для понимания, что понимание событий и их действия взаимосвязаны, и что прогресс человека в равной степени определяется как его собственным поведением, внешним и внутренним, так и действиями других людей.

Он спросил ученика: "Если бы тебя спросили, чему ты научился, что бы ты ответил?"

Молодой человек сказал: "Люди видят вещи изолированными, воображая, что если они делают то, что хотят делать, то несомненно добьются того, чего хотят. Далее, их добрые дела приносят свои плоды, и их дурные дела приносят свои плоды, и никто не может отвратить приход этого урожая. И я выучил, что на этом пути все переплетено: люди, места, события и действия. Наконец, я выучил, что хотя дурные мысли и поступки могут лишить надежды на прогресс, есть все же Божественная милость, ибо не было ли мне самому позволено продолжить учебу, несмотря на мой отказ сделать выбор, когда я был его хозяином?"

В этот момент внезапно раздался громкий звук, и третий ученик постиг истину Великого Понимания; во время этого события исчез суфийский учитель Килиди, и больше его никогда не видели.

Ученик отправился к дому своего учителя, где в ожидании мастера пребывало большое число дервишей. Войдя в дом, он положил молитвенный коврик учителя на его кресло. Дервиши, наблюдавшие за тем, как он вошел, подняли при этом действии великий приветственный шум, а их старший подошел к третьему ученику.

"Мастер, – сказал он, – мы ждали здесь, связав себя тайной клятвой, более трех лет, с тех пор как великий шейх Килиди покинул нас, сказав, что возвращается на Небеса, а его наследником станет тот, кто придет с его молитвенным ковриком".

Лицо этого дервиша скрывал конец тюрбана. В тот момент, когда дервиш, готовясь продолжить свой собственный путь, передавал полномочия третьему ученику, теперь уже мастеру, конец его тюрбана на мгновение сдвинулся в сторону, и новый суфийский учитель увидел перед собой улыбающееся лицо Килиди.

ЧЕТЫРЕ ДРУГА

Некогда один суфий решил поселиться в определенном городе, где должен был основать свою школу. В том городе жили три человека, знавшие о его работе. Они написали ему, выразив свое желание помочь ему любым способом, который тот сочтет подходящим.

Поэтому суфий, по очереди, посетил их.

Первый был одним из наиболее известных ученых-филологов того края. "Прекрасно, что вы здесь, – сказал он суфию, – мне хотелось бы хоть как-то послужить вам и вашей работе, и, конечно, я также хочу учиться у вас".

Суфий поблагодарил его и сказал: "Мне действительно хотелось бы обучать вас, но прежде всего необходимо проделать подготовительную работу: нельзя жить в доме, пока он не построен".

"Говорите, что делать", – сказал ученый.

"Предполагая, что стану человеком, о котором в этом городе будут ходить различные слухи, я хотел бы, чтобы вы, используя ваши способности ученого, стали моим критиком, в разумных пределах, выдвигая логические аргументы против моей работы адекватным и рациональным образом".

"Действительно, странная просьба, – сказал ученый, – не имеющая аналогов среди методов, знакомых обычному мыслителю. Но я обещал послужить вам и попытаюсь исполнить вашу просьбу".

Суфий оставил его и направился ко второму человеку, который был влиятельным и образованным юристом, к тому же весьма авторитетным в своем округе.

Юрист тоже выразил желание оказать всяческую помощь и стать учеником. "Я очень бы хотел, чтобы вы у меня учились, – сказал суфий, – но сначала я приму ваше предложение о помощи. Я прошу вас сделать следующее:

Когда вы услышите различные толки обо мне в этом городе, вы должны будете защищать мое имя и работу самым разумным образом, на который вы способны, чтобы у меня была логичная и трезвая поддержка".

"Буду рад действовать в таком духе, – сказал юрист, – хотя определенно не представлял, что люди чести когда-либо нуждаются в организованной поддержке".

Наконец суфий пришел к третьему человеку, бывшему правителем города. Правитель выразил желание стать учеником и оказать суфию, которого он очень уважал, любую возможную услугу. Суфий поблагодарил его и предложил следующее:

"Я был бы рад принять вас в качестве ученика, но, прежде всего, мне надо, чтобы вы действовали определенным образом, так, чтобы события способствовали проявлению максимума потенциальных возможностей. Во-первых, мне бы хотелось, чтобы вы наняли меня на разумно почетную должность, соответствующую моим способностям, при условии, что я адекватно выполню все те обязанности, которые лягут на мои плечи. Однако вам надо будет время от времени публично упрекать меня и даже угрожать таким образом, чтобы не казалось, что я имею синекуру".

Правитель согласился, заметив лишь, что удивлен тем, что нашелся человек, желающий подвергаться упрекам и угрозам публично.

Прошли годы, и в надлежащее время у суфия появилось много учеников, он устроил свое дело, приносившее ему необходимый доход. Между тем, он стал довольно известным, и ученый-филолог аргументировано выступал против его учений, в то время как юрист, играя свою роль, выступал в их поддержку.

Наконец, в тот день, когда суфий смог оставить свою службу у правителя, он пригласил всех троих к себе домой, приготовил угощение и сказал, что теперь готов принять их в ученики.

"Хотя это прерогатива мастера выбирать тот способ обучения, который он считает наилучшим, – сказал ученый, – но мне хотелось бы знать, почему вы попросили одного из нас поддерживать вас, другого нападать на вас, а третьего – угрожать вам?"

Суфий ответил:

"Теперь я полностью готов поведать вам причины ваших различных заданий. Для начала запомните, что прежде, чем можно будет делать прочным внутреннее, прочным должно стать внешнее. Вы, принявшие меня первыми, оказались последними, принятыми в Учение, лишь потому, что для вашей учебы требуется наименьшее время,

Я попросил вас, господин ученый, выдвигать аргументы против меня, чтобы, когда возникнет неизбежная оппозиция, люди, вместо того, чтобы организовывать плохо продуманную кампанию против Пути, оставили бы это дело тому, кто уже адекватно представляет данную точку зрения. Кто лучше логика смог бы отразить все стороны вопроса?

Но, поскольку всегда находятся люди, подверженные влиянию враждебной пропаганды, было необходимо, чтобы были выступления в защиту другой позиции. Для этой роли я выбрал уважаемого юриста, человека широких взглядов, к мнению которого люди прислушиваются так же, как и к мнению ученого филолога.

Подобно губке, впитывающей избыток воды, ваши совместные действия поглотили излишние дискуссии, которые, как всегда, коренятся в желании людей обсуждать. Споры, следовательно, были помещены в безопасные рамки, а желанию обсуждать, которое существует как сила сама по себе, был дан подходящий выход. Так как никто из вас не искал в победе личной выгоды, дебаты были в руках людей, не тянущих одеяло на себя.

Желание занять подходящий пост в администрации города было вызвано как тем, что традиция нашего Пути накладывает на идущего по нему обязательство приносить пользу, так и моим намерением внести вклад в благосостояние людей, поскольку я, в их глазах, человек соответствующего положения. На необходимость этого указывает знание их ментальности. Угрозы в мой адрес были нужны потому, что во всех административных системах есть люди, желающие дать взятку, подкупить или нанести ущерб официальным представителям власти. Если мое положение будет казаться непрочным, эти люди оставят меня в покое, полагая, что, все равно, меня скоро снимут. Интриги этих людей дойдут также до правителя, моего работодателя, когда они, проявляя, таким образом, свои внутренние характеристики, попытаются в дальнейшем настроить его против меня, и это позволит ему вовремя предпринять необходимые действия. Вдобавок, любые их интриги, нацеленные на мое падение,отвлекут их энергию, которая, таким образом, не будет скрытно подтачивать власть. Мы живем в мире, где люди совершенно не осведомлены об источниках своих поступков, и поэтому человеческое сообщество подвержено влиянию неразумных факторов. Привлечение их в некоторую схему зашиты, которая поможет тем, кто стремится к добру, по меньшей мере, полезно, тогда как отдаление лишь позволит прорастать сорнякам подобного рода, которые придется выпалывать заново. Выбрав последний метод, мы никогда не добьемся прогресса и, в лучшем случае останемся там, где находимся сейчас, выпалывая сорняки и ожидая, что их количество будет увеличиваться. А как, в таком случае, люди смогут добиться хоть какого-нибудь прогресса в направлении к истинному предназначению человека?"

КОГДА ПЛОХОЕ – ХОРОШЕЕ:

ЛЕГЕНДА ОБ АЗИЛИ

Жил когда-то человек, простой ремесленник, по имени Азили, которого уговорили дать все его сбережения – сто серебряных монет нечестному торговцу, обещавшему вложить их в дело и получить неплохую прибыль.

Однако, когда Азили пришел к купцу узнать новости о своих деньгах, тот сказал: "Азили? Никогда о таком не слыхал. Деньги? Не было никаких денег. Убирайся, пока я не вызвал полицию и не обвинил тебя в попытках угрозами отобрать у меня деньги..."

Бедный ремесленник не знал, как делаются такие дела: он не попросил расписки и не позаботился о том, чтобы были свидетели его сделки. Азили вернулся в свою хижину, понимая, что ничем не может себе помочь.

Этим вечером он решил помолиться. Выйдя на крышу своего жилища, он воздел руки к небу и сказал: "Господи, я молю о справедливости, пусть деньги вернутся ко мне каким угодно способом, ибо я не знаю, как это сделать, но я в них сейчас очень нуждаюсь".

Так случилось, что один отвратительного вида дервиш проходил мимо и услышал его молитву. Как только Азили закончил молиться, дервиш подошел к нему и сказал: "Я помогу тебе. Всякая вещь нуждается в носителе, и, возможно, ответ на твою просьбу приходит через меня!"

Поначалу Азили отшатнулся от этого человека, ибо тот имел репутацию человека с дурным глазом, а проблем у Азили и так хватало.

"Тебе, наверное, будет интересно узнать, хотя ты и не поверишь этому, продолжал дервиш – что хотя люди ненавидят меня, я делаю добро, точно также, как многие из тех, кого люди любят, творят зло. Я берусь за твое дело".

Сказав так, дервиш ушел. Вскоре после этого Азили стоял около лавки торговца, размышляя, каким же образом вернуть деньги, внезапно появился дервиш и закричал: "О, Азили – мой старый дружище! Этим вечером я жду тебя у себя дома. Я, наконец, решил объяснить тебе часть моих секретов и открою тебе много ценного из того, что знаю, будь уверен, твоя жизнь совершенно изменится".

Азили даже не знал, где находится дом этого дервиша, не говоря уже о том, чтобы быть избранным для передачи важных секретов. Из-за репутации дервиша, как злого человека, он чувствовал себя не в своей тарелке.

Купец, привлеченный шумом, вышел из своей лавки. Приход дервиша с 'дурным глазом' испугал и его, а известие о том, что Азили – ученик этого человека, повергло в панику.

Вечером того же дня, когда Азили сидел дома, к нему зашел дервиш. "Ну, – сказал он, – сколько денег вернул тебе торговец?"

"Он дал мне в пять раз больше того, что взял", – ответил Азили, весьма озадаченный случившимся.

"Что ж, – сказал дервиш, – запомни, есть много вещей, о которых думают, что они действуют силой добра, но которые, фактически, базируются на дурных вещах. Аналогично, есть много вещей, о которых предполагают, что они действуют силой зла, однако, в действительности, иногда это добрые вещи. Плохой человек, вроде твоего торговца, не стал бы слушать предостережений от хорошего человека, но если ввести в игру возможность угрозы от человека, еще худшего, чем он, он будет беспомощен против нее. Правильно говорят мудрецы: "Добро не приходит от зла. Но ты должен увериться, что это действительно зло, прежде чем принимать взвешенные решения".

СЛИШКОМ ХОРОШО – НЕ ПРОПУСКАЙ

Есть группы людей, называющих себя дервишами, которые специализируются на поедании ядовитых змей, лежании на гвоздях и ножах, глотании раскаленных углей. Они утверждают, что эти виды деятельности, которые исследователи наблюдают и даже снимают на кинопленку, доказывают, что такие люди, по крайней мере, частично, пребывают в ином измерении, поэтому их физическому телу не может быть нанесен вред.

Однажды, как повествует данная история, человек, тоже желавший войти в эти эфирные пространства, пришел к группе таких деятелей, с видимым удовольствием глотавших горящие угли и выдыхавших дым и пар.

Точно и тщательно копируя их действия, новичок взял горсть углей и проглотил их без всякого для себя вреда, но при этом ничего не ощутил.

Один из дервишей дернул его за рукав: "Зачем ты так делаешь?"

"Чтобы проникнуть в тонкие миры..."

"Да все это так, но почему ты не выдыхаешь дым? Это же самый лучший момент..."

ЧЕГО НЕ ДЕЛАТЬ

Учебная функция у суфиев резко отличается от развлекательной функции или функции эмоционального стимулирования. Это редко понимают внешние наблюдатели, или, по той же причине, люди, желающие стимуляции, а не опыта деятельности развивающего характера, что иллюстрирует следующая история.

Один человек, намеревавшийся стать дервишем, заметил на обочине дороги женщину, расчесывающую гриву чудесному ухоженному ослу, и остановился, чтобы полюбоваться им.

"Что вы делаете?" – спросил он у нее.

"Веду осла в город, я всегда беру его с собой на базар".

"И что, удобно на нем ездить?" – спросил путник.

"О, я никогда на нем не ездила", – ответила женщина.

"В таком случае, может быть, вы продадите его мне?"

Она продала осла, и человек увел его.

Через неделю женщина встретила этого человека в одном из закоулков базара. "Ну, и как там осел?" – спросила она.

"Осел? Он лягается, сбрасывает меня, требует только самой лучшей еды он безнадежен!"

"О, – сказала женщина, – вы, должно быть, пытались на нем ездить!"

МОЛОДОЙ И СТАРЫЙ

Два инцидента, разделенные десятилетием, и свидетелем которых мне случилось быть, помогли увидеть, сколь часто человек замечает лишь одну сторону какого-то процесса.

Проходя период служения (Khidmat), я находился в присутствии Кака Анвара, выполняя его всевозможные указания.

Однажды объявили о прибытии человека лет сорока, которого весьма рекомендовали для принятия в ученики.

Пробыв с нами около одного или двух часов, во время которых Анвар не дал ему ответов того рода, какого он желал, этот человек сказал:

"Я человек большого опыта в оккультных, духовных и подобных вопросах, и посетил много признанных мудрецов. Мы с вами говорим на разных языках. Буду откровенным, ибо "искренность – своего рода кровь реальности", вы еще слишком молоды для меня. Вы для меня бесполезны".

Он ушел своей дорогой, и Анвар никак не прокомментировал этот эпизод. Прошло десять лет, в течение которых тот человек, полагаясь на свое чутье, прочитал еще сколько-то книг, собрал кучу слухов о мудрецах, посетил много кругов всяческого толка и вернулся обратно в дом Кака Анвара. Так получилось, что в тот день я также находился в присутствии мастера.

Анвар спросил у него: "Вы желаете чего-нибудь?"

Тот ответил: "Я понял, хотя для этого потребовалось десять лет моей жизни, что именно вы – тот человек, за которым я должен следовать".

"Не отрицаю этого, – сказал Анвар, – но, к сожалению, для вас места нет. Прошло десять лет, в течение которых я мог быть вам полезен. Вы думали, что я был слишком молод. Ныне я вижу, что вы слишком стары. Вам надо было следовать за мной, но сейчас вы не можете – я бесполезен для вас. То, что вы считали верным тогда, верно сейчас. То, что вы считаете верным сейчас, было верно тогда".

НИКОГДА НЕ ЖАЛУЙСЯ

Один человек выступал против Моджуди в компании людей, желавших соприкоснуться с Истиной,

Кто-то из них сказал: "Вероятно, вы не встречались или не говорили с Моджуди".

Недовольный возразил: "Я знаю о нем больше, чем вы думаете. Я не только с ним встречался и разговаривал, он даже пытался дать мне поверхностные и ограниченные указания, ни одному из которых подчиняться я не намерен. Напротив, я хочу показать, что ему не достает глубины".

Это произвело впечатление на всех присутствующих, и они позволили себе перенять у этого человека его мнение о Моджуди, и оно стало для них общим.

Как-то одно из их собраний посетил странствующий дервиш. Слушая дискуссию о Моджуди, он спросил, чего же пытался добиться шейх от недовольного ученика.

"Он сказал мне, что готов дать мне учебное задание при двух условиях. Первое заключалось в том, чтобы я никогда не выражал недовольства и не пытался увильнуть от выполнения этого задания. Второе – в том, чтобы я никогда без его разрешения не пытался оставить учение или избрать иной путь к Истине, или учить других".

"И поэтому вы оставили его?"

"И поэтому я оставил его".

"Неужели вы не видите, – спросил дервиш, – что Нури не только предлагал обеспечить вас средствами для прогресса, но описал также ваши основные черты: слабость от недовольства, склонность к жалобам, отказ от чего-то, даже не попробовав, попытки выбирать иной путь, не обладая проницательностью?"

"Так почему я не понял и не остался с ним? Если он знал, что я из себя представляю, почему он пытался, и неудачно, уговорить меня остаться с ним, когда он наверняка мог предсказать исход даже вот этой беседы?"

"Потому что всегда есть шанс, что вы увидите ситуацию так, как он ее очертил. А до тех пор, пока не увидите, будете приносить пользу тем, что своим недовольством и возражениями, своей клеветой на него, будете иллюстрировать точную оценку, которую он вам дал. Вы – наглядное доказательство его проницательности для тех, кто может это видеть. Для тех же, кто, подобно вашим компаньонам, не может, вы являетесь ходячей книгой, которую кто-то, вроде меня, проходя мимо, может прочитать всей компании".

НА ГУБЫ ЕГО СТАВИТСЯ ПЕЧАТЬ МОЛЧАНИЯ...

Сказано, что когда человек достигает знания Высшей Истины, на губы его ставится печать молчания, дабы не рассказывал он об этом. Все, что он может делать – пытаться вызвать у других, не говоря зачем, те переживания, который приобрел он сам, чтобы таким образом учение могло продолжаться. Часто он должен делать это анонимно или, по меньшей мере, не показывая другим людям свою осведомленность о том, что с ними приключится. Сказанное выше содержится в следующей аллегории.

Жил когда-то ученый врач, которому, чтобы вылечить пациента, достаточно было прикрыть глаза, и способ лечения представал перед ним, как на картине. Однажды к нему пришел очередной пациент, описал симптомы болезни, и доктор, как обычно, прикрыл глаза. Он увидел картину, на которой пациент ел нечто, пагубное для себя, и доктор понял, что не сможет прописать ему подобное лекарство. Поэтому он просто сказал: "Сожалею, но я вам ничем не могу помочь: вы неизлечимы, ступайте домой".

Возвращаясь, больной прилег отдохнуть рядом с дорогой и заснул. Его рот приоткрылся, и туда заполз ядовитый жук. Человек тут же пробудился и попытался выплюнуть насекомое, но прежде, чем ему это удалось, жук его укусил. Какое-то время человек чувствовал себя ужасно, но через несколько часов понял, что полностью выздоровел.

И, несмотря на то, что мудрый врач пытался защититься, не сказав о яде, он все же стал предметом насмешек, когда эта история приобрела широкую известность. Бывший больной не упускал случая рассказать каждому, что его излечил укус жука, в то время как самый знаменитый врач оказался не в силах ему помочь...

ТРИ ГОДА УЧЕБЫ

Один знаменитый суфий из Центральной Азии экзаменовал кандидатов, желавших быть принятыми в ученики. "Всякий, -сказал он, – кто желает развлечений, а не учебы, кто хочет спорить, а не изучать, кто нетерпелив, кто более желает брать, чем давать – пусть поднимет руку".

Никто не шевельнулся. "Прекрасно, – сказал учитель, – теперь идемте, посмотрим на некоторых моих учеников, пробывших со мной три года".

Он провел их в медитационный зал, где они увидели ряд сидящих людей. Обратившись к ним, мастер сказал: "Пусть те, кто хочет развлечений, а не учебы, кто нетерпелив и хочет спорить, кто берет, а не дает, – встанут".

Весь ряд учеников тут же оказался на ногах.

Мудрец обратился к первой группе: "В ваших глазах, сейчас вы лучше, чем были бы через три года, если бы остались здесь. Ваше сегодняшнее тщеславие даже помогает вам чувствовать себя достойными. Так что, подумайте хорошо, когда вернетесь домой, прежде чем пожелаете в будущем прийти сюда еще раз, хотите ли вы видеть себя лучшими, чем вы есть или худшими, чем считает вас этот мир".

МУЖЧИНА В БЕЛОЙ ШЛЯПЕ

Ним Хаким не был человеком выдающихся способностей. Однажды, когда он проходил мимо какого-то дома, оттуда вышли люди и остановили его. "Пожалуйста, войдите, – сказали ему, – и осмотрите нашу хозяйку, она больна".

"Почему я?" – удивился Ним Хаким.

"Давным-давно один мудрый человек предсказал ее болезнь и сказал, что излечить ее сможет только нечто белого цвета, находящееся на высоте пяти футов над землей. Когда мы искали такой предмет, то увидели вас в белой шляпе и поняли, что ваш рост как раз – пять футов. Мы, на самом деле, хотим использовать вашу шляпу".

"Странно", – подумал Ним Хаким, но в дом все-таки вошел и встал в ногах у больной.

После того, как она немного поглядела на него, ей действительно стало лучше и она даже села на кровати.

"Я – прирожденный доктор", – сказал Ним Хаким самому себе. Он забыл, что был всего лишь инструментом.

Это повлекло за собой череду странных событий.

Он решил, что его нынешняя жизнь, как ученика, просто пустая трата времени, ему надо отправиться в мир и добиться признания. Прежде всего, Ним Хаким пошел к пекарю и попросил испечь лепешку для путешествия.

Затем он двинулся в путь.

Вскоре он дошел до места, где о нем никто ничего не слышал. Он заметил, что у местных жителей была одна проблема.

Дикий слон регулярно совершал опустошительные набеги на их поля, а людей, попадавшихся на пути, затаптывал насмерть.

"У меня есть средство от всех болезней", – сказал им Ним Хаким и стал ждать появления слона. Почти тут же все услышали, как тот, громко трубя, идет по улицам столицы.

Все сразу разбежались. Побежал и Ним Хаким, потому что понял – это нечто совсем иное, чем стоять у кровати больной. Однако слон схватил его хоботом, повалил наземь и стал есть хлеб, вывалившийся из сумки.

В то время, как оглушенный Ним Хаким лежал без движения, слон неожиданно стал заваливаться набок и упал. Подождав немного, люди вышли из домов, чтобы посмотреть, что же случилось с их защитником.

Они успели увидеть, как слон упал и сдох. Ним Хаким был с триумфом доставлен к королю.

Никто из них не знал, что пекарь, возненавидевший Нима Хакима за его заносчивость и задолжавший ему порядочную сумму денег, решил его отравить и положил в хлеб столько яда, что его хватило даже на слона.

Король, обрадованный счастливым избавлением своего народа, дал Ниму Хакиму новое имя – Ним Мулла. Хаким означает доктор, а Мулла – мастер: ведь то, что сделал Ним, было скорее проявлением мастерства, чем целительства.

"Если Вам так нравится, называйте меня мастером, – пренебрежительно сказал Ним, – но я требую, чтобы в качестве награды мне вверили командование всей вашей армией: ведь этот слон постоянно обращал ее в бегство".