Текст книги "Мыслители Востока"

Автор книги: Идрис Шах

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 7 страниц) [доступный отрывок для чтения: 2 страниц]

Шах Идрис
Мыслители Востока

Идрис Шах

Мыслители Востока

Перевод с английского X.Б.Номада

Идрис Шах родился в 1924 г. в семье, чья родословная восходит к Пророку Мухаммаду и Персидской династии Сасанидов и, далее, к 122 г. до Рождества Христова – являясь, возможно, древнейшей зафиксированной на земле. Шах автор шестнадцати .книг, изданных на пяти языках и в сорока пяти изданиях по всему миру. Тематический материал этих книг охватываем путешествия, библиографию, литературу, юмор философию и историю, но их автор наиболее известен своими работами в области суфийской мысли, в форме, применяемой в культурах как Востока, так и Запада. Несмотря на необычайный успех этих книг, Шах отказывается давать газетные интервью и уклоняется от роли "гуру", предпочитая интенсивную и молчаливую работу в избранном кругу мыслителей и художников. Он награжден Удостоверением Заслуг Международного Биографического Словаря за Выдающееся Служение Человеческой Мысли.

Права других на вас – помните. Ваши права на других – забудьте.

Сеидна(наш принц) Али

КАК бы то ни было, вплоть до настоящего времени было невозможно опубликовать эту книгу, несмотря на то, что содержащиеся в ней материалы являются органичной частью восточного практическо-философского учения на протяжении бесчисленных столетий. Причина заключается в том, что высшее звено общества как на Востоке, так и на Западе, находится обычно в оковах убеждения – для учения пригоден только определенный тип организованного мышления. В действительности же, все прецеденты, все книги, все традиции, давшие в прошлом на Востоке великих мыслителей, не проявляют почти и следа того, что сейчас принято считать системой.

Если бы вы спросили традиционного восточного мудреца о его "системе", он посмотрел бы на вас так же, как современный врач смотрит на человека, спросившего его о лекарстве от всех болезней. Он, вероятно, посоветовал бы вам пойти на рыночную площадь и поискать торговца "лекарствами от всех болезней" там. И, конечно же, он бы диагностировал вас как примитивного субъекта, которому еще надо выучить первый урок о знании.

Беглый просмотр работ "специалистов" по восточным мыслителям и их школам обнаружит нелепую ситуацию: материалы, имеющие ценность, тщательно изучаются, тщательно классифицируются – с нарастающей механичностью, не без сопровождения невнятным бормотанием, – а результатов становится все меньше и меньше. Факт этот тотчас устанавливается теми, кто замечает, что ученые желают изучать мистиков, но у мистиков никогда не бывает нужды изучать ученых.

К счастью, в местах и кругах, где избежали модного требования на сверхупрощение или жесткую систему (где понимают, что насущной необходимостью является поиск, сохранение и передача знания), непрерывно поддерживается способ "предписывания" обучения индивидуумам и группам только в соответствии с требованиями учения. Вместе с вымирающим сегодня наименее полезным типом узколобых педантов, преуспевших лишь в придании схоластике незаслуженно дурного запаха, маятник качнулся в обратную сторону.

Эта книга содержит относящиеся к суфийскому учению материалы, выбранные в соответствии с требованиями времени и упорядоченные способом, указанным традицией, а не чьими-то навязчивыми идеями. Все это может быть названо прикладным специальным эмпиризмом.

Чрезвычайно широкий положительный отклик на предыдущие книги аналогичного содержания как в академических, так и других кругах, показывает, что материал притягателен и, возможно, от него есть польза.

ИДРИС ШАХ

Темы, затронутые в "Мыслителях Востока"

СХЕМЫ изучения; "суфийская тайна", решение проблем с помощью нелинейного мышления; методы выбора учеников; специальное группирование для внутренней учебы; правильное и неправильное использование литературы; различные планы мысли; причины для изгнания учеников; роль более высокого учения; различные типы учителей; "Учитель Века"; рассеивание ложных предположений; парадоксальное поведение; "удивительные события и чудеса"; специальное обучение; богатство и бедность; постижение объективности; как люди учатся путем "параллельного обучения"; проверка желающих стать искателями; книги и обряды; специальные молитвенные формулы; способ изучения жизни мудрецов прошлого; причины для столь большого числа внешних форм учения; как отличить имитаторов от истинных руководителей; сравнения между различными измерениями знания; наблюдение основных побудительных мотивов; обучение демонстрацией; определение общего знаменателя в учебе; иллюстрации внутренних состояний; знание в отличие от мнения; самонаблюдение; почему используются аналогии; притча о работе людей, именуемых Создателями Узоров; система косвенного обучения; средства, используемые для передачи "эквивалентного мышления"; примеры поясняющих действий; эффекты от посещения "мистических церемоний"; "быть полезным не внешне, а в действительности"; причины для "продажи знания"; как ученики обучаются посредством специально разработанных процедур; влияние эмоций и интеллекта на изучение; астрологические исследования; внушенные советы; как высшие мудрецы воздействуют на события; учебные обмены в мистических школах; эффективное использование отрицательных характеристик; внутреннее значение внешнего служения; изменение надежд; создание атмосферы таинственности; публикация абсурдной литературы; материалы, спланированные в соответствии с возможностью благоприятных случаев; показ ошибочных впечатлений; гнев; удерживание цели и методов в соответствии; навлечение критики и реакция на нее; мирской успех и его ценность; способы и выгоды общественной деятельности; доктрина преждевременной "оплаты" усилий; аллегория задач человека; символизм и цель финансовых дел; легенда о распространении Учения; реальность, в которой "человек" – аллегория; степень способности воспринимать "тайные учения"; обучение с помощью слов и с помощью символов; вытеснение внешних систем обучения; накопление и передача трудноощутимых сообщений; исправление позиции, лишающей человека возможностей; скрытые действия; необходимость усвоения материалов с определенной скоростью; аллегория техники и положения учителя; истинное и воображаемое желание.

Смерть указана

Жил некогда дервиш и было у него шестьдесят учеников. Он обучил их насколько мог, и вот настало время пройти через новый опыт.

Он созвал своих учеников и сказал:

"Теперь мы должны отправиться в длительное путешествие. Что-то – я не знаю что именно – случится в пути. Те из вас, кто усвоил достаточно, чтобы вступить на эту стадию, могут меня сопровождать.

"Но сначала вы все должны запомнить такую фразу: "Я должен умереть вместо дервиша". Будьте готовы выкрикнуть ее в любой момент, когда бы я ни поднял обе руки."

Некоторые из его учеников начали шептаться между собой, вдруг усомнившись в намерениях дервиша. Пятьдесят девять из шестидесяти учеников оставили его, говоря: "Он знает, что его ждет опасность, и готовится пожертвовать нами вместо себя!"

Они сказали ему: "Возможно, вы намереваетесь совершить какое-то преступление, может быть, даже убийство; мы никогда не сможем следовать за вами на подобных условиях".

Дервиш и его единственный оставшийся спутник отправились в путь.

В это время ужасный и несправедливый тиран захватил город, лежавший на их пути, незадолго до того, как они вошли в него. Он хотел укрепить свое правление драматическим актом насилия и призвал своих солдат.

Он сказал им:

"Схватите какого-нибудь кроткого на вид путника и приведите его для суда на городскую площадь. Я собираюсь осудить его как злодея.

Солдаты ответили: "Слушаем и повинуемся!" Они вышли на улицы и схватили первого же чужестранца, которого встретили. Им оказался ученик дервиша.

Дервиш последовал за солдатами к месту, где восседал король, тогда как все горожане, уже трепеща от страха, собрались вокруг под звуки барабанов смерти.

Ученика бросили перед троном, и король сказал:

"Я решил примерно наказать бродягу, чтобы показать всем, что мы не потерпим несогласия или попыток бегства. Сейчас ты умрешь."

В этот момент дервиш закричал громким голосом:

"Возьми мою жизнь, о могучий монарх, вместо жизни этого бесполезного юнца! Я более заслуживаю наказания, чем он, ибо это я склонил его к бродяжничеству!"

При этом он поднял обе руки над головой, и ученик воскликнул:

"Могущественный повелитель! Прошу, позволь умереть мне, я должен умереть вместо дервиша!"

Король был крайне изумлен. Он сказал своим советникам:

"Что это за люди, соперничающие друг с другом за право на смерть? Если это героизм, не воспламенит ли он народ на борьбу против меня? Посоветуйте, что мне делать."

Посовещавшись несколько секунд, они сказали:

"Павлин Века! Если это героизм, мы мало что можем сделать, кроме более жестоких действий, пока народ не лишится мужества. Но мы ничего не потеряем, если спросим этого дервиша, почему он так жаждет умереть."

Дервиш, когда его спросили, ответил:

"Ваше королевское Величество! Было предсказано, что в этот день на этом месте умрет человек, и что он воскреснет и станет бессмертным. Естественно, и я и мой ученик хотим быть этим человеком."

Король подумал: "Я должен делать других бессмертными, когда сам не бессмертен?"

После минутного размышления он отдал приказ немедленно казнить себя вместо путешественников. Затем худшие из королевских приспешников, в погоне за бессмертием, убили себя.

Никто из них не воскрес, и дервиш со своим учеником, воспользовавшись замешательством, продолжили путь.

Обыденное

РАШИД СИТАРАЗАД принял группу желающих учиться, чьи головы были наполнены слухами о его чудесах и возбуждением от того, что они приблизились к источнику Учения.

Он сказал:

"Пусть один из вас будет вашим представителем и расскажет мне о ваших чувствах."

Один из пришедших выступил вперед и произнес:

"Мы в возбуждении от Высокого Присутствия, мы страстно стремимся к Знанию, прикосновение к Традиции возвышает нас."

Рашид сказал:

"Это верное описание ваших чувств. Поскольку вы все любите возбуждающее, мне придется дать вам банальное. Вы должны учиться у жизни. А жизнь – ключ к знанию – это самая банальная вещь на свете. Вам придется пройти через жизненные ситуации, которые заставят вас понять жизнь, а не сделают ее более интересной."

Один из присутствующих воскликнул:

"Человек, которого вы просили представить нас, говорил только за себя, и, что же, все мы должны быть осуждены за его поведение!"

Рашид ответил:

"Он может думать, что говорит за всех. Вы можете думать, что он говорит только за себя. Однако, есть еще я, согласный с тем, что он говорит за всех. Вы уже подвергаете сомнению мой авторитет? То, что вы так поступаете, показывает, что вы жаждете возбуждения, и подтверждает слова, которые вы пытаетесь опровергнуть!"

Смелость

НЕКИЙ широко образованный энергичный человек пришел к хакиму Хуссейни и сказал:

"Я не прошу за себя, но я уверен, что если бы вы были на моем месте и встретились с моим другом Дилаваром, вы бы поняли, что он ни кто иной, как суфий, и радостно приняли его и сделали участником в ваших исследованиях и партнером в занятиях, и наслаждались бы его восхитительным обществом."

Хаким сказал: "Я действительно восхищен вашей смелостью, ибо сам я никогда не был в состоянии распознать суфия таким образом, как распознали вы."

"Поскольку мой круг основывается на иных принципах, принятие Дилавара вряд ли может быть восхитительным; кроме того, мне пришлось бы иметь дело исключительно с ним одним, ибо никто из моих спутников не в состоянии общаться с таким человеком. Путешествие в зрелость начинается с детства, и если у вас есть группа детей и вы знаете, докуда они доберутся, это не означает, что вы можете взять единственного выдающегося ученика, который в любом случае нуждался бы в общении с целой группой своих сверстников, что давало бы ему возможность для необходимого развития.

Ученик Хайдара

ХАЙДАР слышал, как ученик сказал:

"Я рад, что не купил такую-то книгу, ибо теперь достиг Источника содержащегося в ней знания, тем самым я сэкономил силы и не потратился зря".

Через год Хайдар вручил ему книгу, сказав при этом:

"Ты служил мне двенадцать месяцев. Цена твоего труда – сотня дирхемов. Это – стоимость книги.

Ты бы не заплатил сотню серебряных монет за такую скучную вещь, как книга, и немногие заплатили бы. Однако я сделал так, что тобой уплачено за нее, и вот она перед тобой.

Верблюд не стоит и гроша, если ты не нуждаешься в нем.

Единственное слово дороже тысячи золотых монет, если оно жизненно важно для тебя.

Если ты хочешь вернуться к Источнику Бытия, тебе всегда надо будет делать первый шаг, даже если ты, возможно, испрашиваешь позволения сделать сотый шаг."

Величайшее Имя

Один факир в Индии спросил суфия, не сообщит ли он ему Величайшее Имя: Сотое Имя Аллаха. Те, кто знает его, могут совершать чудеса, изменяя ход жизни и истории. Никто на может знать его, пока не достоин.

Суфий сказал:

"В соответствии с традицией, я должен сначала подвергнуть тебя испытанию, которое покажет твои возможности. Ты пойдешь к воротам города и пробудешь там до вечера, а затем вернешься и опишешь то, что увидишь."

Факир с воодушевлением сделал так, как было сказано. Когда наступил вечер, он вернулся и сообщил мудрецу следующее:

"Как мне было сказано, я занял место у городских ворот в состоянии бдительности. Случай, который произвел на меня самое сильное впечатление в течении дня, связан с одним стариком. Он хотел войти в наш город с огромной вязанкой дров на спине.

Стражник настаивал на том, чтобы он заплатил налог на свой товар. Старик, не имея денег, просил разрешения сначала продать дрова. Увидев, что старик одинок и беззащитен, стражник заставил его бросить дрова, которые забрал себе, а старика прогнал жестокими ударами."

Суфий спросил:

"Что ты чувствовал, когда наблюдал это?"

Факир ответил:

"Я еще сильнее желал узнать Величайшее Имя. Если бы я знал его, обстоятельства для этого несчастного и невинного дровосека сложились бы иначе."

Суфий сказал:

"О, человек, рожденный достичь блаженства! Я сам узнал Сотое Имя от моего Мастера, после того, как он проверил мою решимость и выяснил, кто я: импульсивная, эмоциональная натура или слуга человека; а затем он провел меня через ситуации, которые позволили мне увидеть мои собственные мысли и поведение.

Сотое Имя предназначено для служения всему человечеству, во все времена. Мой Мастер – ни кто иной, как тот дровосек, которого ты видел сегодня у городских ворот."

Книга Мудрости

СИМАБ сказал:

"Я буду продавать Книгу Мудрости за сто золотых монет, и некоторые скажут, что это дешево."

Юнус Мармар сказал ему:

"А я предложу ключ к ее пониманию, и почти никто не возьмет его, даже даром."

Кадудар и паломничество

НЕКИЙ Каландар в своих странствиях столкнулся с мудрецом Кадударом и задал ему вопрос, который беспокоил его много лет:

"Почему вы запрещаете своим последователям совершать паломничество? Как может человек запрещать то, что было указано Свыше?"

Кадудар, чье имя означает "обладатель тыквы", поднял высушенную тыкву-горлянку и сказал:

"Можете ли вы запретить этой тыкве быть тыквой? Никто не может препятствовать выполнению божественного указания; так что, даже, если кажется, что кто-то делает так, в действительности это невозможно.

"Тем не менее, обязанность Руководителя заключается в том, чтобы паломничество не совершалось людьми с несоответствующим внутренним состоянием, так же как служители святыни воспрепятствуют человеку неподобающего внешнего вида выполнить ритуал поклонения.

Любое паломничество имеет внешнюю и внутреннюю стороны. Обычный человек поможет паломнику, когда тому нужны деньги или пища, и поднимет его. если он свалится от слабости на дороге. Человек Пути, мгновенно определяя аналогичные потребности в сфере внутренней жизни, вынужден оказывать помощь своим собственным способом."

Изгнание

Кто-то сказал Бахауддину Накшбанди:

"Изгнание ученика, должно быть, причиняет вам страдание."

Тот ответил:

"Наилучшим способом проверки и помощи ученику, если это возможно, может быть его изгнание. Если тогда он обращается против вас, у него есть шанс обнаружить собственную поверхностность и недостатки, которые привели к изгнанию. Если он прощает вас, он имеет возможность заметить, нет ли в этом чего-то от святошества. Если он восстанавливает внутреннее равновесие, он будет в состоянии принести пользу нашему делу (Учению) и, в особенности, извлечь пользу для себя самого."

Слова Израэля из Бухары

УЧЕНИЕ подобно воздуху.

Человек обитает в нем, но не может осознать через реальное ощущение, что без него он умер бы.

Он может видеть воздух, лишь когда тот загрязнен, например, поднимающимся дымом, и по его действию.

Он видит загрязненный воздух, дышит им и воображает, что это чистая субстанция.

Лишенный его, человек умирает. Однако, когда он задыхается, у него возникают галлюцинации, он надеется на лекарства, тогда как все, что ему нужно – воздух.

Он может стать осведомленным о нем, и извлекать больше пользы из него, осознав, что это – всеобщая субстанция, к которой относятся с таким невниманием, что никто не замечает ее присутствия.

Страны гуру

Один купец, посетив суфия, сказал ему:

"Некоторые страны прямо-таки полны гуру, духовными учителями с догматами и теориями определенного рода. Почему же там, в местных кругах, так мало суфийских наставников? Почему они, даже будучи широко известными, оказываются не более чем имитаторами или повторяют упражнения, данные кем-то еще?"

Суфий ответил:

"Вопроса два – ответ один.

"Индия, например, полна гуру и священнослужителями, а известные истинные суфии более чем редки потому, что гуру и их последователи играют, суфии – работают. Без работы суфиев человечество вымерло бы. Индия – страна заклинателей змей, публичные гуру – заклинатели людей. Они развлекают людей. Скрытые святые работают для людей. Поиск тайных учителей -занятие для зрелых. Поиск развлечений – занятие для детей.

"Разве вы не наблюдали толпы бывших учеников гуру, ежедневно обступающие нас, и того факта, что ни один из сотни не может быть принят, ибо они обучены наслаждаться тем, чему должны были быть обучены учиться?"

Нили

Кто-то разузнал, что Нили не только дает своим ученикам упражнения, и музыку, и зрелища, но и поощряет чтение книг и собрания в экзотических местах.

Этот критик сказал мудрецу:

"Я уж забыл, сколько лет вы боретесь против подобной поверхностности и мишуры! Теперь же я нахожу, что вы сами используете это в своем так называемом учении. Немедленно прекратите эту практику или объясните ее мне."

Нили ответил:

"Я не обязан ни отказываться от нее, ни объяснять ее, но я рад рассказать вам о ней. Вот причина. Я даю упражнения людям, которые могут понять, для чего они. Большинство людей этого не понимает, и они подобны человеку, который пришел в харчевню и влюбился в кухарку вместо того, чтобы есть суп. Люди неверно воспринимают музыку, поэтому я лишаю их музыки до тех пор, пока они не смогут извлекать из нее пользу, а не забавляться ею. Пока они не знают, для чего нужна музыка, они потребляют ее подобно людям, согревающим свои руки у огня, на котором можно было бы приготовить что-нибудь съестное. Что касается окружающей обстановки, то определенные ее виды культивируются эстетами, которые, таким образом, лишают самих себя дальнейшей ценности и учат других останавливаться прежде, чем те получат что-нибудь действительно стоящее. Они подобны людям, которые, отправившись в паломничество, только и могут думать о числе сделанных шагов.

Что касается упражнений, то давать их любому сколько-нибудь больше, чем позволить читать книги, я не могу, пока он не усвоит, что есть нечто более глубокое, чем поверхностность, когда вдыхают аромат плода и затем забывают, что он здесь, чтобы быть съеденным. Никто не возражает против вдыхания аромата, но все скоро умрут, если откажутся есть."

Как поддерживается человечество

ИМАМ ПУТСИРР провозгласил:

"Люди посещают Учителя Века, чтобы получить то, что на самом деле является небольшой выгодой.

Понимай они это, они основывались бы на тех огромных выгодах, которые даются им Учителем Века всегда.

Величайшая из них – та, что все человеческое общество, а не только толпа "верующих", продолжает существовать в физической форме только благодаря работе и жизни Учителя Века.

Это настолько удивительный и невероятный факт, что он назван, Избранными, "тайной, которая полностью скрыта своей собственной неправдоподобностью".

Джан Фишан и искатель

ОДИН человек пришел к Джану Фишану и сказал:

"Я следовал многим мастерам и нахожусь в контакте с большим числом мудрых людей. Пожалуйста, уделите мне ваше внимание и окажите помощь." Джан Фишан ответил:

"Я могу помочь вам наилучшим образом, указывая на то, что вы обманываетесь даже относительно одного мастера, не говоря уж о "многих", если все еще скитаетесь и обращаетесь ко мне после того, как нашли их. Я могу послужить вам наилучшим образом, умоляя вас вернуться к одному из них и действительно учиться, если вы в самом деле знаете таких мастеров. Если бы вы научились чему-нибудь, это подсказало бы вам не бегать между двумя колодцами подобно испытывающему жажду жадному псу, который в конце концов подыхает не от жажды, а от изнеможения."

Затем Джан Фишан прочитал следующий отрывок из Мунакиб-эль-Арифин

Мауляна Шамсуддин Малти сообщает, что Руми однажды сказал в беседе, что очень любит Малти, но у того есть один недостаток. Малти упросил, чтобы ему поведали, что это. Руми сказал, что этот недостаток -воображать, что все вещи и люди имеют духовные достоинства. Он продекламировал:

Коль сущность Сатаны

Столь многие имеют

Должны ль мы как святого

Каждого приветить?

Когда открыто будет

Внутреннее Око

Тогда лишь Мастер Истинный

Воспринят может быть!

Когда внутреннее око Малти открылось, Руми продекламировал такие стихи и приказал всем своим ученикам выучить их наизусть:

На этой площади базарной

Оккультных снадобьев торговцев:

От лавки к лавке

Не бросайся.

Но лучше у палатки сядь

Того, кто может средство истинное дать!

Возражающие

ЛЮДИ обычно обвиняли Руми в том, что он отклонялся от Правильного Пути, допуская и поощряя игры, песни, музыку и другие необычные виды деятельности.

Он, согласно Мунакиб-эль-Арифин, никогда не отвечал на эти возражения.

Но другие источники передают его слова:

"Счета всегда подбиваются в конце дня. Давайте посмотрим, когда пройдет достаточно много времени, что запомнится, наша работа или имена наших критиков.

Всякий знает, что есть львы и есть шакалы. Хотя в нынешние времена многие шакалы заставили людей поверить, что они львы, бег времени не властен над древними законами.

Вы слышали много историй, начинающихся словами: "Жил-был один лев..." Но многие ли истории начинаются так: "Жил-был один шакал...?"

Исключениие

РАИС Эль-АФЛАК, "Повелитель Небес", который внезапно появился в Афганистане и затем исчез после того, как дал несколько загадочных наставлений, сказал:

"Почти все люди, приходящие ко мне, имеют странные представления о человеке. Самое странное – убеждение, что они могут развиваться только посредством усовершенствования. Поймут меня те, кто осознает, что потребность человека в сдирании жестких образований для проявления познающей сущности столь же велика, как и его нужда в добавлении чего-либо.

Человек всегда мыслит с точки зрения включения в деятельность – людей, доктрин и идей. Мудрые знают, что Учение может проводиться также путем исключения тех вещей, которые делают человека слепым и глухим".

Философский камень

СООБЩАЮТ, что Руми в качестве демонстрации наделил обычный камень такими свойствами, что люди, видевшие этот камень, принимали его за рубин. Отданный ювелиру, он был продан более чем за сто тысяч дирхемов.

Однако, говоря о превращении, сам Руми сказал: "Превратить медь в золото, используя философский камень, действительно, удивительно.

Еще более удивительным является тот факт, что мгновение за мгновением философский камень (человек) превращается в медь – посредством своей собственной невнимательности."

Барбари и имитатор

ДЕРВИШ Барбари под видом ученика регулярно посещал еженедельные собрания некоего лже-суфия, который воображал, что учит истинному Пути.

Каждый раз, когда дервиш появлялся в собрании, он задавал мнимому суфию нелепый вопрос.

После того, как дервиш поддел его несколько сот раз, лжеучитель закричал на Барбари:

"Ты приходишь сюда в течение двенадцати лет и все твои абсурдные вопросы – только варианты того, который ты только что задал!"

"Да, я знаю, – сказал Барбари, – но удовольствие, которое я получаю, видя Вас столь раздраженным, – единственный мой недостаток."

Искандер из Балха

Сын спросил Искандера из Балха, когда тот был на смертном одре:

"Каков источник вашей силы, вашего благосостояния и ваших чудес?"

Отец прошептал:

"Если бы я сказал тебе, это отрезало бы тебя от контакта с этим источником, поэтому я не скажу где он, а только чем он является."

Он продолжил:

"Наша жизненная линия – суфийский Путь, и мы на этой земле, так сказать, чужеземцы среди дикарей, но теперь я возвращаюсь на нашу родину."

Его сын сказал:

"Почему вы не говорили этого всем на протяжении вашей жизни? Ибо ваш пример, который будет жить тысячу лет, заставил бы людей вступать на суфийский Путь толпами, и дал бы им благословение Избранных."

Искандер вздохнул и сказал:

"Жадность обладать тайной сделала бы большинство из них прельщенными, и возникло бы желание иметь больше, чем другие. Сын мой, всю свою жизнь я учил умеренности, в надежде, что она успокоит алчность, которая разрушает человека, даже если он алчет добра."

"В таком случае, что мне делать? – спросил сын."

"Желать Истины ради нее самой, и ничего для себя."

"Но как мне узнать, желаю ли я нечто ради него, а не ради себя?"

"Осознай через повседневную практику, что то, чем ты себя воображаешь, состряпано из мнений, навязанных тебе другими людьми, и не является тобою вообще. Ищи Учителя Века, пока не найдешь. И если ты не сможешь распознать Вождя Эпохи, это произойдет потому, что внутренне ты его отвергаешь, а не потому, что он не явлен как таковой."

Это свидетельство великого суфия Сулеймана Наджами, сына Искандера из Балха. Передавая его своему собственному сыну, он сказал:

"Не могу сказать, что за долгую жизнь я научился большему, чем этой мудрости, завещанной мне отцом. Именно поэтому я предлагаю ее тебе".

Али, сын отца искателя

АЛИ сказал:

"Никто не может достичь Истины, пока не будет в состоянии думать, что сам Путь может быть ошибочным.

Это потому, что те, кто могут лишь верить, что он должен быть правильным, не верующие, а люди, не способные думать иначе, чем обычно. Такие люди не являются людьми вообще. Подобно животным, они должны следовать определенным убеждениям, и в это время не могут учиться. Так как они не могут быть названы "людьми", они не могут достичь Истины."

Рабийя эль-Адавийя

ОДНАЖДЫ Хасан натолкнулся на Рабийю, когда та сидела в кругу созерцателей, и сказал:

"Я обладаю способностью ходить по воде. Давайте, пойдем вон к тому водоему и, сидя на его поверхности, поговорим на духовные темы".

Рабийя сказала:

"Если вы хотите отделиться от этой достойнейшей компании, то почему бы нам не взлететь и не побеседовать, сидя в воздухе?"

Хасан сказал:

"Я не могу этого сделать, ибо не обладаю силой, о которой вы упомянули."

Рабийя сказала:

"Вашей силой – не тонуть в воде – обладает рыба. Мою способность летать по воздуху – имеет муха. Эти способности не являются частью реальной истины и могут стать основанием для самомнения и соперничества, а не духовности."

Аббад из Омдурмана

АББАДА из Омдурмана спросили:

"Что лучше, быть молодым или старым?"

Он сказал:

"Быть старым – это меньше времени впереди и больше ошибок позади. Я предоставляю вам самим решить, лучше ли это, чем обратное."

Аджами

ХАСАН спросил Аджами:

"Как вы достигли ваших нынешних высот духовности?'

Аджами сказал:

"Очищением сердца в созерцании божественного, а не маранием бумаги писаниями."

Обращение

МАЛИК, сын Динара, описывает недостойное поведение человека и его обращение:

Малик был весьма обеспокоен распущенным поведением развратного юноши, жившего неподалеку. Долгое время он ничего не предпринимал, в надежде, что вмешается кто-то еще, и в конце концов люди стали выражать недовольство этим молодым человеком.

Тогда Малик отправился к нему и сделал ему выговор, требуя, чтобы тот исправился. Однако, юноша известил Малика, что является любимцем султана и что никто не может запретить ему делать все, что нравится.

Малик сказал, что пойдет к султану; но юноша уверил его, что правитель никогда не изменит своего мнения о нем.

"В таком случае, – сказал Малик, – я пожалуюсь на тебя выше, Творцу."

Юноша сказал, что Господь слишком снисходителен, чтобы укорять его.

Малик был в растерянности и предоставил юношу самому себе; но теперь мнение о нем стало настолько плохим, что люди открыто возмущались им. Малик отправился сделать ему замечание еще раз.

Однако, когда он шел к дому юноши, голос свыше воззвал к нему:

"Не прикасайтесь к моему другу!"

Малик был изумлен, и он вошел к юноше в замешательстве.

Едва увидев его, распутник спросил, зачем он опять пришел.

Малик сказал: "Я не могу упрекать тебя, но должен рассказать тебе о том, что произошло". И сообщил ему о случае с голосом.

Грешник сказал: "Если он – мой Друг, я отдам ему все, чем владею". Отказавшись от своего богатства, он стал странником. Еще раз Малик Динар повстречал его в Мекке.

Юноша сказал:

"Я пришел увидеть моего Друга," – и умер.

Возвысившийся и опустившийся

ЧЕЛОВЕК на верблюде, проезжая мимо мудреца Зардалу,; воскликнул при виде столь простого человека, которого последователи считали великим учителем:

"Если Учение предназначено для возвышения человека, почему же так много опустившихся?"

Зардалу ответил, не поднимая головы:

"Не будь Учения, человек – я согласен – не опустился бы. Он исчез бы."

Недоумение

Был некогда человек, тихо живший где-то неподалеку от горы. Он был благонравен и чист, но обычные люди не видели в нем ничего особенно замечательного. Однако он обладал притягательностью, и было что-то в его доброте и понимании, что заставляло многих людей посещать его и просить совета.

Всякому, кто приходил к нему, он давал совет. К примеру, одному он предложил открыть лавку, другому – научиться строить плоты, третьему рекомендовал научиться выращивать растения и разбивать сады.

Однажды несколько человек, решивших попытаться найти Истину, остановились на привал и вели беседу.

Первый сказал: "Я был в состоянии переправить всю группу невредимой через предательский поток, который мы только что пересекли, благодаря одному человеку, когда-то посоветовавшему мне учиться строительству плотов".