Текст книги "Учения суфиев"

Автор книги: Хидаят Хан

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 9 страниц)

СИЛА ВОЛИ

И свободная воля и судьба являются наиболее драгоценными возможностями, задающими с рождения условия нашей жизни. Чем больше мы осознаем свою судьбу как божественное наслед-ство, тем сильнее становится наше чувство ответственности по отношению к нашей свободной воле. Это не только инструмент, с помощью которого мы создаем себя, но также и средство, кото-рым мы можем защитить себя от внешних влияний, идущих от нежелательных внешних обстоятельств или личностей, распо-ложений планет или невидимых факторов. Можно рассматривать жизнь как непрерывное восхождение и спуск с горы. На дне долины человек более всего подвержен судьбе, тогда как на вершине – он полный хозяин своей свободной воли. Однако, существует также третья энергия, которую нужно принимать во внимание – это энергия воли человечества. По сравнению с этой энергией, энергия индивидуальной воли подобна капле воды, которая не может противостоять бурным волнам моря.

Сила воли в человеке – это дремлющее присутствие Божества, хотя эта сила воли может иметь отношение к самости. Чем больше человек реализует свои внутренние возможности, тем более мощной становится его воля. Подобно растению, кото-рое тянется из земли и орошается дождем, падающим с небес, сил воли произрастает изнутри, но орошается самоуничижением.

Сила воли является механизмом убеждения в мысли, а наиболее сильным из всех убеждений является сердечное убежде-ние. Зная это, человек выясняет, что все мысли, которые ум проек-тирует сознательно или бессознательно на других, рано или поздно вернутся рикошетом в той или иной форме подобно радиоволнам, действующим на передатчик.

МОТИВЫ И ИСПОЛНЕНИЕ

В психологии существует очень важный закон, согласно которому каждое побуждение, которое произрастает в уме, следует поливать и пропалывать, пока оно не расцвело. Если пренебрегать этим принципом, человек не только создает препятствие побуждению, но также наносит ущерб силе воли, которая может стать заметно слабее. Даже если мотив маленький и неважный, постоянное занятие с ним тренирует ум, укрепляет силу воли и сохраняет целостность механизма исполнения. Даже маленькая сущность может начать существование, оказавшись однажды в деле. Она должна быть завершена не только ради идеала, стоящего за побуждением, но также и для укрепления воли, которая приоб-ретается в процессе выполнения задуманного, превращая его в реальность.

Величие и низость человека зависят от его внутренних по-буждений, а не всегда от условий и окружающей среды, хотя и они также могут иметь значение в возникновении побуждений. Человек благородных побуждений благороден и с виду, а низ-менный человек и выглядит соответствующим образом. Движения, выражения, тон голоса, подбор слов, атмосфера и вибрации – все говорит о том, какие у человека намерения в голове.

Очевидная разница между сильной личностью и слабой лич-ностью выражается в том, что сильная личность осознает мотивы, которые ей движут, придерживается их твердо и терпеливо добива-ется их осуществления, в то время как слабая личность не может принять решения, исходя из своих побуждений, своих решений она не придерживается и поэтому неспособна следовать по намеченному пути.

ПСИХИЧЕСКАЯ ЭНЕРГИЯ

Необходимо познать законы природы, прежде чем использовать психическую энергию, поскольку заигрывание с психической энер-гией подобно игре с огнем. Использование психической энергии является привилегией тех, кто находится в гармонии с законами природы, без чего психическая энергия была бы более чем очень вредной для себя и для других. Таким образом, перед тем, как пользоваться такими силами, нужно спросить себя, а является ли то, что у меня есть в голове, действительно благотворным?

Человеческие пристрастия меняются день ото дня, поэтому то, что человек считает важным в один момент, может казаться недостижимым, бесполезным, невыгодным или даже вредным в другой. Определенный выигрыш в одной области может вызвать потерю в чем-то другом. И так, вероятно, и должно быть в жизни, потому что иначе откуда бы взяться балансу всех вещей?

Повидимому, мудрость даже предпочтительнее развития психической энергии. Не мудрый человек не найдет достойного применения своему богатству, а тот, кто имеет психическую энергию без мудрости, способен принести вред как себе, так и другим в большей вероятности, чем добро. Когда лидирует психическая энергия, а мудрость остается позади, человек спотыкается, но когда ведет мудрость, поддерживаемая психической энергией, тогда человек идет к цели хранимый судьбой.

Несомненно, одной из первых дисциплин, необходимых для развития психической энергии, является концентрация, поскольку психическая энергия является совместным результатом мысли и желания. Мир преобразуют те, кто смог преобразовать себя, зная, что величайшее мастерство берет начало из контроля ума. Когда ум становится послушным слугой человека, весь мир ляжет у его ног. Мистик, который является "королем ума", более могуществе-нен, нежели король целого народа, но мистик несет большую ответственность, нежели все короли мира даже просто потому, что не он лежит у ног психической энергии, а она лежит у его ног...

МИСТИЦИЗМ

Мистицизм не является ни вероисповеданием, ни верой, ни принципом, ни догмой. Мистицизм – это божественный импульс, дающий свет изнутри, и тем больше становится реальностью, чем больше человек осознает свое внутреннее руководство. Мистик видит жизнь иначе, чем другие. Благодаря своей осведомленности о причинно-следственной связи, он осознает скрытые причины, стоящие за видимыми причинами всех действий и ответных реакций, расцвет и угасание во всех явлениях, которые образуют внутренний ритм в механизме как всей вселенной, так и каж-дого отдельного существа, каждое из которых воспроизводит вселенную в миниатюре.

Это выявляет причину, по которой ни один из мистиков, кто называет себя таковым сам, им не является, потому что мистик – это человек, который удалил все барьеры между собой и другими, аннулируя все различия и расхождения. Поступая таким образом, он отваживается смотреть на вещи с точки зрения других, сохраняя свое мистическое понимание. Если бы можно было дать опре-деление мистику, оно было бы следующее: мистик стоит ногами на земле, в то время как его голова упирается в небеса.

Закон проявления заключается в том, что жизнь заключена в акашу, и это объясняет, почему жизнь может проявлять себя в виде отдельных похожих явлений, в то же время оставаясь парадоксально индивидуальной в подавляющем большинстве случаев. Это объясняет, почему мистик видит божество во всех аспектах жизни и склонен видеть скрытые причины за причинами проявления индивидуального явления.

Мысли зависят от качества ума, подобно тому, как растения зависят от качества земли, в которую они посажены. Например, фрукты и цветы, растущие в одной почве, сладкие и ароматные, а растущие в другой могут потерять эти качества. Подобно этому, мистик знает менталитет личности, читая ее мысли и зная состояние ума, при котором они образуются. Подобно тому, как вода нахо-дится в глубинах земли, любовь спрятана в глубинах сердца. В одном человеке она находится глубже, чем в другом, подобно тому, как вода находится на разных глубинах в земле, и вода эта чище или грязнее в зависимости от состояния почвы. Вода делает землю цветущей, и таким же путем импульс любви делает ум похожим на плодородную землю, а каждая мысль, исходящая из плодородной почвы, должна принести, рано или поздно, сладкие и ароматные фрукты.

Жизнь состоит из нашего жизненного опыта, заключенного в рамки нашего понимания, а все, что мы не можем понять, мы считаем только иллюзией. Наше понимание можно уподобить пузырьку в море жизни. Этот пузырек существует, и в то же время, так сказать, не существует, если его рассматривать относительно моря в целом. И все же он существует, потому что реально составляет часть моря. Несомненное различие между пузырьком и морем состоит в том, что входя в море пузырек, который представлял отдельную сущность, не является больше таковой, тогда как море, напротив, не может содержаться в пузырьке, хотя пузырек и есть само море.

МИЛОСЕРДИЕ, ВДОХНОВЕНИЕ И РУКОВОДСТВО

Можно представить Божественное Милосердие нисходящим, подобно опускающемуся голубю, и орошающим своими лучами те души, которые пробуждены для его чарующего воздействия. Подобно резонирующему ответу на наш молчаливый призыв, Божественное Милосердие проявляет себя в подавляющем большинстве случаев, хотя в большинстве случаев не иденти-фицируется и не понимается. Подобно загадочному полету голубя в облаках, расправляющему в движении грациозные крылья, Божественное Милосердие отслеживает тайные маршруты по своим собственным правилам и в надлежащее время. Более того, воспринятое как "Откровения" во многочисленных феноменах (обычно напоминающих множество звездочек в небесах), Божест-венное Милосердие демонстрирует наиболее ожидаемые приз-наки и изливается безгранично на человека, заслужившего эту особую привилегию.

Вдохновение, которое также является одной из многочис-ленных граней проявления Благодати, воспринимается творческой душой. Импровизации в области таких магических понятий как линия, цвет, движение и звук раскрывают внутреннее направление мысли, возникшее от созерцания определенных картин, представ-ленных окружающей нас природой. Эти импровизации являются индивидуальными проявлениями, составляющими вклад челове-ческого гения в Божественное Творение. Они поддерживаются даром неограниченного потока вдохновения, даваемого свыше в виде молчаливой Благодати.

Постоянно присутствующий Путеводный Дух проявляет себя все больше и больше во всех областях понимания, и это глубокое проникновение овладевает такими законами, как закон причин и следствий. Это выявляет силу, постоянно указывающую путь на всех уровнях растущего сознания. Путеводный Дух становится явью для нас, когда мы вновь и вновь удаляем всю пыль, заслоняющую яркий свет, сияющий в глубине нашего сердца.

В конце концов, с помощью такого оружия как самодис-циплина и преданность, наши несовершенства могут быть рано или поздно преодолены ради любви к зовущему вперед Идеалу. Но пока в человеке отсутствует глубокое смирение, лучи яркого внутреннего света будут слепить его глаза. Более того, идя по пути, указываемому Путеводным Духом, человек встречает все больше и больше препятствий в своем внутреннем мире, и он постоянно осознает важность мысленной защиты по отношению к достижениям, которые неизменно желает разрушить его эго.

Тем не менее, мы также были удостоены привилегии испол-нения день за днем многочисленных священных обязанностей во всех жизненных аспектах, и по этой причине нам великодушно предложены наиболее драгоценные Откровения, которые постоян-но связаны через вездесущий Путеводный Дух.

МИСТИК

Мистицизм, который во все времена признавали тайной сущностью знания, лучше всего мог бы быть описан как аромат знания. Если знание и не достигнуто нами, мы можем, тем не менее, распознать аромат этого цветка. Это поясняет, почему мистицизм не может быть определен, но только интуитивно воспринят.

Мистицизм во все времена был известен на различных путях и был описан во многих фольклорных произведениях и сказках в виде фабул, которые дают его проявление через странные силы и чудеса. Перелистывая страницы этих многочисленных художест-венных произведений, читатель неизменно открывает, что общим знаменателем во всех сказках является мистицизм, путь мистика и мистик, сочетающий в своем существе всю троицу – любовь, любящий и возлюбленный. Если мистик и имеет что предложить для обучения – то это реальность любви, человеческой и божест-венной, во всех обстоятельствах, будь она материальная, социаль-ная, религиозная или духовная. Все сказки, ссылающиеся на чудесные силы мистика, описывают красоту мистической личности как постоянный поток любви и преданности, любви к Богу и преданности Богу в человеке.

Мистик постоянно старается вдохновить других собственным примером, так, что человечество открывает (даже не осознавая этого открытия), что быть в любви – значит расти в любви и не падать в любви, а преданность означает уменьшение фальшивой самости и возрастание истинного самоосознавания. Следова-тельно, все искусственные формы, такие как церемонии и риту-алы, не находят сколь-нибудь большого значения в глазах мистика и являются искусственными построениями. Все же мистик желает принять участие во всех видах религиозного выражения, представ-ляют ли они из себя внешние или внутренние связи, так как в таких случаях от самого факта присутствия мистика ритуальная церемония становится опытом духовного подъема. Мистик может даже наслаждаться ритуалом, зная, что без действительного желания делать то, что предписано ритуалом, можно превратить ритуал в бездумное событие. Более того, интерпретируя различные аспекты церемонии в совершенно отличном свете, чем это видится присутствующим, мистик может вдохновить последних на открытие совершенно иной символики в цели церемонии, которая приобретает тогда истинно духовный смысл.

Мистицизм не может быть определен ни в словах, ни в доктринах, ни в теориях или философских утверждениях, но может быть понят только мистическим умом. Поэтому для среднего ума мистицизм ничего не значит и термин "мистик" понимается и интерпретируется искаженно. Кроме того, еще большее смятение вносит тот факт, что существуют бесчисленные количества так называемых мистиков, таких как оккультисты, спиритуалисты, предсказатели, парапсихологи и другие личности, называющие себя "христианские мистики", "иудейские мистики" или "мусуль-манские мистики". Мистицизм не может быть связан с существую-щими различными сектами или культами, или соотнесен с любыми отдельными религиями или верованиями. Нет такой вещи, как этот мистицизм или тот мистицизм, мой мистицизм или твой мистицизм. Существует только один мистицизм, ни этот, ни тот, ни твой, ни мой.

Бесчисленные искатели истины посвящали годы своей жизни поискам мистицизма с целью стать мистиком, но потратили время напрасно, не найдя ничего. Почему? Да потому что не человек ищет мистицизм, а мистицизм находит искателя. Точно так же, как искусство и музыка появляются в результате работы вооб-ражения, воображение является дверью, ведущей и к мистицизму. Не из-за того, что воображение не соотносится с действитель-ностью, но потому, что воображение дает возможность человеку видеть истинную действительность за видимой. Ведь если воображение может так мощно вдохновить мир искусства и музы-ки, насколько больше его значение во вдохновении мистика, который широко пробуждается к внутреннему отражению красоты?

Не существует такой вещи, как неверие в Бога, хотя бы по той причине, что если человек не верит в Бога с логической точки зрения, желает он того или нет, автоматическая работа воображе-ния сопоставляет его с чем-нибудь. Именно эту концепцию мистик кладет в основу магического жезла своей мощи по превращению уродства в красоту, пустоты в наполненность, неуверенности в уверенность, логического и нелогического в воображение, и воображения в действительность.

Все эти чудеса не превышают силу мистика. Хотя на взгляд обычного человека все это кажется вне пределов досягаемости, для мистика, который думает и чувствует под совершенно отличным углом, все это кажется таким простым и естественным. Конечно, мистик всегда сделает это так, чтобы не выставлять напоказ величину своих истинных возможностей. Тот, кто видит -не говорит, а тот, кто говорит – не видит.

Чем выше достижения мистика во внутренней эволюции, тем более трудно подстроиться под окружающие условия и необходимость общаться методами, которые не сгармонизированы с его внутренним миром. Именно здесь мистик постоянно подвер-гается проверке, поскольку мистицизм предполагает умение общаться с другими на их собственном уровне. Когда актер на сцене должен играть роль руководителя, он действует соответст-вующим образом, а когда он должен играть роль прислуги – ведет себя как прислуга. Ни в одном, ни в другом случае актер не должен чувствовать влияние своего эго. В обоих случаях истинная индивидуальность актера занята игрой, оставаясь невозмутимой. Подобным же образом мистик формулирует законы невидимого мира и интерпретирует их так, чтобы они стали понятны среднему человеку, зная, что ничего на свете не может принести большего счастья, чем мудрость. Однако, эта мудрость только тогда может удовлетворить наши потребности, когда она находится в гармонии с нашей сущностью и с нашим отношением к Богу. Поэтому эти отношения должны быть интерпретированы и для этого необходи-ма помощь, полученная на основе мистического опыта. При этом житейская мудрость связана с нашими повседневными обязательствами и предположениями, но только в приобретении Божественной мудрости исполняется цель наших жизней.

В Библии сказано: "Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам".Точно так же поиски мистика есть поиски Царства Божия, что обернется обилием благ, которые человек может использовать в материальной деятельности в дополнение к той Божественной Мудрости, которую он может при этом открыть.

Очень часто мистика изображают как мечтателя, сверхэн-тузиаста, или оптимиста, или возбужденную личность. Фактически те, кто оценивает так мистика, возбуждены видением самих себя, тогда как мистик, опьяненный видением Бога, на вещи внешнего мира глядит трезво и ясно. Очевидно, что мистик не может всегда высказывать свои мысли, так как трезвые слова могут быть непо-няты упрямым слушателем. Это объясняет, почему мистик в основ-ном ссылается на абстрактные концепции с помощью притч, чтобы слушатели не реагировали слишком серьезно на предметы, которые лежат далеко за областью их понимания. Мистик не осуждает людей в том смысле, как это делают другие, всегда храня в мыслях великую заповедь: "Не судите, да не судимы будете". Для мистика естественно жить в мире, где его язык не понятен, в то время как сам он должен понимать не только язык других, но и реальную причину их высказываний.

Как это говорится, прежде мистика рождается мистик – т.е. человек, имеющий предрасположенность к мистике. Однако, эта предрасположенность может быть приобретена, обеспечивая желание приобретения мистицизма мистической основой. Что касается религиозных и моральных принципов мистика, то он признает единственный – любовь. Если мистик религиозен – то из любви к религии и из любви к любви, которую может предложить религия.

Если он морален – то из любви, которую мораль предполагает в области любви, а не с точки зрения правил, регулировок, принципов и догм. Если мистик и имеет цель в религии, то это – познать Бога, как реальность. Если мистик имеет цель в любви, то это – помочь человечеству открыть, что все Божественное Творение создано из любви, ради любви и любовь – его цель.

Смысл жизни для мистика заключается исключительно в путешествии от любви до любви. Состояние души перед путешествием – это состояние любви; то, что предполагается во время путешествия – это любовь; и когда душа возвращается после путешествия – она возвращается к любви. К сожалению, для тех, кто привязан к "Я" и "Ты", делая особое ударение на противо-положных полюсах, тем самым подчеркивая дуализм, любовь становится скорее созданным творением, творением человека, нежели лишенным самости творением Бога. В этом контексте роль мистика – поднять человеческую любовь до высоты Божества, и помочь человечеству персонифицировать Божественную любовь так, чтобы сделать возможным для него понимание того, что лишь разница между человеческой и Божественной любовью составляют угол, на котором строится конфронтация.

Другими словами, цель работы мистика – не только поднять свое собственное сознание до высших сфер, но и помочь другим в том же самом процессе. Один из многих путей к этой цели – понять человека, как "Божественный Идеал". Как бы много человек не изучал метафизику, философию и все типы интеллектуального анализа, кото-рые являются драгоценным вкладом в хранилище нашего интеллекта, все же существует еще целый мир знаний, который должен быть открыт. Более того, все знания, которые определимы, как бы ценны они ни были, не составляют смысл нашей жизни. В нашей жизни есть иная цель – поднятие уровня сознания, а не просто увеличение общего объема знаний.

Эта концепция может быть понята некоторыми как просто гордыня, но, фактически, слово "гордыня" не может быть использо-вано, когда мы имеем дело с величием в Боге. Именно величие в Боге поднимает сознание мистика. Осознание Бога, которое является нашей истинной сущностью, становится фальшивым осоз-наванием себя (то есть, эго), как только прорисовывается картина дуальности. Проще говоря, можно сказать, что желание повысить уровень сознания может быть неправильно понято как разновид-ность гордыни, если не принять во внимание тот факт, что эта гордость – величие в Боге -есть лишь скромное приношение на алтарь Бога. Когда гордость представлена таким образом, она становится высочайшей из возможных форм служения, поднима-ющей человека на высочайшие небеса, будучи, таким образом, самой истинной и искренней формой смирения в форме ничего-незначимости перед всепроникающей, высочайшей формой любви и преданности.

Может показаться, что цель Божественного идеала – интен-сификация осознания самости, тогда как, фактически, это потеря концепции самости, растворяемой в концепции единого Бога. При этом процессе фальшивая самость или, другими словами, то, что мы воображаем о себе, теряется, а то, что приобретается, есть осознание истинной самости, которая есть Бог Един. Этот процесс и имеется ввиду под понятием Божественный идеал. Когда мистик пребывает на этой стадии отсутствия самости, он слышит ушами Бога, глядит глазами Бога, работает руками Бога, идет ногами Бога и его мысли и чувства неотделимы от мыслей и чувств Бога. Для мистика больше нет концепции дуальности "Я" и "Бог", кото-рую испытывает средний человек во время богослужения.

Понимая это, человек способен увидеть себя во вселенной, так же, как и вселенную в себе. Человек – как песчинка во Все-ленной, и в то же самое время, вселенная подобна вселенной внутри песчинки. И поклоняться Богу -значит увидеть Бога во всем и все в Боге. На этой ступени человек становится лицом к лицу с истиной, где нет ни знания, ни "Я знаю", но только истина, лежащая выше всех человеческих определений. Истина стано-вится выше лжи, и ложь есть только иллюзия.

Характер мистика напоминает королевский с той лишь разницей, что монарх полон мирового величия, а величие мистика есть величие в Боге. Для мистика ничего реально не важно, что бы ни случилось, хотя он всегда старается увидеть лучшее во всем. Для мистика время не существует, время может быть найдено только на часах. Жизнь заключена внутри, и для мистика промежу-ток времени между рождением и смертью есть только иллюзия.

Мистик рискован и импульсивен, бывая там, где, как он чув-ствует, его присутствие необходимо, может быть и без видимой причины, хотя его намерения будут раньше или позже поняты. Мистик получает все в результате опыта, плох он для него или хорош, с твердым убеждением, что все это помогает привести человека к главной цели его жизни. Мистик дружелюбен, любящий, полон энтузиазма и глубоко вникает во все обстоятельства, касаются ли они других или себя самого, в то же время всегда показывая пример равновесия между привязанностью и отрешен-ностью. В мистической любви для других он служит Богу. Во время мистической службы он узнает божественное присутствие в других. В мирских делах мистик не подвержен ни подъемам, ни спадам, ни похвале, ни критике. Мистик воспринимает все вещи как Божественную милость.

Не удивляйтесь, увидев мистика сидящим на монаршеском троне, украшенном золотом и драгоценными камнями, или, с такой же легкостью, сидящим в пыли развалившейся лачуги, одетым в лохмотья, с чашей нищего в руке. Во всех жизненных условиях мистик – монарх без притязаний, никогда не раб того, что от него ожидается, так как он всегда опережает ожидаемое. Внутреннее королевство мистика вынесет все атаки, и, в хижине ли, во дворце, сердце мистика всегда излучает Божественную Любовь.

Каждое одобрение или порицание,

Каждый поцелуй или дуновение от Тебя,

Каждая горькая боль или удовольствие,

Которое Ты проливаешь, Господь, на меня,

Каждая надежда или разочарование,

Каждое мое удовлетворенное желание,

Каждое тяжелое и жестокое наказание -

Все есть Милость Твоя, Господи.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ОТНОШЕНИЕ К БОГУ

У Мистика никогда не было слепой веры. Фактически, он не верит вовсе -он экспериментирует. Но с чем он экспериментирует? Нам всем известно, что все мы содержим в себе Божественное и человеческое, дух и материю. Более тонкая часть – дух – в результате инволюции рождает большую часть -материю – без каких-либо потерь своей собственной природы. Одна часть есть неограниченная сущность, а другая часть есть ограниченная акаша.

С виду наша внешняя сущность сформирована пятью элемен-тами в различных пропорциях, но в действительности наше существо в целом, видимое и невидимое, ограниченное и безграничное, простирается много дальше, чем мы можем себе представить.

Например, энергия чувств и мысли, если это необходимо, может быть передана на тысячи миль через канал дыхания, и мы также способны воспринимать то же самое от других на большом расстоянии. Подобно этому, планируя выполнение определенной задачи, наши мысли предварительно уже формируют механизм и структуру этой задачи в невидимом мире перед ее выполнением.

В течение веков концепция неограниченных возможностей человеческого существа подавлялась, сознательно или бессозна-тельно, представителями всех религий с силой всего своего авто-ритета. Поэтому Будда боролся против любых проявлений слепой веры, опасаясь, что это может привести его последова-телей к ошибке догмы. По той же причине Моисей предостерегал относительно Золотого Тельца, Христос изгнал торговцев из Храма и выступал против фанатичных фарисеев, а Мухаммад вел войну против идолопоклонства.

К прискорбию оказалось, что урок этих опасений не был правильно воспринят. Например, в своем поклонении челове-чество иногда убеждается, что человек, то есть, его "Я", прославляет Бога и даже идет настолько далеко, насколько дано Божье благо-словение. Но задумываемся ли мы, что этим самым мы принижаем величие Бога до уровня наших собственных маленьких концеп-ций и выражений. То, что мы делаем в этом случае, есть попытка поместить наше "Я" на тот же уровень, на котором находится наш объект прославления. Возможно, однако, со скромностью и сми-рением подойти к реализации нашего единства с Единым Сущим, к истинному состоянию, где нет разницы между реальностью Бога и иллюзией человеческого "Я".

Существуют разнообразные верования, определяющие взаимоотношения человека с Богом, и это вполне естественно на человеческом уровне, где сознание ограниченно и существует много истин так же, как и их искателей. Эти бесчисленные верования брали свое начало в миру и либо вели человечество, либо вводили его в заблуждение, канув в вечность. Пророки, мастера и духовные учителя каждой традиции отваживались нари-совать некоторые постигнутые ими изображения Божественного бытия, но это всегда было чрезвычайно трудно, потому что Божест-венная Истина является единственной реальностью, которую невозможно определить средствами нашего ограниченного мира. Это подобно попытке поместить все океаны мира в одну малень-кую бутылку: не найдется бутылки, какой бы большой она ни была, чтобы вместить все воды морей.

Если и существует символ, который можно сделать осяза-емым для человеческого восприятия реальности Божественной Истины, то он заключается во взгляде на каждую человеческую индивидуальность как на семя Бога. Это формулирует необхо-димость установления определенных взаимоотношений между человечеством и Богом. В семени заключен корень, стебель, ветви, листья, цветы, плоды, которые рассказывают историю о прошлом, настоящем и будущем растения. Можно сделать вывод, что растение было создано ради цветка, а цветок был создан ради семени, которое является завершением цветка и которое сохраняет непрерывность рода. Семя поистине является секретом растения, источником и целью. Семя являлось началом растения, а кульмина-цию нашло в тех семенах, которые явились завершением цветка, в то же время приумножив этот род. Можно сказать, что целью всего процесса является семя, которое появилось и появится снова, и снова, и снова.

Это взаимоотношение упоминается в Библии, в которой сказано: "Бог создал человека по Своему собственному образу." В то время как лист, ветка или ствол – все заключены в семени, все же им не являясь, человечество было создано по образу Бога, но все же человек – это человек, а Бог – это Бог. Парадокс, однако, в том, что человек не был бы человеком, если бы он не был образом Бога, подобно тому, как капля, взятая из океана – не океан, хотя создана океаном, и однажды вернется в океан, не будучи больше каплей, но снова став океаном.

Другими словами, подобно морской воде и капле, челове-чество является кульминацией творения, и в то же самое время целое творение явлено в человечестве. Царства минералов, растений и животных – все могут быть найдены в той или иной степени в бытии и духе человечества. Человек являет различные вариации: существуют ледяные сердца, холодные сердца, теплые сердца и кипящие сердца. По отношению к человеческому уму существуют поэты, музыканты, изобретатели, мыслители и философы. Все это и многое другое может иметь сравнение с множеством семян, из которых в дальнейшем появляются растения различного вида, дающие благоухающие цветы, жгучую крапиву или даже горькие яды.

Более того, сравнивая человечество и природу, мы узнаем, что когда элемент земли преобладает в характере человека, существует тенденция к жесткости, решительности и прекрасной сбалансированности характера; когда преобладает элемент воды, характер человека исключительно хорошо приспосабливается к различным условиям; когда элемент огня – темперамент огне-вой; когда преобладает элемент воздуха – характер может быть неугомонный и неуверенный; а в том случае, когда преобладает элемент эфира, возникает тенденция к духовному пробуждению.

Далее, не видим ли мы в человеке одновременно солнце и луну, когда он демонстрирует качества передатчика и приемника? В каждом мужчине присутствуют следы женских качеств, а в каж-дой женщине – мужских. Но когда они проявляются в избытке, это сигнализирует о несбалансированных условиях.