Текст книги "Мифы Северной Европы"

Автор книги: Хелен Гербер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 20 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Глава 10
ФРЕЙЯ

Богиня любви

Фрейя, древнескандинавская богиня красоты и любви, была сестрой Фрейра и дочерью Ньёрда и Нертус, или Скади. Она была самой красивой и самой любимой из всех богинь. В то время как в Германии она отождествлялась с Фригг, в Норвегии, Швеции, Дании и Исландии она считалась самостоятельной богиней. Фрейя, родившаяся в Ванахейме, была также известна как Ванадис, диса ванов, или как Ванабрида.

Когда она прибыла в Асгард, боги были так очарованы ее красотой и грацией, что даровали ей чертог Фолькванг и большую палату Сессрумнир (многоскамейная), где, как они уверили ее, она сможет принять много гостей.

 
Чертог этот звался Фолькванг,
где Фрейя места раздавала.
Каждый день половину убитых
К себе забирала,
Другую же Одину отправляла.
 

Р. Б. Андерсен.

Мифология народов Северной Европы

Предводительница валькирий

Хотя Фрейя и была богиней любви, она могла быть не только ласковой, нежной и любящей удовольствия. Древние скандинавы и германцы полагали, что она любила и войну, и часто, под именем Вальфрейя, во главе валькирий отправлялась на поля сражений, выбирая половину из погибших героев, чтобы забрать их с собой. Поэтому ее часто изображают в кольчуге или шлеме, со щитом и копьем в руках, в то время как нижняя часть ее тела была покрыта обычным женским одеянием.

Фрейя перевозила доставшихся ей воинов в свой чертог в Фолькванг, где они блаженствовали. Кроме того, в ее чертог принимали девушек и жен, чтобы те насладились компанией своих возлюбленных и мужей после их смерти. Радость и удовольствия, царившие в чертоге Фрейи, были настолько заманчивы, что женщины древней Скандинавии стремились на поле битвы, после того как в бою пали их любимые, надеясь встретить ту же участь. Часто они падали на мечи или шли на костер, где их заживо сжигали вместе с их возлюбленными.

Так как полагали, что Фрейя благосклонно относится к молитвам влюбленных, они часто обращались к ней. Также существовал обычай сочинять в ее честь любовные песни, исполнявшиеся на всех праздниках. Имя самой Фрейи использовалось в Германии как глагол со значением «ухаживать, свататься».

Фрейя и Од

Фрейя, златоволосая и голубоглазая богиня, иногда считавшаяся олицетворением земли, вышла замуж за Ода, символ летнего солнца, которого она горячо любила и от которого родила двух дочерей Хнос и Герсеми. Эти девушки были настолько прекрасными, что все красивые и драгоценные вещи называли их именами.

Пока Од нежился рядом с Фрейей, она улыбалась и была счастлива, но увы! Бог был по натуре скитальцем и, устав от компании жены, внезапно бросил дом и отправился странствовать по свету. Фрейя, печальная и покинутая, много плакала, а ее слезы падали на крутые скалы, которые размягчались от соприкосновения с ними. Миф повествует о том, что они просачивались до середины камней, где превращались в золото. Несколько слезинок попали в море и стали полупрозрачным янтарем.

Уставшая от своего положения покинутой жены и желая заключить своего возлюбленного в объятия, Фрейя, в конце концов, отправилась на его поиски и прошла многие земли, где стала известна под разными именами: Мардоль, Херн, Гефн, Сир, Скьяльф и Трунг. Всем, кого встречала, она задавала один и тот же вопрос: не проходил ли ее муж этой дорогой? Она пролила много слез, почему и находят золото в разных районах земли.

 
Фрейя, прекраснейшая из всех богинь,
Выходила, проливая золотые слезы.
Все чтят ее, как главную богиню после Фригг, Одина жену.
Давно она супруга Ода-странника,
но, чтобы побродить по свету, ее оставил он.
Ищет мужа Фрейя с тех самых пор
и льет повсюду слезы золотые.
Много у нее имен повсюду:
на земле зовут ее Ванадис,
А Фрейей нарекли ее на небесах.
 

Мэтью Арнолд. Смерть Бальдра

Далеко, на солнечном юге, под цветущим миртовым деревом, Фрейя нашла Ода. Когда ее возлюбленный возвратился к ней, она снова стала счастливой, улыбаясь и светясь, как невеста. В память того, что Фрейя нашла своего мужа под миртовым деревом, невесты носят миртовые венки, в то время как другие народы в аналогичных случаях предпочитают венки из флердоранжа.

Взявшись за руки, Од и Фрейя пошли домой, и в свете счастья, которое они излучали, трава становилась зеленой, расцветали цветы, пели птицы, вся природа радовалась счастью Фрейи, как и переживала за нее раньше, когда богиня была в печали.

 
Из утренней земли,
Над снежными ветрами,
Красавица Фрейя держит путь на юг.
Лишь видит впереди себя
одни лишь снежные поля.
Пройдет она их, и все вокруг
Цветет и зеленеет.
Из локонов ее чудесных, златовласых,
Сыплются красивые цветы.
Тряхнет одеждой – теплый ветер дует,
Кружит вокруг берез,
И будит всех вдруг певчий дрозд.
Все жены верные своих мужей-героев ждут,
А Фрейя, что любовь дарует, держит путь на юг.
 

Чарлз Кингсли. Сага о дилннобородых

Самые красивые растения и цветы, произрастающие в Северной Европе, называли волосами Фрейи или ее слезами, бабочку же называли курицей Фрейи. Предполагали, что богиня была очень привязана к феям и любила наблюдать за тем, как они танцуют при свете луны. Для них она оставляла самые ароматные цветы и сладкий нектар. Од, муж Фрейи, олицетворял солнце, был, кроме того, символом страсти или опьяняющего удовольствия, приносимого любовью. Именно поэтому, полагали древние скандинавы, его жена была так несчастна без него.

Ожерелье Фрейи

Так как Фрейя была богиней красоты, она очень любила новые туалеты, сверкающие украшения и драгоценные камни. Однажды, находясь в Свартальвхейме, подземном царстве, она увидела четырех карликов, изготавливающих самое прекрасное из виденных ею ожерелий. Переполняемая желанием обладать этим сокровищем, которое называлось Брисингамен и являлось то ли символом звезд, то ли символом плодородия земли, Фрейя стала умолять карликов отдать ей это украшение, но они упрямо отказывались сделать это, если только она не пообещает провести с ними ночь любви. Получив ожерелье такой ценой, Фрейя поспешила надеть его. Красота ожерелья настолько усиливала ее очарование, что она носила его днем и ночью, и только время от времени ее можно было убедить отдать его другим богам. Тор надевал это ожерелье, когда, переодевшись Фрейей, представлял ее в Ётунхейме, а Локи жаждал заполучить его и сделал бы это, если бы не наблюдательность Хеймдалля.

Фрейя также гордилась тем, что у нее было соколиное оперение, дававшее возможность тому, кто надел его, летать по воздуху, словно птица. Это оперение было столь бесценным, что дважды его брал взаймы Локи. Сама Фрейя тоже пользовалась им, когда отправилась на поиски пропавшего Ода.

 
Фрею несли
Сокола крылья вокруг земли;
Север и юг облетала,
Ода искала.
 

Э. Тегнер. Сага о Фритьофе.

Перевод со шведского Б. Айхенвальда и А. Смирницкого

Так как Фрейя считалась богиней плодородия, ее иногда изображают, как и ее брата Фрейра, разъезжающей в колеснице, запряженной вепрем с золотой щетиной, щедро разбрасывающей при этом плоды и цветы для того, чтобы порадовать сердца людей. У нее, однако, была и своя собственная колесница, в которой она обычно ездила. В нее были запряжены кошки, ее любимые животные, олицетворение нежной ласки и чувственности, бывшие олицетворением изобилия.

 
Вот Ньёрд темнобородый шагает впереди,
за ним в прозрачном облаченье Фрейя,
у ног которой трутся серые коты.
 

Уильям Моррис. Любовники Гудрун

Фрейр и Фрейя так высоко были чтимы древними скандинавами, что их имена в измененном виде все еще используются для обозначения таких понятий, как «господин» и «госпожа». У англоговорящих народов один день в неделю, пятница, назывался днем Фрейи (англ. Friday). Храмы в честь Фрейи были многочисленны и долго сохранялись ее почитателями. Последний храм в Магдебурге, в Германии, был разрушен по приказу Карла Великого.

История Оттара и Ангантюра

Древние скандинавы обращались к Фрейе не только для того, чтобы просить любви, процветания и умножения богатства, а также иногда за помощью и защитой. Она удостаивала помощи всех тех, кто служил ей верой и правдой, как это описано в истории про Оттара и Ангантюра. Эти двое людей в течение некоторого времени оспаривали свои права на собственность на тинге. Там им было сказано, что тот, кто докажет, что его род древнее, тот и выигрывает. Был назначен специальный день, с тем чтобы выслушать генеалогическое древо каждого претендента.

Оттар, который помнил лишь несколько имен своих предков, воздвиг в честь Фрейи алтарь, прося ее о помощи. Богиня не осталась глуха к его просьбе и, явившись, превратила его в вепря, села на него верхом и отправилась в пещеру к великанше Хюндле, самой известной волшебнице. Угрозами и просьбами Фрейя принудила старуху проследить родословную Оттара со времен Одина и назвать всех предков поименно, кратко рассказав о заслуге каждого. Опасаясь, что ее память не способна будет все запомнить, Фрейя велела Хюндле сварить пиво, дающее память, которое она и дала Оттару.

 
Пусть испивает
напиток чудесный,
прошу у богов я
помощи Оттару!
 

Старшая Эдда. Песня о Хюндле.

Перевод А. Корсуна

Подготовленный таким образом, в назначенный день Оттар предстал перед тингом и бегло рассказал свою родословную. Он назвал гораздо больше предков, чем смог вспомнить Ангантюр, и ему досталась собственность, на которую он претендовал.

 
Помочь я хочу
юному воину
наследье добыть,
что оставили родичи.
 

Старшая Эдда. Песня о Хюндле.

Перевод А. Корсуна

Мужья Фрейи

Фрейя была настолько красивой, что все боги, ведиканы и карлики страстно хотели ее любви и по очереди сватались к ней. Но Фрейя с презрением относилась к великанам и даже отказала Трюму, когда Локи и Тор уговаривали ее принять его предложение. Однако она не была столь несговорчивой, когда дело касалось самих богов. Если верить мнению некоторых мифологов, Фрейя, как олицетворение земли, была замужем за Одином (небо), Фрейром (плодородный дождь), Одом (солнечный свет) и еще несколько раз, так что кажется, что она заслужила обвинение, предъявленное ей злокозненным Локи, в том, что она любила всех богов подряд и спала с ними.

Поклонение Фрейе

Существовал обычай по торжественным случаям пить за здоровье Фрейи, так же как и за здоровье других богов. Когда на территории Северной Европы было введено христианство, этот тост стали поднимать за Деву Марию или святую Гертруду. Сама Фрейя, как и все языческие боги, была провозглашена демоном или ведьмой и была сослана на горные вершины Норвегии, Швеции или Германии, а вершина Броккен в Гарце считалась ее обителью и излюбленным местом ее демонического поезда в Вальпургиеву ночь.

 
Ведьмы (хором)
 
 
На Броккен ведьмы тянут в ряд.
Овес взошел, ячмень не сжат.
Там Уриан, князь мракобесья,
Красуется у поднебесья.
По воздуху летит отряд,
Козлы и всадницы смердят.
Оба хора
 
 
Стих ветер. Месяц со звездой
Пропал за облачной грядой.
Мы ж вихрем огненным летим,
И веселимся, и галдим.
 

И. В. Гёте. Фауст.

Перевод Б. Пастернака

Так как ласточка, кукушка и кошка в языческие времена считались священными животными, принадлежащими Фрейе, то им стали приписывать демонические свойства, и даже в наше время ведьм всегда изображают рядом с черными кошками.

Глава 11
УЛЛЬ

Бог зимы

Улль, бог зимы, был сыном Сив и пасынком Тора. Его отцом, не упоминавшимся никогда в древнескандинавских сагах, должно быть, был один из ужасных инеистых великанов, и, видимо, поэтому Улль любил холод и с удовольствием разъезжал зимой на своих широких лыжах или сверкающих коньках. Этот бог также обожал охоту и преследовал дичь в лесах севера, не обращая внимания на лед и снег, так как хорошо был защищен от них мехами, которые всегда надевал.

Как бога охоты и стрельбы из лука, его изображали с большим колчаном, полным стрел, и огромным луком. Так как тис давал самую лучшую древесину для изготовления этого оружия, утверждают, что он был самым любимым деревом Улля. Чтобы всегда иметь под рукой подходящую древесину, бог поселился в Идалире, в долине тисов, где всегда было очень сыро.

 
Идалир – имя
месту, где
Улль палаты построил.
Идалир – поле —
Долина Тисов, —
Улль там хоромы кромил.
 

Старшая Эдда. Речи Гримнира.

Перевод В. Тихомирова

Как бог зимы Улль, или Оллер, как его еще называли, считался вторым после Одина, престол которого он занял, когда Всеотец отсутствовал долгие зимние месяцы. В течение этого времени он засыпал снегом Асгард и Мидгард, и даже, по некоторым источникам, завладел Фригг, женой Одина. Об этом рассказывается в мифе о Вили и Be. Но так как Улль был очень скупым и никогда ничего не дарил людям, они радостно приветствовали Одина, когда тот вернулся. Всеотец прогнал Улля, заставив его поселиться то ли на замерзшем севере, то ли на вершине Альп. Здесь, если верить поэтам, он построил летний домик, в котором скрывался, и, лишь узнавая, что Один куда – нибудь удалялся из Асгарда, осмеливался опять появляться в долине тисов.

Улль также считался богом смерти, и предполагали, что он участвовал в Дикой Охоте, а временами даже возглавлял ее. Особенно он славился быстротой в передвижении, и, так как лыжи, используемые в северных регионах, иногда делали из кости, они были загнуты вверх, словно нос у корабля. В мифах сообщалось, что Улль наговаривал магические руны над костью, превращая ее в корабль, несший его над землей и морем по его желанию в любом направлении.

Так как лыжи имели форму щита и лед, которым он ежегодно сковывал землю, также был щитом, чтобы защитить ее от вреда, который могла принести зима, Улль также именовался «ас щита», и к нему обращались с молитвой все те, кто намеревался принять участие в дуэли или в трудном бою.

В эпоху христианства его место занял святой Хьюберт, охотник, к которому стали обращаться с той же молитвой. Он также стал покровителем первого месяца в году, начинавшегося 22 ноября и продолжавшегося до тех пор, пока солнце не пройдет созвездие Стрельца, лучника.

У англов и саксов Улль был известен под именем Вулдер, а в некоторых частях Германии его называли Оллером, и он считался мужем светлой богини Хольды, чьи поля, для того чтобы они стали плодороднее, с наступлением весны он покрывал толстым слоем снега.

Но древние скандинавы утверждали, что Улль был женат на бывшей жене Ньёрда, Скади, богине зимы и холода. Их желания всегда совпадали, и поэтому они жили в полной гармонии.

Поклонение Уллю

В Северной Европе в честь Улля были воздвигнуты многочисленные храмы. На его алтарях, так же как на алтарях других богов, лежало священное кольцо, над которым давались клятвы. Говорили, что это кольцо обладало свойством сжиматься, ломая палец того, кто давал ложную клятву. Люди посещали места поклонения Уллю, особенно в ноябре и декабре, с просьбами покрыть землю толстым слоем снега, обеспечив тем самым хороший урожай. И так как считалось, что Улль излучал великолепное северное сияние, освещавшее небо длинной полярной ночью, его, как и Баль – дра, считали олицетворением света.

В соответствии с некоторыми источниками, Улль был близким другом Бальдра, главным образом потому, что он также проводил часть года в мрачных глубинах Нифльхейма с Хель, богиней смерти. Предполагалось, что Улль уходил в ежегодное изгнание в это мрачное царство летом, когда вынужден был передавать свою власть над землей Одину, богу лета. Там к нему присоединялся Бальдр, что происходило в день летнего солнцестояния, когда он исчезал из Асгарда, так как с этого дня ночь становилась длиннее, день короче, а власть света (Бальдра) постепенно переходила к медленно приближающейся силе тьмы (Хед).

Глава 12
ФОРСЕТИ

Бог правосудия и правды

Сын Бальдра, бога света, и Нанны, богини безукоризненной чистоты, Форсети слыл самым мудрым, самым красноречивым и самым справедливым среди богов. В Асгарде, в зале совета, ему был дарован престол, причем боги решили, что он будет покровителем правосудия и справедливости, и наделили его жилищем – сверкающим чертогом, называвшимся Глитнир. Он был покрыт серебряной крышей, опиравшейся на золотые колонны, и сверкал так, что был виден издалека.

 
Глитнир – десятый,
яркий, где златы опоры,
серебра кровля,
там Форсети время
всяк день коротает,
всякую тяжбу судит.
 

Старшая Эдда. Речи Гримнира.

Перевод В. Тихомирова

Здесь, сидя на престоле, Форсети, законодатель, решал споры богов и людей, терпеливо задавая вопросы и выслушивая обе стороны, вынося решения столь справедливые, что никто никогда не мог их оспорить. Сила красноречия и убеждения этого бога была настолько велика, что его слова всегда доходили до сердца слушающих, и ему всегда удавалось примирить самых злейших врагов. Все, кто покидал его чертог, жили в мире, не осмеливаясь нарушить данной ему клятвы, поскольку на них мог пасть его гнев, и смерть немедленно поразила бы их.

 
Форсети, Бальдра сын,
рожденный длявеликихдел.
Однажды клятву он мою услышал,
пусть покарает смерть меня,
осмелюсь я ее нарушить.
 

Р. Б. Андерсен. Сказания викингов Севера

Как бог справедливости и вечности закона, Форсети должен был председательствовать на каждом судебном заседании. К нему неизменно обращались все, кто должен был подвергнуться судебному разбирательству, и говорили, что он всегда помогал тем, кто этого заслуживал.

История Холиголанда

Рассказывается, что фризы, чтобы облегчить осуществление правосудия на своей земле, уполномочили двенадцать наимудрейших мужей, асегиров, старейшин, собрать законы семей и племен, составлявших их народ, чтобы создать из них свод законов, который и будет составлять основу их общего права.

Закончив свой труд, старейшины сели на маленькое судно и поплыли в поисках уединенного места, где можно было обсудить собранные законы. Но не успели они отплыть от берега, как начался шторм, отогнавший их суденышко далеко от берега. Сначала их несло в одну, затем в другую сторону, что привело их в отчаяние. Двенадцать мудрецов обратились к Форсети, умоляя помочь им достигнуть земли. Едва они закончили молиться, на их судне оказался тринадцатый пассажир.

Схватившись за руль, он развернул судно, направив его к месту, где волны поднимались выше всего, после чего они оказались у острова, где рулевой велел им высадиться. В благоговейной тишине двенадцать человек повиновались ему. Их удивление возросло, когда незнакомец метнул боевой топор, и в том месте, куда он попал, открылся источник. Последовав незнакомцу, все испили этой воды и, не говоря ни слова, сели в круг, чувствуя с удивлением, что незнакомец своим видом и выражением лица чем-то напоминал каждого из них.

Внезапно тишина была нарушена, и незнакомец начал говорить тихим голосом, становившимся все тверже. Так изложил он свод законов, содержащий все лучшие правила, собранные асегирами. Закончив свою речь, незнакомец исчез так же внезапно, как и появился, и двенадцать законодателей внезапно поняли, что с ними был Форсети, который дал им свод законов, согласно которому и надо осуществлять правосудие среди фризов.

В память явления бога старейшины объявили остров, на котором находились, священным. Отныне любой осмелившийся осквернить святость этого острова ссорой или кровопролитием должен был быть проклят. С этих пор остров, известный также как земля Форсети или Холиголанд (священная земля), чтят все народы Северной Европы. Даже самые смелые викинги не осмеливались высаживаться на этом острове, если только они не попадали в кораблекрушение, в противном случае их ждала позорная смерть.

На этом священном острове проводились особо важные суды. Судьи-мудрецы всегда черпали воду из источника и пили ее в молчании в память о явлении Форсети. Воды его источника считались священными, так что каждый, кто испил их, освящался, и даже скот, испивший эту воду, нельзя было убивать. Так как Форсети, как уже говорилось, проводил суды весной, летом и осенью и никогда зимой, это стало обычаем в странах Северной Европы. Говорили, что, только когда светло и солнце сияет на небе, правота становится очевидной для всех, мрачной же зимой невозможно вынести верное решение. Форсети редко упоминался в мифах, и лишь в связи с Бальдром. Он не должен был участвовать в последней битве, в которой все главные роли должны были сыграть другие боги.

Глава 13
ХЕЙМДАЛЛЬ

Страж богов

Во время одной из своих прогулок по морскому побережью Один увидел девять прекрасных великанш, дев волн: Гьяльп, Грейн, Эйстлу, Эйргьяву, Ангейю, Атлу, Ульврун, Имд и Ярнсаксу, крепко спящих на белом песке. Как рассказывается в Эддах, бог неба был настолько очарован этими прекрасными созданиями, что они все стали его женами и все вместе родили одного сына, которого назвали Хеймдалль.

 
Девяти матерей я дитя,
сын девяти сестер.
 

Старшая Эдда

Девять матерей стали кормить свое дитя силой земли, влагой моря, жаром солнца. Благодаря такому питанию новый бог достиг зрелости за очень короткое время и поспешил к своему отцу в Асгард. Он увидел, что боги с гордостью любовались радужным мостом Биврёст, который они только что построили из огня, воздуха и воды, то есть из трех субстанций, которые ясно различимы в радуге, в которой светятся три основных цвета: красный, символизирующий огонь, голубой – воздух, зеленый – холодные глубины моря.

Страж радужного моста

Этот мост соединял небо и землю и заканчивался с одной стороны под сенью могущественного Мирового дерева Иггдрасиля, а с другой – у источника мудрости, который охранял Мимир. Единственное, что мешало богам созерцать это прекрасное зрелище, был страх перед тем, что инеистые великаны, пройдя по нему, могут получить доступ в Асгард.

Боги говорили, что необходимо поставить надежного стража моста, и все они сошлись во мнении, что новому богу под силу несение таких обременительных обязанностей.

Хеймдалль с радостью принял возложенное на него богами и с тех пор днем и ночью продолжал бдительно сторожить радужный путь в Асгард.

 
Биврёст на востоке зеленым цветом сияет;
На вершине его в облаках Хеймдалль восседает,
зорко мост-радугу охраняя.
 

Л. Г. Эленшлегер

Чтобы дать возможность своему стражнику защититься от любого врага, собрание богов наделило его такими особенностями, как возможность слышать, как растет трава на холме и шерсть на спине у овцы, а также способность видеть за сотни километров одинаково хорошо днем и ночью. Кроме того, ему требовалось меньше сна, чем птице.

 
Среди великанов инеистых известен он лучше,
чем Биврёста хранитель, который сидит наверху
недвижимый, глаз не сомкнув.
Старшая Эдда. Песнь о Скирнире.
 

Перевод Г. Петровой

Также Хеймдаллю подарили сверкающий меч и чудесный сигнальный рог, названный Гьяллархорн, в который, по поручению богов, Хеймдалль должен вострубить, когда увидит приближение врагов, звук рога поднимет все существа на небе, земле и Нифльхейме. Последний звук рога должен будет раздаться, когда настанет конец света и придет время последней битвы.

 
Игру завели
Мимира дети,
конец возвещен
рогом Гьяллархорн;
Хеймдалль трубит,
поднял он рог,
с черепом Мимира
Один беседует.
 

Старшая Эдда. Прорицание вёльвы.

Перевод В. Тихомирова

Чтобы всегда иметь под рукой этот рог, имевший форму полумесяца, Хеймдалль либо вешал его на одну из ветвей Иггдрасиля над своей головой, либо помещал в воды источника Мимира, где он лежал рядом с глазом Одина, символизировавшим полную луну.

Чертог Хеймдалля назывался Химинбьерг и располагался у моста Биврёст, над самой высокой точкой, куда любили захаживать боги, чтобы испить великолепного меда, которым их угощал Хеймдалль.

 
Жилище это Химинбьерг зовется,
там правит и живет Хеймдалль.
Страж богов, говорят, пьет здесь
пивомедвяноепод сенью старинных палат.
 

Р. Б. Андерсен. Мифология народов Северной Европы

Хеймдалль всегда изображается в сияющих белых доспехах, и его поэтому часто называют «белый» или «светлейший ас». Он также имеет прозвища Яркий, Чистый и Грациозный, которые он полностью заслуживает, так как был и добрым, и красивым, и все боги любили его. Так как со стороны матерей он был связан с морем, и его иногда причисляют к ванам. И так как все древние жители Северной Европы, особенно исландцы, считавшие окружающее море основой всего, думали, что все появилось из моря, они приписывали Хеймдаллю всеобъемлющие знания и изображали его самым мудрым.

 
Тут молвил Хеймдалль,
светлейший из асов,
а был он провидцем
таким же, как ванны.
Старшая Эдда. Песнь о Трюме.
 

Перевод В. Тихомирова

Отличительной чертой Хеймдалля были его золотые зубы, сверкавшие, когда он улыбался. За это он получил прозвище Гуллинтани (златозубый). Он также гордился тем, что владел быстроногим конем по имени Гультоп (золотая челка), переносившим его по дрожащему мосту-радуге. Хеймдалль проезжал по нему много раз в день, но из-за того, что проезжал по нему на рассвете, возвещая начало дня, он выступает вестником дня.

 
Рано утром, на рассвете мчится стремглав
по мосту Биврёст сын Ульврун,
Могучий ас, хозяин Химинбьерга,
возвещает о начале дня.
 

Старшая Эдда

Локи и Фрейя

Однажды ночью своим тонким слухом Хеймдалль услышал звук тихих, похожих на кошачьи шагов, направлявшихся к чертогу Фрейи Фольквангу. Пронзив темноту своим орлиным взором, Хеймдалль понял, что это Локи. Он украдкой пробрался в чертог в обличье мухи и теперь направлялся к ложу Фрейи для того, чтобы украсть ожерелье Брисингамен, символ плодородия земли.

Хеймдалль увидел, что богиня спит в такой позе, что невозможно снять ожерелья, не разбудив ее. Локи стоял несколько минут, колеблясь, а затем быстро начал бормотать руны, дававшие богам возможность принять любое обличье, какое они пожелают. Хеймдалль увидел, что Локи стал уменьшаться в размерах, пока не превратился в блоху, затем забрался под сорочку Фрейи, укусил ее, от чего она поменяла позу, но не проснулась.

Застежка теперь была на виду, и Локи аккуратно расстегнув ее, снял украшение, которое так жаждал украсть, после чего решил удалиться с ним. Хеймдалль немедленно начал преследовать ночного вора и, быстро настигнув его, вытащил меч из ножен с намерением отрубить голову. Локи же превратился в маленький голубой огонек. Хеймдалль, обладавший быстрым умом, тут же стал тучей и наслал на Локи ливень, но тот быстро принял облик белого медведя и широко открыл пасть, чтобы проглотить воду. Хеймдалль, нисколько не испугавшись, тоже превратился в медведя и со всей яростью набросился на Локи. Этот бой мог плохо окончиться для Локи, поэтому он превратился в тюленя, и Хеймдалль стал преследовать его. Произошел последний поединок, закончившийся для Локи тем, что он вынужден был отдать ожерелье, которое тотчас же было возвращено Фрейе.

В этом мифе Локи выступает олицетворением засухи, или губительного, воздействия жаркого солнца, которое пришло, чтобы украсть у земли (Фрейи) ее самое любимое и хранимое украшение Брисингамен. Хеймдалль же, олицетворяющий теплый дождь и росу, после кратковременной битвы со своим врагом, засухой, в конце концов одерживает победу и заставляет отдать то, что тот взял.

Имена Хеймдалля

У Хеймдалля есть еще несколько других имен, среди которых Халлинскайд и Ирмин, а так как он временами занимает место Одина, его олицетворяют с этим богом, а также с другими богами-меченосцами: Эром, Херу, Черу и Тюром, обладателями блистающего оружия. Однако Хеймдалль более известен как страж моста-радуги и бог неба и дождей, приносящих урожай, и росы, дающей свежесть земле.

Хеймдалль также делит с Браги обязанность встречать и приветствовать героев в Вальхалле и под именем Риг считается божественным покровителем трех социальных групп, составляющих человечество. Вот история об этом.

 
Рассказ о Риге
Внимайте мне все
священные роды,
великие с малыми
Хеймдалля дети!
 

Старшая Эдда. Прорицание вё'львы.

Перевод В. Тихомирова

Однажды Хеймдалль покинул свое жилище в Асгарде, чтобы побродить по земле, как это часто делали боги. Не успел он уйти далеко, как набрел на бедное жилище на морском берегу, где жили Аи (прадед) и Эдда (прабабка), бедная, но достойная пара. Они оказались очень гостеприимными и предложили разделить с ними их скромную трапезу: овсяную кашу. Хеймдалль, назвавшийся Ригом, с радостью принял их приглашение и оставался с ними три дня и три ночи, научив их многим вещам. Некоторое время спустя прабабка родила темнокожего толстого мальчика, которого она назвала Трэлем.

Трэль вскоре показал недюжинную физическую силу и большую склонность ко всей тяжелой физической работе. Когда он стал взрослым, то взял в жены Тир, девицу крепкого телосложения, с обожженными солнцем руками и плоскими стопами, работавшую, как и ее муж, день и ночь. Они родили много детей, и от них ведут свой род все рабы и слуги Северной Европы.

 
Детей родили они, —
жили в довольстве, —
…
Удобряли поля,
строили тыны,
торф добывали,
кормили свиней,
коз стерегли.
 

Старшая Эдда. Песнь о Риге.

Перевод Л. Корсуна

Оставив бедное жилище на диком морском берегу, Риг устремился в глубь суши, где вскоре нашел хорошо обработанные поля и аккуратный домик. Войдя в это удобное жилище, он обнаружил Афи (дед) и Амму (бабка), которые, отдавая дань гостеприимству, пригласили его присесть с ними и разделить простую, но имевшуюся в большом количестве еду.

Риг принял приглашение и оставался с хозяевами три дня, передав им множество полезных знаний. После его отъезда Амма (бабка) родила крепкого голубоглазого мальчика, которого она назвала Карл. Когда он вырос, то проявил большую сноровку в крестьянском труде. В должное время он женился на здоровой, миловидной и очень хозяйственной девушке по имени Снер, которая родила ему много детей, от которых ведут свой род крестьяне.

 
Стал он расти,
сильней становился,
быков приручал,
и сохи он ладил,
строил дома,
возводил сараи,
делал повозки
и землю пахал.
 

Старшая Эдда. Песнь о Риге.

Перевод Л. Корсуна

Оставив дом этой второй пары, Риг продолжил свое путешествие, пока не подошел к холму, на котором возвышался величественный замок. Здесь его встретили Фадир (отец) и Модир (мать), люди благородного воспитания, в дорогой одежде, которые сердечно приняли его у себя и поставили на стол вкусные лакомства и дорогие вина.

Риг пробыл с этой парой три дня, а потом возвратился в Химинбьерг, чтобы снова охранять мост асов. Вскоре мать родила красивого, хорошо сложенного сына, которого она назвала Ярлом. С ранних лет ребенок проявлял страсть к охоте, всевозможным военным упражнениям, научился понимать руны, после чего совершил великие деяния, которые прославили бы его имя и его род. Достигнув совершеннолетия, Ярл женился на Эрне, стройной девушке с тонкой талией, хорошей домохозяйке, родившей ему много детей, которым суждено было стать правителями. Самый известный из них, Кон, стал первым конунгом Дании. Этот миф наглядно демонстрирует отличия трех социальных групп у древних германцев и скандинавов.

 
Ярла сыны
молодые росли,
щиты мастерили,
стрелы строгали,
укрощали коней,
потрясали щитами.
Кон юный ведал
волшебные руны,
целебные руны,
могучие руны;
мог он родильницам
в родах помочь,
мечи затупить,
успокоить море.
 

Старшая Эдда. Песнь о Риге.

Перевод А. Корсуна