Текст книги "Инструменты для Тантры"

Автор книги: Хариш Джохари

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

Когда Вишну украшал лоб слоноголового бога знаком победы (тилаком), появился мокрый от пота и задыхающийся Карттикейя. Он рассвирепел и оспорил право Ганеши на победу. Боги объяснили Карттикейе утонченный ум и мудрость Ганеши и сказали: "Ты погнался за материальным, которое иллюзорно; ты обошел обычный мир, чье существование относительно. Это означает, что ты не способен непосредственно воспринимать Истину. Своим поведением в состязании Ганеша показал, что вселенная представляет собой лишь расширение Истины. Истина является его источником. Феноменальный мир есть майя (иллюзия). Карттикейя осознал, что майя обманула его, ибо его путешествие среди вечно изменяющихся явлений было тщетным, и он потратил силы тщетно, ради миража. Карттикейя вел себя, как все смертные, которые взирают на мир имен и форм как на подлинную реальность и потому оказываются в западне майи. Он смирился со своим поражением, и титул Ганеши был присвоен тому, чья мудрость превзошла материальное существование, чей точный и пристальный взгляд был устремлен к истинной реальности. Бог Вишну объявил, что с этих пор все ганы будут восхвалять Ганешу в начале всех важных дел. Тот, кто вспомнит о нем в начале любого предприятия и вознесет Ганеше хвалу, избавится от помех на пути к цели – его путь будет легок, и он завершит свое дело без малейших затруднений.

Ганеша-янтра

Результаты медитации на ганеша-янтре воодушевляют садхака и позволяют ему обрести внутреннее равновесие. В этой янтре (как в тара-янтре или шри-янтре) бхупур имеет ярко-зеленый цвет. Зеленый цвет представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего, и потому является чрезвычайно могущественным – это цвет равновесия. Созерцание зеленого цвета производит дополняющий его цвет: красный [25]. То есть, если вы будете достаточно долго смотреть на зеленую фигуру и потом закроете глаза, то остаточное изображение на сетчатке будет иметь красный цвет. Красный цвет хорошо заметен на расстоянии и является цветом жизни, воодушевления, полного превращения и свободы от правил и установлений. Лотос ярко-красного цвета с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу пракрити (изначальной природы), в которую входят акаша, воздух, огонь, вода, земля, саттва, раджас и тамас. Шестиконечная звезда шафранового цвета символизирует равновесие, вызванное наложением обращенного вершиной вверх мужского треугольника и обращенного вершиной вниз женского треугольника. Желтый треугольник с направленной вверх вершиной в центре шестиконечной звезды олицетворяет «мужской сок», эликсир бессмертия. Цвет этого треугольника совпадает с цветом кожи тела Ганеши. Расположенный в центре этого треугольника (вписанного в шестиконечную звезду) бинду представляет собой самого Ганешу. Медитация на этом бинду является главной целью работы с янтрой. В данном случае бинду имеет ярко-золотой цвет – притягательный и приятный для глаз.

Дурга

Санскритское имя Дурга означает «непобедимая». Слог ду напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук р в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог га-грехи (папагхна), несправедливость, антирелигиозность, жестокость, леность и прочие дурные наклонности. Таким образом, богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ду, р и га.

Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной. В «Махабхарате» Кришна обращается к Дурге за помощью в борьбе с Кауравами. Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что она является маха-майей, коренной причиной мира имен и форм. В «Дурга-саптшати», священном тексте приверженцев Дурги, приводятся ее 108 имен; это означает, что она являет собой все облики Божественной Матери, то есть саму Божественную Мать.

В «Маркандейя-пуране» рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну – двумя руками. Лунный свет дал ей две груди, а свечение Индры – среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы – теджасом [26] Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Басу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы ее рук, а сияние Куберы – в ее нос. Три глаза богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов. Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой богине. Вишну создал диск из своей чакры (метательного диска). Варуна дал ей копию своей раковины, Паван (Марут) – лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал ей данду (жезл), а Брахма – камандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела богини, а Кала (бог времени) одарил ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты. Эта история из «Маркандейя-пураны» показывает, что Дурга представляет собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в себе сущность каждого из них. Эта обобщенная сила проявляет себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели).

В «Сканда-пуране» Дурга отождествляется с Изначальной Пракрити и Шакти. В «Бхава-упанишаде» она восхваляется как Брахмарупини (подобная Брахме). В «Курма-пуране» она отождествляется с Ниргуна-Брахманом (Богом-Абсолютом).

Она возникла в самом начале времен, еще до того, как началось сотворение. Рассказывают, что Вишну спал, и во время этого йогического сна из его пупка появился Брахма-Творец. Брахма не осознавал цели своего рождения и потому принялся медитировать на спящем Вишну. В это время из грязи в ушах бога Вишну были порождены два могущественных асура, Мадху и Кайтабха; они бросились к Брахме, чтобы убить его. Брахма был недостаточно силен, чтобы уничтожить демонов и обратился с молитвой к Шакти-Махамайе, силе Высшего Сознания (Брахмана). По призыву Брахмы перед ним воплотилась Божественная Мать; она разбудила Вишну и показала ему нечестивые намерения Мадху и Кайтабхи. Вишну сражался с этими асурами в течение пяти тысяч божественных лет, однако тоже не смог их уничтожить. Тогда Божественная Мать околдовала их и заставила произнести такие слова: "Вишну, мы достаточно долго бились с тобой. Проси чего хочешь". Скованным собственным словом асурам пришлось исполнить желание Вишну – тем временем сам бог Вишну выхватил свой метательный диск и отсек им головы.

В «Дурга-саптшати» рассказывается другая история. Давным-давно на свете жил царь Суратха – в полной беспомощности он обитал в лесу, ибо враги отняли у него царство. Оставаясь в лесу, он стал одержим непрестанными мыслями о своем царстве, сокровищах и дворце. Однажды царь Суратха повстречал торговца по имени Самадхи. Этот торговец был обманут и ограблен собственными женой и детьми, которые выгнали его из дому. Торговец тоже постоянно вспоминал об утерянном богатстве; царь испытал к нему сочувствие, и они сдружились. Они вместе построили в лесу ашрам и поселились в нем. В один прекрасный день им случилось принимать в качестве гостя великого святого по имени Медха Риши – он поведал им историю Божественной Матери и рассказал о том, что надлежащее поклонение ей способно положить конец их бедствиям.

Существует еще одна история о могущественном демоне по имени Махиш, или Махишасура; его дар заключался в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной женщины. Получив такой дар, он стал неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из их обители на небесах. Боги и полубоги во главе с Брахмой и Вишну отправились к богу Шиве и рассказали ему о жестокости и коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива разъярился, однако он понимал, что дар демона делает его таким же беспомощным, как и всех остальных богов. Только Божественная Мать смогла положить конец этой ужасной драме. В ярости Шива изверг из уст луч света, после чего такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и проявились в облике прекрасной богини. Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную силу. Все великие полководцы Махишасуры – Чикшур, Чамар, Удагра, Махахану, Асилома, Вашкал и Видалакша – один за другим являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Божественной Матерью Дургой. После смерти его верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось – он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Божественная Мать сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили Дургу.

Таким образом, о Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они напоминают нам о самом важном: когда бы Божественная Мать ни воплощалась в каком-либо облике, она всегда проявляет себя как слияние свечения всех богов и полубогов. Она представляет собой объединенную Божественную Силу. Эта Божественная Сила воплощается в формах, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Все истории о Дурге и других воплощениях Божественной Матери связаны с непрестанной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными парами противоположностей. Существование мира имен и форм невозможно без такой борьбы. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как Божественные Силы созидательны и действенны, однако замедленны. В начале перевес обычно на стороне демонических сил, ибо они объединяются вместе, а Божественные Силы оказываются рассеянными. Однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу под названием Шакти – она проявляется в облике богини или бога, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие. Демонические силы опираются на эгоистичность, корысть и истязание других, а Божественные – на самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, любовь, всеобщее братство и способность видеть Божественное в любой частице сущего.

Древние легенды о богах и богинях подчеркивают победу добра над злом в той борьбе, которая протекает внутри каждого человеческого существа. Стремление к роскоши, материальным обретениям и физическим удобствам представляет собой демоническую силу внутри нас; она проявляется в форме гнева, ненависти, алчности, гордыни, ревности, заблуждениях, тщеславии, зависти и привязанностях. Эти силы поднимаются на поверхность, когда бы у человека ни возникли корыстные интересы. В противоположность им, преданность, милосердие, любовь и мысли о Всеобщем Благе человечества представляют собой Божественные Силы внутри человека; они проявляются как дисциплинированность, ненасилие, вера, уверенность, подлинная самоотверженность и отрешенность от любых личных обретений.

Дурга символизирует не двойственное существование наполненного энергией сознания, или обладающей сознанием энергии. Будучи Божественной Матерью, она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в феноменальном мире. Она желает добра всем и каждому – даже тем, кого уничтожает, ибо она приходится матерью и этим созданиям. После того, как она уничтожила Махишасуру, боги спросили: "Мать, ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев своей божественной лучезарностью. Почему же ты участвовала в этом ужасном сражении?" Божественная Мать ответила: "Если бы я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со мной и гибели от моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ". Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию.

Чаще всего Дурга изображается восьмирукой, хотя иногда число рук может равняться десяти, а в облике Махадурги она имеет двадцать рук. Ей в равной мере поклоняются и боги, и демоны, и люди всех каст и убеждений.

Дурга-янтра

Медитация на шафрановом цвете дурга-янтры порождает охлаждающий синий цвет, наполняющий практикующего безмятежностью и чистотой. Девятиконечная звезда, как и в шри-янтре, приятна и привлекательна для взора и в отношении зрительного воздействия уступает по могуществу только шри-янтре.

Цвет бхупура соответствует солнечному свету, так как Дурга являет собой божественную лучезарность, слившуюся в женском облике.

Медитация на этом цвете порождает дополняющий синий цвет, который приносит покой и передает медитирующему магнитную энергию. Лотос с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу свойств всего сущего: любовь, милосердие, самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, преданность, веру и отстраненность от личных обретений. Эти качества помогают развиваться Божественному внутри человека и уводят его от ду, то есть духкхи (страдания), даридры (бедности) и дурвьясаны (дурных привычек и наклонностей); р, то есть рогагхны (болезней); и га, то есть папагхны (несправедливости, арелигиозности, жестокости и лености).

Три золотых кольца символизируют три составляющих времени: прошлое, настоящее и будущее. Девятиконечная звезда в центре, образованная четырьмя перекрещивающимися треугольниками, олицетворяет девять шакти (нава-дурга). Три треугольника обращены вершинами вверх и означают три изначальные силы: созидающую (Брахма), сохраняющую (Вишну) и разрушающую (Шива). Они пребывают в такой гармонии, что совмещаются друг с другом – это значит, что созидание, сохранение и разрушение также соединяются во времени. Эти три треугольника символизируют сияние, свет, исходящий из уст трех богов индуистской Троицы. Четвертый треугольник, обращенный вершиной вниз, олицетворяет телесное воплощение света, объединенной Божественной Силы. Наложение всех четырех треугольников порождает еще один треугольник в центре. Он обращен вершиной вверх и означает саму Божественную Мать; каждая сторона этого треугольника принадлежит одной из трех Божественных Сил. Центр янтры и центральный треугольник представляют собой бинду – саму Божественную Мать.

Шри-янтра

Поклонение Шри-Видье было распространено в Индии с самых древних времен. Приверженцем Шри-Видьи был Свами Говиндалада, учитель Ади Шанкара-чарьи (первого Шанкарачаръи) [27]. Он посвятил Шанкару в правила поклонения Шри-Видье, и Шанкара написал об этом одухотворенную книгу под названием «Саундарийя-Лaxиpи». Многие современники Шанкары – Сурешвара, Падмапада, Видьяранья Свами – также поклонялись Шри-Видье. Брат Чайтанъи, известный как Прабху Нитьянанда, был вайшнавом, и все же поклонялся Шри-Видье. Известный шиваитский учитель Абхинавагупта поклонялся Шри-Видье наряду с Шивой. Таким образом, поклонение Шри-Видье было распространено среди шактов, ведантачарьев, вайшнавов и шайвов.

Шри-Видья, или Шодаши, является третьей из десяти махавидий. Она известна под различными именами: Сундари, Лалита, Трипура-Сундари, Шодаши и Бала. Для поклонения Шри-Видье необходимо понять ее янтру, которая является самой удивительной из всех янтр и называется шри-янтрой, шри-чакрой или лалита-чакрой. Правила поклонения шри-янтре, метод ее построения и полное толкование приведены в «Саундарийя-Лахири». Они основаны на древнейшем духовном пути, самайя-матеу поскольку Шанкара был ведантачарьей, посвященным в самайя-мат. Этот путь отличается от каула-мата, чистого поклонения Шакти. Разница между этими двумя школами заключается в построении янтры.

Приверженцы самайя-мата строят шри-янтру так, что в ней имеются пять треугольников, обращенных вершиной вверх, и четыре треугольника, обращенных вершиной вниз. В каула-мате все наоборот: пять треугольников обращены вершиной вниз, а четыре – вершиной вверх. Эти янтры получили различные названия: первую называют шриштхи-крама ("закон развития"), а вторую – самхара-крама ("закон исчезновения"), Легко заметным внешним отличием двух янтр является центральный треугольник с бинду. В самайя-мате этот центральный треугольник обращен вершиной вверх, а в каула-мате – вершиной вниз. В каула-мате построение этой янтры считается тайной, известной только посвященным. Но в «Лалита-Сахасранаме» описывается метод построения шри-янтры.

Шри-янтра очень притягательна и могущественна. Она состоит из девяти пересекающихся треугольников. Четыре из них обращены вершинами вверх, а остальные – вершинами вниз. Четыре обращенных вершинами вверх треугольника относятся к Шиве, а оставшиеся пять являются треугольниками Шакти. Сочетание девяти треугольников образует шри-янтру – самую динамичную из всех янтр. Если начертить сходную схему, состоящую из восьми пересекающихся треугольников, четыре из которых направлены вверх и четыре – вниз, то получится уравновешенная, статичная фигура. Вызванное добавлением еще одного треугольника нарушение равновесия делает янтру динамичной и более мощной.

Шри-янтра представляет собой единственную асимметричную схему, однако ее красота заключается в том, что на первый взгляд она кажется симметричной. В целях поклонения шри-янтру изображают на медных, серебряных и золотых пластинах в виде плоского рисунка или выпуклого рельефа, выложенного камнями, кварцем, хрусталем и самоцветами. Последний тип изображений шри-янтры имеет форму пирамиды; в древности существовало множество подобных янтр. Обычно шри-янтра олицетворяет тело богини Трипура-Сундари, хотя в некоторых текстах ее называют пупком Божественной Матери. Действительно, существуют скульптурные изображения Божественной матери, в области пупка которой начертана шри-янтра. Шри-янтру называют также «янтрой космоса». В «Бхайраваямала-тантре» четко сказано, что янтра Трипура-Сундари отражает форму космоса. В «Кама-калавиласе» говорится, что шри-янтра построена на тех же принципах, что и человеческое тело.

В шри-янтре также есть девять чакр (групп), аналогичных девяти чакрам (психическим центрам) в теле человека:

1. Бинду.

2. Трикон (центральный треугольник, содержащий бинду).

3. Агитар (группа из восьми треуголь ников вне трикона).

4. Антардашар (группа из десяти внутренних треугольников).

5. Бахирдашар (группа из десяти внешних треугольников).

6. Чатурдашар (группа из четырнадцати треугольников).

7. Аштадала (кольцо из восьми лепестков лотоса).

8. Шодашадала (кольцо из шестнадцати лепестков лотоса).

9. Бхупур (квадрат с четырьмя вратами).

В отношении шри-янтры слово чакра означает группу (буквально "круг") структурных элементов, а не психические центры кундалини-йоги, однако между девятью фигурами шри-янтры и этими психическими центрами существует определенная связь, представленная в таблице 10.

В «Камакалавиласа-агаме» утверждается, что практикующему совершенно необходимо постичь подлинную форму богини Трипура-Сундари, а единственный способ сделать это – понять ее символическую форму, шри-янтру. Таким образом, становится ясно, что шри-янтра представляет собой:

• образ космоса (схему его развития и эволюции);

• образ человеческого тела (схему егов нутреннего строения);

• образ богини Трипура-Сундари (поскольку эта богиня является энергией, пронизывающей весь феноменальный мир).

Пять треугольников, обращенных вершиной вниз, или треугольников Шакти, проявляются как пять танматр (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние), пять махабхут (акаша, воздух, огонь, вода и земля), пять органов чувств (уши, кожа, глаза, язык и нос) и пять органов действия (руки, ноги, рот, половые органы и анус). В человеческом теле эти пять элементов еще проявляются как кожа, нервы, плоть, жир и кости.

Четыре обращенных вершиной вверх треугольника – треугольники Шивы – олицетворяют мужскую энергию и проявляются как читта (субстанция сознания), буддхи (интеллект, высший разум), ахамкара (самоосознание, ощущение собственного «я», эго) и манас (ум, низший разум).

Когда пять направленных вершиной вниз и четыре направленных вершиной вверх треугольника пересекаются и накладываются, возникают сорок три новых треугольника – подобно тому, как взаимодействие мужской и женской сил в космосе порождает разнообразные объекты феноменального мира.

Подобно бинду в центре, который символизирует Божественную Мать, бинду в сахасрара-чакре олицетворяет индивидуальное сознание, которое есть «Я» (джива), душа, дух, или Атман.

Бинду

Бинду, точка внутри центрального треугольника и янтры, именуется также сарваанандамайи-чакра, то есть «чакра совершенного блаженства». Бинду представляет собой семя всей вселенной, оно пребывает вне времени и пространства. В этом бинду в вечном единении пребывают Камешвара (бог комы, желания) и Камешвари (шакти стремления к окончательному единению). Камешвара и Камешвари пребывают в человеческом теле выше сома-чакры – в сахасрара-чакре, чакре лотоса с тысячей лепестков.

При медитации на шри-янтре поклонение вечному союзу Шивы и Шакти осуществляется посредством сосредоточения на бинду. Поклонение ишта-девате (личному божеству) и гуру также проводится сосредоточением на бинду. Бинду представляет собой завершающую точку янтры, однако центральное положение делает его и началом янтры. Без понимания важности этой точки невозможно построить янтру. Бинду является изначальной причиной, семенем янтры. Любое поклонение шри-янтре завершается медитацией на бинду.

Трикон

Трикон, который иначе называют сарва-сиддхи-прада-чакрой, представляет собой основной треугольник, содержащий в себе бинду. В каула-мате он изображается обращенным вершиной вниз. Согласно Тантре, этим треугольником становится сам бинду, стремящийся проявиться. Трикон создан сиянием бинду. Бинду – семя дерева творения, и он остается внутри него в своей тонкой форме. Когда завершается период покоя и начинается эпоха движения, бинду порождает трикон: скрытое становится проявленным. Три стороны трикона принадлежат трем богиням – Камешвари, Бриджешвари и Агамалини, – которые шествуют в сопровождении трех гун (саттвы, раджаса и тамаса). Три основных отрезка трикона представляют собой питхи ("обители"), представленные и в человеческом теле:

1. Камакшья-питха соответствует муладхара-чакре.

2. Пурнагири-питха соответствует анахата-чакре.

3. Джаландхара-питха соответствует вишуддха-чакре.

Помимо того, трикон олицетворяет йони (женский половой орган), изначальную Пракрита с тремя гунами, тремя состояниями сознания: джагратом (бодрствованием), свапной (сновидением) и сушупти (глубоким сном). В период покоя изначальная Пракрита неподвижна и остается в форме бинду, а в период движения приходит в движение и становится триконом. Она является той же силой, которая известна в Тантре как Божественная Мать Трипура-Сундари, Трипура или Шри-Видья. По утверждению «Кама-калавиласы», между бинду (Шивой) и триконом (Шакти) нет никакой разницы. Камешвара и Камешвари становятся тремя аспектами сознания – распознаванием, действием и наклонностью, то есть пониманием, действием и ощущением. Название сарва-сиддхи-прада означает "наделяющее всеми силами (сиддхи)". Медитация на этой чакре приносит могущество.

Аштар

Аштар, группа из восьми треугольников, именуется также сарва-рог-хара-чакрой – "чакрой, избавляющей от всех недугов". Восемь треугольников представляют собой восемь йони, образующих восьмерицу всего сущего. Тантристы изображают Камешвару четырехруким и держащим в руках четыре различных приспособления; Камешвари также имеет четыре руки. Эти восемь инструментов в руках Камешвары и Камешвари и олицетворяются восемью треугольниками. Кроме того, эти треугольники соответствуют восьми богиням, которые носят имена Вашини, Камешвари, Модини, Вимала, Аруна, Джаяйни, Сарвешвари и Каулини.

Эту чакру называют также агник-хандой, "обителью огня"; в ней присутствуют десять энергий огня: Ушма, Джвалини, Виспхулингини, Сушри, Сурупа, Капила, Хавьяваха, Кавьяваха, Праспху-тика и Шит. Аштар считается подлинной шри-янтрой. Восемь треугольников аштара и один треугольник трикона – в сумме девять – называют навдвара-чакрой, краеугольным камнем феноменального мира. В тантрических текстах человеческое тело также называют навдвара-чакрой, так как оно имеет девять врат.

Поклонение аштару, трикону и бинду приносит защиту, могущество и блаженство и избавляет от любых душевных, умственных и физических недугов.

Антардашар

Антардашар – группу из десяти треугольников, окружающих аштар, – называют также сарва-ракшакара-чакрой, "чакрой, обеспечивающей полную защиту". Такая защита достигается не внешними силами, а внутренней дисциплинированностью. Эта чакра обладает способностью защищать по той причине, что она представляет собой "пункт управления" пятью органами действия и пятью органами чувств. Управляющий десятью индрийями человек обретает защиту от любых внешних раздражителей.

В десяти треугольниках восседают десять йони, или шакти: Сарваджня, Сарва-Шакти-Прада, Сарва-Айшвари-Прада, Сарва-Джнянамайи, Сарва-Вьядхи-Нашини, Сарвадхара, Сарва-Пап-Хара, Сарва-Анандамайи, Сарва-Ракша и Сарва-Айп-сат-Пхал-Прада. Эти богини соответствуют десяти телесным огням и отвечают за следующие функции: речака (очищение), пачака (пищеварение), шочака (высыхание, впитывание), дахака (сжигание), плавака (извлечение сущности, выделение белков), кшарака (окисление), уддхарака (извлечение), кшобхака (возникновение подавленности), джрамбхака (усваивание) и мохака (возникновение привлекательности).

Способность управлять десятью огнями путем подчинения десяти индрий обеспечивает человеку полную защиту.

Бахирдашар

Бахирдашар – группу из десяти треугольников, окружающих антардашар, – также называют сарва-артха-садхака-чакрой, "чакрой, делающей возможной любое осознание". В санскрите слово артха означает «деньги», а также «смысл». Эта чакра наделяет человека способностью осознавать все вокруг, делать свою жизнь осмысленной. В десяти треугольниках пребывают десять йони, или шакти: Сарва-Сампада-Прада, Сарва-Прийянкари, Сарва-Мангал-Карини, Сарва-Кама-Прада, Сарва-Духкха-Сва-вимочини, Сарва-Мритью-Прашамни, Сарва-Виджня-Ниварни, Сарван-Сунда-ри, Сарва-Саубхаджнядайини и Сарва-Сиддхи-Прада. Эти шакти управляют десятью пранами тела под названиями: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджайям девадутта. Именно благодаря пране все становится живым и обретает значение, то есть исполняется артха.

Медитация на этой чакре помогает человеку достичь контроля над праной, а такой контроль позволяет управлять разумом. Разум действует посредством десяти индрий (пяти органов действия и пяти органов чувств). Органы чувств делают осмысленным внешний мир, а органы действия обеспечивают человека возможностью добиваться желаемого и насыщать органы чувств – однако в отсутствие праны ни одна из групп органов не способна функционировать.

Чатурдашар

Группа из четырнадцати внешних треугольников, или йони, называется чатурдашар или сарва-саубхаджня-дайяк-чакра. В этих йони пребывают следующие шакти: Сарва-Санкшобини, Сарва-Вид-Дравани, Сарва-Акаршини, Сарва-Ахладини, Сарва-Саммохини, Сарва-Истамбхини, Сарва-Джамбхини, Сарва-Шанкари, Сарва-Ранджини, Сарвонмадини, Сарва-Артха-Садхини, Сарва-Сампатти-Пурни, Сарва-Мантрамайи и Сарва– Двандкшьякари. Эти богини отвечают за четырнадцать Нади: аламбуша, куху, виш-водари, варуни, хастджихва, яшодари, пайясвани, гандхари, пуша, шанкхини, са-расвати, ида, пингала, сушумна (подробности см. в "Йогашикха-упанишаде"). Четырнадцать шакти пребывают в манасе (разуме), буддхи (интеллекте), читте (субстанции сознания) и ахамкаре (самоосознании, эго) и десяти индриях. Таким образом, они представляют собой внешние очертания янтры и человеческого тела (микрокосма). Эти богини приносят удачу, о чем свидетельствует само название: сарва-саубхаджня-дайяк-чакра – "чакра, приносящая удачу".

Аштадала

Аштадала, кольцо из восьми лепестков лотоса, известна также как сарва-санко-шобан-чакра. Эти лепестки вляются обителями восьми богинь по имени Анан-Кусма, Анан-Мекхла, Анан-Мадна, Анан-Маданатура, Анан-Рекха, Анан-Вегини, Анан-Мадананкуша и Анан-Малини. Их функции: вачана (речь), адана (перенос), гамана (уход), висарга (возвышение), ананда (блаженство), хана (отсутствие), упаЭдня (дарение), умекшя (пренебрежение). Эти восемь лепестков символизируют такие категории: рупа (форма), раса (вкус), гандха (запах), спарша (прикосновение), шабда (звук), нада (изначальное звучание), пракрити (изначальная природа) и пуруша (высшее "Я").

Шодашадала

Кольцо из шестнадцати лепестков лотоса под названием шодашадала именуется также сарва-ашапурака-чакрой: "чакрой исполнения всех надежд, воплощения в жизнь любых ожиданий". Это чакра исполнения желаний. В шестнадцати лепестках кроются шестнадцать шакти: Кама-каршини, Буддхийякаршини, Ахамкара-каршини, Шабдакаршини, Спаршакар-шини, Рупакаршини, Расакаршини, Ган-дхакаршини, Читтакаршини, Дхайрь-якаршини, Исмритъякаршини, Намакаршини, Биджакаршини, Атмакарши-ни, Амритакаршини и Шариракаршини. Эти шакти проявляются посредством шестнадцати орудий: пяти элементов, десяти индрий и одного Разума.

Два кольца лепестков лотоса связаны с лунной энергией, а группы из сорока трех треугольников – с солнечной. Такое соотношение делает янтру динамичной: она проявляется как сочетание лунной и солнечной энергий, то есть в форме электромагнитной энергии.