Текст книги "Лила. Игра самопознания"

Автор книги: Хариш Джохари

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

26. Печаль (дукха)

Печаль – это термин, используемый для описания изменений в химических процессах организма, вызванных потерей чего-либо. Эта потеря и связанное с ней избыточное давление энергии создают в организме состояние подавленности. Печаль и радость представляют собой два полюса эмоционального континуума. Радость является состоянием расширения, обращенности к внешнему миру и возвышенных вибраций, тогда как печаль – состоянием сжатия, интроверсии и подавленных вибраций. В обоих случаях чувство времени пропадает и момент кажется вечностью.

В печали дыхание стеснено, кровь оттекает к внутренним органам, человек выглядит бледным. Напротив, радость открывает сердце, кровь свободно циркулирует, дыхание легкое, человек выглядит сияющим и полным жизненной силы.

Печаль – это покрывало, окутывающее игрока и затемняющее его взор. Ни один луч надежды или света не может проникнуть извне. И чем больше игрок пытается выбраться, тем сильнее он запутывается. Он чувствует себя слабым и беспомощным. Он мечется между интеллектом, предлагающим пути выхода, и чувствами, говорящими, что выхода нет. Все, что нужно сделать, —это встать, отбросив покрывало раз и навсегда. Там, на поверхности, —ясное чистое небо и свет, внутри же существует лишь замешательство и неразрешимые проблемы, созданные фантазией. Как ребенок, боящийся темноты, прячется под одеялом, так и игрок думает, что, стоит ему приоткрыться, как ужасы, поджидающие снаружи, тотчас поглотят его.

Печаль может быть временным состоянием, вызванным, например, гибелью ребенка или невинных жертв войны. Или же она может стать способом существования, постоянным дисбалансом биохимических процессов, созданным с помощью механизма подавления.

Если человек не хочет честно взглянуть на некоторые аспекты своей личности, происходит вытеснение. Это случается, когда честность к самому себе угрожает потерей самоотождествления, принятием чего-то, кажущегося неприемлемым. Подавление приводит к боли. Блокированная энергия должна как-то выразить себя, и это происходит через боль. В этом случае депрессия становится скорпионом, который жалит самого себя. Выход на поверхность того, что считается неприемлемым, приведет к боли и потере самоотождествления. Подавление также , приносит лишь боль, замешательство и потерю своего «я».

В садхане, то есть духовной дисциплине, подавленность может выражать осознание разделения между преданным и божеством. Третья чакра – это план отождествления. Ученик стремится к отождествлению с божеством. Повторяющиеся неудачи приносят печаль. Игрок осознает существование Божественного и старается реализовать его внутри собственной личности. Разделение же кажется непреодолимой пропастью. Он видит, как проблемы первой и второй чакр снова и снова поглощают его энергию. Он чувствует себя неспособным и недостойным намеченной цели.

И все же существует путь, дающий ему надежду. Это самоотверженное служение, представленное следующей клеткой игральной доски.

27. Самоотверженное служение (парамартха)

Если благотворительность предполагает действия, совершаемые время от времени, то самоотверженное служение —это постоянная позиция, способ существования. Парамартха – это жизнь без заботы о самом себе в гармонии с окружающим миром, исполнение того, что должно быть сделано, с сохранением осознания текущего момента.

Парам означает «высшее», а артха —это цель, ради которой выполняется действие. Все, что делается ради высшей цели, и есть парамартха. Высшее может означать Бога или какую-то другую идею, которой игрок решил посвятить свою жизнь. Самоотверженное служение – это отказ от себя ради высшей цели.

Когда игрок начинает понимать свою роль в представлении и осознавать, что индивидуальное «я» предназначено служить орудием для реализации Высшего, все, что он делает, перестает заботить его. Он всего лишь выполняет свои обязанности, делая то, что предусмотрено его ролью в игре. Он не знает, каким будет результат этих действий. Исполняя свой долг без мыслей о своих правах или возможной награде, он становится самоотверженным, и тогда все его действия превращаются в парамартху.

Жизнь на этом уровне возможна, лишь когда игрок понимает, что права следуют за обязанностями, а награда является плодом действия. Права и награда служат лишь побочными результатами игры, но не ее целью. До тех пор, пока игрок находится в физическом теле, снабженном органами действия, карма неизбежна. Он лишь может сделать выбор: заботиться о награде и наказании, почете и унижении – или посвятить свою жизнь пониманию законов и природы игры, без забот о происходящем продолжая исполнять свои обязанности.

Никто не может гарантировать награды: бесчисленные факторы влияют на исход любого дела. Если игрок свободен от надежд и желаний, каждый момент является для него достижением. Освобождаясь от ложной позиции приобретений и потерь, он достигает самоотверженного служения, и стрела переносит его вверх, к человеческому плану. Исполнение своих обязанностей в надлежащей манере, отказ от собственного «я» ради того, что должно быть сделано, приводит к потере отождествления, являющегося главной проблемой третьей чакры. Индивидуальность перестает существовать как отдельная единица, становясь частью большего целого. Примеры такого служения могут быть найдены в различных организациях, являющихся формами проявлений небесного плана. Это благотворительные фонды, добровольцы-спасатели и т. п. Самоотверженное служение воплотилось в жизни таких людей, как Альберт Швейцер, Мартин Лютер Кинг и Натан Хэйл[1]1
  Натан Хэйл (1755 – 1776) – американский школьный учитель, ставший героем войны за независимость. Цитируемые далее слова он произнес перед тем, как его казнили англичане. – Прим. ред.


[Закрыть], которому принадлежат слова: «Я сожалею лишь о том, что у меня есть только одна жизнь, которую я могу отдать за свою страну».

Самоотверженное служение – это последняя клетка в третьем ряду игральной доски, представляющем третью чакру. Отсюда игрок поднимается к плану равновесия, плану веры и преданности.

Глава 7. Четвертый ряд: достижение равновесия

28. Истинная религиозность (судхарма)

Судхарма, или истинная религиозность, означает принятие направления и образа действий, лучше всего подходящих игроку. Судхарма – это жизнь в гармонии с законами игры. Это направление действия, позволяющее игроку бросать кость, не беспокоясь о том, куда он попадет.

Буквальный перевод слова судхарма – «своя собственная Дхарма». Что же это такое? Что должен делать игрок? Если Дхарма —это правила поведения, они должны быть одни для всех. Но если бы это было так, никто не ^должен был бы о чем-либо задумываться, все жили бы одинаково. Однако люди есть люди, а не машины. Они отличаются друг от друга по множеству показателей. Разные люди рождаются в разное время и у разных родителей. Родственники, окружение, атмосфера, а также географические, этнографические и социальные условия различны для разных людей. Каждый рождается с определенным набором позитивных и негативных задатков —никто не идеален. И ни один человек не может полностью подчиниться закону Дхармы, предписанному какой-либо определенной религией или личностью. Каждый должен понять свою собственную роль в игре. Он должен следовать своему уникальному пути к освобождению. А взлеты и падения в жизни игрока определяют путь, по которому он движется через поля игральной доски.

Судхарма означает поддержание высокого состояния духа и полное неприятие ложных средств для достижения своих целей. Судхарма – это вера в возможность освобождения, слияния с Космическим Сознанием. Судхарма – это отрешенность от взлетов и падений в океане майи.

Музыкант найдет выражение понятия судхармы в музыке, художник – в живописи. Каждый игрок обладает семью центрами психических вибраций. Если он чувствует себя уверенно на каком-то из этих уровней, именно отсюда он должен стараться развивать свою творческую деятельность. Это и есть его единственная судхарма. Все религиозные правила и нормы поведения являются не чем иным, как внешними средствами, помогающими понять истинную природу человека, его судхарму. Как только игрок начинает понимать судхарму, он становится религиозным внутренне, а религия делается образом его жизни. Ритуалы теряют свое значение, сама жизнь превращается в постоянное богослужение. И игрок становится готовым к переходу на план аскезы.

Пока игрок не достигнет четвертой чакры, Дхарма остается для него лишь термином, лишенным внутреннего смысла. В третьей чакре он должен самоотождествиться с группой единомышленников, во второй он отождествляет себя со своими чувствами, в первой —со способностью обеспечить себе физическое выживание.

В третьей чакре он понимает законы кармы, значение благотворительности, этический аспект Дхармы, последствия пребывания в хорошем и дурном окружении, искупление и страдания жизни. Но понимание своей роли в игре приходит только с попаданием на уровень четвертой чакры, на поле судхармы, с которого он перемещается к плану аскезы для строгого самоограничения и работы над собой. Следование пути судхармы ведет его прямо на шестой ряд игральной доски к шестой чакре.

29. Отсутствие религиозности (адхарма)

Игрок, попадающий на клетку судхармы, открывает для себя свою роль в игре и начинает действовать в соответствии с ней, не обращая внимания на последствия. Он знает, что, пока он прислушивается к голосу, звучащему внутри, ему нечего бояться. Вера, находящаяся в соответствии с законами природы, – это судхарма. Слепая вера, пренебрегающая космическими принципами, ведет к адхарме. В сущности, адхармой являются все действия, противоречащие индивидуальной Дхарме человека. Адхарма сбивает человека с верного пути, возвращая его назад к первой чакре, к заблуждениям, являющимся сущностью слепой веры.

Адхарма входит в противоречие с законами бытия. На восходе солнца вся планета преображается. Все меняется: ветер, температура, давление. Темп жизни возрастает. Если человек спит в это время, он действует против законов планеты, и это – адхарма. Добыча ископаемого сырья из недр Земли, которое затем используется без заботы о возможных негативных последствиях для окружающей среды и будущих нужд планеты, является адхармой, направленной против Земли. Точно так же некоторые действия служат адхармой для физиологии человека. Жить в постоянном напряжении, без отдыха – очевидная адхарма. Но освобождаться от напряжения, прибегая к ложным средствам, будет еще большей адхармой.

Адхарма не существует сама по себе. Это отрицание законов Дхармы, действие наперекор своей внутренней природе. Невнимание к себе – адхарма, но и поклонение самому себе —тоже адхарма.

Можно лучше понять природу адхармы, если вспомнить о гунах, трех космических силах, участвующих в творении. Если одна из них —саттва (сознательная энергия), тамас (инерция) или раджас (активность) – начинает преобладать над двумя другими, возникает состояние адхармы. Величайшей адхармой является саморазрушение. Змея адхармы возвращает игрока назад к началу игры, в иллюзию. Адхарма является основной опасностью для игрока, находящегося на уровне четвертой чакры. В первых трех чакрах энергия была направлена к физическому, астральномуи небесному планам. Теперь, находясь в четвертой чакре, игрок начинает понимать важность настоящей религиозности. В поисках свей роли в игре он может пренебречь существующими аспектами Дхармы, пытаясь делать все на свой лад, игнорируя планетарные законы существования. Ключом к этой ситуации служит вера.

Вера —это сама сущность четвертой чакры: вера, преданность, бхакти. Эта вера, если игрок действует в гармонии со своей истинной природой (судхармой), возвышает его до плана аскезы. Но если он сходит с верного пути, та же вера заставляет его вернуться назад к заблуждению. Это адхарма. Действия, основанные только на вере, уводят человека от истинной религиозности. Вера, не укорененная в понимании законов бытия, – слепа. И такая слепая вера является наиболее частой причиной потери энергии на этом плане. Вера, гармонирующая с законами существования, – это судхарма; просто вера – адхарма.

30. Хорошие тенденции (уттама гати)

Уттама означает «хорошее», гати – «движение». Благие тенденции проявляются у игрока спонтанно, если он движется в гармонии с законами макрокосма. Пока он вибрирует на трех нижних планах, эти тенденции не развиваются. Их рост начинается лишь здесь, в четвертой чакре, поскольку это требует достижения определенной степени внутреннего баланса.

Именно состояние равновесия и позволяет игроку настроиться в унисон с космическим ритмом. Благие тенденции – это движение в направлении все более и более тонкой настройки.

Сердце и дыхание играют важную роль на уровне четвертой чакры. Попадая на клетку «благие тенденции», игрок приобретает контроль над частотой биения сердца и манерой дыхания. Таким образом, хорошие тенденции помогают стабилизировать успехи, достигнутые в развитии четвертой чакры, а дыхание оказывается прямо связанным с проявлением благих тенденций.

Каждая перемена в направлении движения (тенденции) отражается на состоянии праны – жизненной, или психической энергии организма. На материальном уровне это проявляется как изменение манеры дыхания. Неправильная манера приносит организму прямой вред. То есть искажение дыхательного ритма одновременно порождает неблагоприятные вибрации психической энергии. Благие тенденции помогают игроку поддерживать правильные вибрации. Выявить эти тенденции можно, наблюдая манеру дыхания человека.

Действия, ведущие игрока все ближе и ближе к жизни в гармонии с планетарными и космическими циклами, служат лучшими из благих тенденций. Начните с наблюдения тех перемен, что происходят в вас на рассвете и на закате. Поднимайтесь утром, когда еще темно, примите душ и переоденьтесь в чистую одежду для утренней медитации. Другие хорошие тенденции включают переход к вегетарианской диете, практику асан хатха-йоги, изучение способов контроля над дыханием (см. также комментарии к полям 38, «прана», 39, «апана» и 40, «вьяна»), периодический пост, сознательное изучение духовных писаний, а также все добродетели, упомянутые в игре Яйлы.

Практика благих тенденций помогает игроку стабилизировать свою жизнь так, чтобы она ритмично развивалась в позитивном направлении, свободная от распыляющих энергию влияний низших центров.

31. План святости (якша-лока)

Игрок, попадающий на план святости, переживает божественную милость через понимание космических принципов. Святость является прямым результатом хороших тенденций. Это связанное с четвертой чакрой чувство единства с присутствием Божества и способность видеть проявление Его милости во всем творении. Это единство превосходит простое интеллектуальное понимание и становится реальной частью каждодневной жизни.

Якши – это эфирные существа, обитающие на небесах. В соответствии с космологической системой, принятой в индуизме, в мироздании есть семь классов существ: дэвы, якши (или киннары), гандхарвы, манушъи, асуры (или ракши), бхуты и пишачи. Пишачи представляют низший вид сознания, основанный на насилии и предательстве. Следующими идут бхуты, или развоплощенные духи, из-за привязанности неспособные покинуть земной план существования, живущие прошлым. Затем следуют асуры – существа, не признающие этических норм поведения, живущие в поисках чувственных наслаждений («вино, женщины и песни»). Следующий класс —манушъи (люди). Они верят в законы кармы и ответственность за последствия совершенных действий. Манушъи могут предвидеть будущее и понимают природу освобождения. Это план человеческого существования. Гандхарвы – это создания, посвятившие себя служению богам и живущие в гармонии с божественной музыкой. Они воодушевляют людей с помощью звука и музыки. Затем идут якши – их сознание основано на знании и понимании космических принципов и прямом переживании божественной милости. И, наконец, есть дэвы – чистые формы энергии самих божеств.

Когда игрок достигает якша-локи, его внимание привлекает вопрос о природе божественного существования. Он старается найти связи между божественным и своей повседневной жизнью. Он стремится к реальному опыту, получение которого возможно только после достижения четвертой чакры. Прежде это было лишь абстрактной концепцией. Теперь же интерес к божественному и его присутствию во всем творении, желание взглянуть в лицо реальности становится сущностью игрока.

32. План равновесия (махар-лока)

Махар-лока является четвертой покой из семи уровней бытия. Считается, что эта лока разрушается при наступлении ночи Брахмы, Творца. Первые три локи служат ареной, где джива (индивидуальное сознание) живет, развиваясь в череде новых и новых перерождений. В этой четвертой локе, как и в третьей, доминирует элемент огня, но здесь он не столь прекрасен, как в сварга-локе, где тела обитателей искрятся и испускают сияние.

Здесь игрок поднимается над физическим уровнем, желаниями и мыслями. Индивидуальное сознание может окрашиваться желанием (кома) или мыслями, но теперь игрок достигает состояния свободы от желаний и мыслей. Преодолев третий уровень, игрок попадает на четвертый и входит в постоянный незримый мир. Живущие здесь существа еще не достигли полной свободы от перерождений, но они не подвержены повторным воплощениям в течение текущего цикла творения, поскольку находятся в состоянии равновесия.

План сердечной чакры служит точкой равновесия «позвоночного столба» игры: три центра лежат выше него и три – ниже. Отсюда энергия течет вниз, к трем первым центрам, и вверх, к трем высшим планам бытия. В этом центре мужская и женская энергия уравновешены. Слова игрока, чьи вибрации находятся на этом уровне, исходят из его сердца.

Он достигает махар-локи через стрелу благотворительности или проходя поля благих тенденций и святости. Здесь желания, коренящиеся в первых чакрах, успокоены, и расходование энергии на их удовлетворение прекращается. В сердце начинается поток энергии, ведущий вверх.

Здесь же игрок преодолевает интеллектуальное понимание Божественного, характерное для третьей чакры, и движется к прямому переживанию Его присутствия внутри своего «я». Благодаря этому чувству единства с Абсолютным, махар-лока также иногда называется планом космического ума.

С давних времен сердечный центр известен как основное место проявления эмоций в человеческом теле. Именно в сердце живет наше эмоциональное «я». Йоговская физиология связывает его с тимусом, эндокринной железой, находящейся в области сердца. Эта железа отвечает за течение электрической энергии в теле, а природа чувственного восприятия основана на электрических явлениях. Каждое изменение эмоционального тонуса регистрируется сердцем, его ритм определяет химический состав крови. Л каждое изменение химического состава внутренней среды, в свою очередь, распознается умом как определенное чувство или эмоциональное состояние. Таким образом, сердце —нечто большее, чем машина, качающая чистую кровь в направлении органов тела, а отработанную – возвращающая в легкие. Это также и центр эмоций, психический центр. В суфийской традиции особый акцент делается на необходимости открытия сердечного центра с помощью любви (мохаббат). Отсюда рождается поэзия, трансформация личного в универсальное. Поэзия вся наполнена сердцем, его вибрациями и всевозможными переживаниями. Этот центр является также источником всех трансперсональных психических явлений.

Независимо от того, каким путем игрок достиг этого места, теперь он наслаждается покоем. Его руки автоматически складываются в мудры (особые жесты, помогающие балансировать течение энергии в теле). Его сердце наполняется духом преданности – бхакти. Он способен начать отождествлять себя со всем творением, развивая в себе переживание космического единства. В его поведении в основном проявляются нежность, мягкость и эстетическое чувство. Его речь идет от сердца, проникает в сердца других так, что он без каких-либо усилий привлекает к себе группу поклонников, стремящихся достичь такого же уровня вибраций.

Символом плана равновесия является шестиконечная звезда, составленная из двух равных правильных треугольников, один из которых направлен вверх, а другой – вниз. Этот символ известен на Западе как «звезда Давида». Треугольник, направленный вверх, символизирует мужскую энергию, направленный вниз – женскую. Это служит выражением состояния равновесия, достигаемого игроком, вибрирующим на этом уровне.

Индуистская космология насчитывает четырнадцать основных планов творения (лок), семь из которых расположены над землей. Это планы семи чакр, составляющих «позвоночный столб» игры так же, как и позвоночный столб самого игрока. Первой идет бху-лока – физический план, затем бхувар-лока – астральный план, третья – сварга-лока – небесный план, четвертая – это махар-лока – план равновесия, пятая – джана-лока – человеческий план, за ней следуют тапа-лока – план аскетизма, и сатья-лока – план реальности. Ниже земного уровня расположены атала-лока, витала-пока, сутала-лока, расатала-лока, талатала-лока, маха-тала-лока и патала-лока.

В ежедневном индуистском богослужении (сандхье) молящийся произносит мантру, в которой перечисляются семь главных лок. Произнося название каждого из этих планов, он прикасается к части своего тела, связанного с ним. Он произносит Ом бху, прикасаясь смоченным кончиком пальца правой руки к точке между анусом и гениталиями, местоположению Кунда-лини. Затем он произносит Ом бхувах, дотрагиваясь до основания половых органов, где расположен второй психический центр. Он произносит Ом свах, касаясь пупка. Он поет Ом маха, при этом дотрагиваясь до сердца, Ом джана – до основания горла, Ом тапа – до третьего глаза, точки между бровями, чуть выше переносицы. И, наконец, Ом сатъям, прикасаясь к макушке головы.