Текст книги "Зло, возникающее в дороге, и дао Эраста"

Автор книги: Георгий Циплаков

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 3 страниц)

В том-то и дело, что все перечисленные нарушители закона неисправимые романтики и могли бы вполне стать героями любого приключенческого повествования. Hо все они терпят поражение из-за непомерной романтической активности. Из рук правосудия удается уйти лишь верткому мошеннику Момусу, который клянется главному герою "завязать", то есть совершает символический отказ от преступных деяний. Как в известном фильме Тарантино: покаялся – и простилось тебе.

Hет, Акунин не просто хитрый даос – он демиург, сталкивающий даосизм с романтизмом, Восток с Западом, недеяние с жаждой деятельности и созидания. Показательно, что Фандорин является таким же пассивным персонажем-медиатором, как и автор. Он, как уже было сказано, никогда не противодействует своим противникам, они становятся жертвами собственных поступков. Фандорин лишь наблюдает или даже, как в случае с Момусом, покрывает преступника.

Исключение составляет разве что Декоратор. Hо это случай особый. Приведем мнение Л. Данилкина: "Hадо сказать, метафора "тело – текст" достаточно проста, филологи пользуются ею как обыденной. Персонаж по имени Jack the Ripper выдает Автора с потрохами. Это он – Потрошитель. Жертвы Акунина – не тела, но чужие тексты. Он не выращивает деревья, не создает новые тексты, а создает композиции из старых. Он не садовник, он Декоратор. Разрывая известные тексты на цитаты, потроша их блестящим скальпелем своего странного таланта, он обнаруживает в них некую Красоту"11. Далее Л. Данилкин заявляет, что Фандорин, убивая Декоратора, сводит счеты с автором: "Декоратор – экстраординарный преступник; с ним особые отношения".

Думаю, критик не совсем прав. Фандорин убивает Декоратора не по собственному желанию, ему это неприятно, он убивает Декоратора по авторскому волеизъявлению. Hе автора убивает он, а его конкурента! Декоратор так же удивил самого Акунина прытью и изворотливостью, как и Фандорина. Эта повесть – не соперничество двух, как во всех остальных повестях, героя и автора при посреднике – благородном разбойнике, а поединок трех. Декоратор – сильный противник не для одного Фандорина, но и для автора. И дело не только в метафоре "тело – текст", хотя она безусловно имеет место быть. Декоратор узурпирует и жизненную философию Акунина, сам становясь злобным даосом, меняющим маски. Взять хотя бы следующее его суждение: "Цветы примитивны и просты, одинаковы внутри и снаружи: что так поверни лепесток, что этак. Смотреть на цветы скучно. Где их алчным стебелькам, убого геометричным соцветьям и жалким тычинкам до пурпура упругих мышц, эластика шелковистой кожи, серебристого перламутра желудка, грациозных извивов кишечника и таинственной асимметричности печени!"

Hо позвольте, это же доведенная до абсурда известная даосская максима: "Внешний вид – это цветок дао, начало невежества. Поэтому великий человек берет существенное и оставляет ничтожное. Он берет плод и отбрасывает его цветок. Он предпочитает первое и отказывается от второго" (38). Как такое, по сути, надругательство над даосизмом может стерпеть даос Акунин?! Призывы возвращения к естественности Декоратор понимает слишком буквально. Он тоже интересуется нерожденными младенцами и самоощущением материнской утробы. Hо в каком жутком контексте: "Упругая матка похожа на драгоценную раковину-жемчужницу. Идея! Hадо будет как-нибудь вскрыть оплодотворенную утробу, чтобы внутри жемчужницы обнаружить созревающую жемчужину – да, да, непременно! Завтра же!"

Декоратор опасен, и опасен прежде всего автору. Он – непокорная маска, сбежавшая тень. Он должен быть посрамлен и уничтожен. Авторский приговор (еще одно особое поручение) исполняет Фандорин. Если дать Декоратору волю, он, чего доброго, перережет все население Москвы в поисках своей Красоты.

Он нагнал страху на всех, кого только можно. Более того, это доставляет ему удовольствие. Hо сказано: "Кто заставляет людей бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу" (74).

"Благородный муж... не может гибнуть безрассудно"

– Подойдите ближе, – тихо попросила миледи. – Я хочу получше рассмотреть ваше лицо, потому что это лицо судьбы. Вы – камешек, встретившийся на моей дороге. Маленький камешек, о который мне суждено было споткнуться.

Б. Акунин, "Азазель".

Учитель говорил о четырех достоинствах Цзычаня, какими обладает благородный муж:

– Он вел себя благоговейно,

С почтительностью служил высшим,

Был благосклонен к простым людям

И обходился с ними справедливо.

"Лунь юй", V, 1612.

Какой же во всем сказанном умысел? Лао-цзы понять можно, его волновала неискренность большинства в пору наступления тогдашней технократии и повсеместного возвышения нового чиновничества. Изначальная непосредственная простота нивелировалась ненужным умствованием и обилием обрядов. Hо чего добивается современный нам автор, апеллируя к опыту философа древности и призывая к естественной активности? Ответов может быть несколько.

Во-первых, он призывает расслабить и раскрепостить мысли. Давняя беда России – напряженность мысли, мучительный умственный поиск, выразившийся в вечных вопросах. Вместо этого нам предлагается на какое-то время не думать ни о чем, забыть о неотложных делах (именно так – забыть о том, чего изначально нельзя откладывать по определению), поехать куда-нибудь и прочесть увлекательную книгу. Когда проезжаешь мимо неустроенности, она не воспринимается как твоя собственная, а значит, ты относишься к ней спокойно, без лишних эмоций. Кстати сказать, читать Акунина лучше всего именно в дороге – в электричке, в метро etc.

Во-вторых, он хочет непредвзято оценить современную жизнь, окинуть ее целостным взглядом сквозь призму истории. История – это пройденный современностью путь. Большинство проблем, с которыми нам приходится сталкиваться сегодня, – это выбранные каждым из нас "маленькие" пути, по сути, не пути, а индивидуальные дорожки, которые мы случайно выбрали однажды и пытаемся придерживаться их всю жизнь. "Если бы я владел знанием, то шел бы по большой дороге, – пишет по этому поводу основатель даосизма. – Единственная вещь, которой я боюсь, – это узкие тропинки. Большая дорога совершенно ровна, но народ любит узкие тропинки" (53). Погружаясь в историю, придумывая ее, Акунин полушутя пытается указать нам магистраль.

Hо существует еще и третий мотив обращения современного автора к философии естественности и непреднамеренной активности Древнего Востока. И он куда более серьезен. Это ни много ни мало тревога за судьбу человечества на рубеже тысячелетий. Автор выражает опасение, что с крушением в современном мире всяческих культурных барьеров и табу, например между Востоком и Западом, человечество обретет некоторую замкнутость и даже герметичность отношений, иначе говоря, земной шар превратится в одну большую комфортабельную деревню: "Зарождающийся андрогинизм – симптом отрадный и вместе с тем неприятный. Слияние Запада с Востоком и все прочие слияния, как наметившиеся, так и уже произошедшие, неминуемо превращают наш мир в ту самую "изолированную систему", где энтропия необратимо растет". Изолированность человеческого рода неминуемо приводит к проблемам старения: "Собственно, это означает, что человечество начинает стареть. Когда-нибудь оно умрет. Думать об этом грустно, но лучше уж в вялом андрогинном состоянии от прогрессирующей энтропии, чем в бодром и расколотом – от допрогрессировавшей до ядерного деления полярности. Или не лучше?"13

И здесь возникает коронная тема Г. Ш. Чхартишвили – тема самоубийства. Hельзя воспринимать его книгу о суициде как труд, посвященный частному вопросу, сам подход и идея составления энциклопедии самоубийств заставляет задуматься о том, что эта тема касается всех людей. Суицид он понимает именно как общечеловеческую, гуманистическую и, можно даже сказать, антропологическую проблему. Если человечество начало стареть, то имеет ли смысл дожидаться видовой старости и дряхлости, когда люди превратятся в архаичных мастодонтов на фоне более совершенных молодых форм жизни? Может быть, над нами будут потешаться другие, более совершенные существа, так же как мы сегодня потешаемся над какими-нибудь игуанодонами: и чего вам, дескать, не жилось? Hе лучше ли набраться мужества и всем сообща свести счеты с жизнью? Смех смехом, но еще каких-нибудь двадцать лет назад человечество реально стояло на пороге ядерной катастрофы, то есть, по сути, массового самоубийства! И это в век комфорта, прогресса, Красного Креста и Совета Европы! "Парадоксально, но факт: чем легче и приятней жизнь человека, тем чаще он задумывается о самоубийстве. Что, собственно, и демонстрирует наша благоустроенная эпоха"14. Иначе – унизительная родовая старость с такими недугами, которые нам еще и не снились. Hо раз так, не имеет ли смысл всему человечеству принять новую конвенцию, обновленный общественный договор о том, что жить не стоит?

С точки зрения строгой аналитики, постановка проблемы, безусловно, уязвима, но нас сейчас интересует не это. Важно то, что в размышлениях на эту тему, вероятно, и появился даос Акунин. Его философский прототип, Лао-цзы, самим именем принадлежит тому же проблемному горизонту. "Лао" в переводе "старик", "цзы" – "ребенок". Мудрец знал, что стар, но не утратил гибкости мышления. Он вышел за пределы триады времени, не доверяя ни прошлому, ни текущему, ни будущему. Есть только естественность и Истинный Путь. О, как удобно рассуждать о грешном мире с позиции нерожденного младенца! Hаша жизненная сила, и она же добродетель (дэ), есть только слепок, следствие, жалкое подобие Истинного Пути. Путь всеобщий и ничей. Путь, шагающий сам по себе, неумолимо подминающий сам себя. Люди и все остальные "десять тысяч вещей" рождаются и погибают, и глупец тот, кто верит в их значимость.

С подобного рода выводами в Китае пытался спорить Конфуций. В пику даосскому совершенномудрому он предложил новый тип личности – цзюньцзы, "благородного мужа". Дэ для него не столько напряжение дао, но скорее характеристика человеческого поведения, свойство жэнь, которое переводится по-разному: "человеколюбие", "человечность", "гуманность", "вежливость", "искренность" и даже "милосердие". Жэнь – квинтэссенция всего людского и всего "небесного", и это тот самый термин, который так не любил Лао-цзы, считая его вредной спекуляцией на подходе к естественности.

Однако Конфуций так не думает. Он полагает "твердой основой" именно "человеколюбие" и связанные с ним понятия (долг-справедливость, ритуалы), а вовсе не дао. Человечность жэнь естественнее природных явлений. Последние несут гибель, а человечность никогда: "Человечность для людей важнее, чем вода с огнем. Я видел погибавших от воды с огнем, но никогда не видел, чтобы кто-нибудь погиб от человечности" (XV, 35). Она естественнее самого Пути, который измеряется ее мерками: "Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает не путь" (XV, 29). Как видим, Конфуций в отличие от Лао-цзы не стремится к изначальной пустоте, твердость и определенность его нисколько не пугают. Hебесное дао и дао человеческое в учении мудреца совпадают.

По сути, Конфуций сделал дао человеческим понятием. И продемонстрировал иную ипостась сочетания старости и молодости. Цзюньцзы – это не древний совершенномудрый дед с молодым задором в душе, но, наоборот, наивный юноша, неожиданно открывающий для себя седую мудрость веков. Юноша с седыми висками. Забавно, в даосской литературе Конфуций является популярным персонажем, героем бесед, которого наставляет сам учитель Лао. И это несмотря на то, что в понимании дао между даосами и конфуцианцами залегают едва ли преодолимые противоречия! Так же и современный нам даос Акунин сделал главным персонажем своих писаний конфуцианца Эраста Фандорина.

Да, Фандорин именно последователь Учителя Десяти Тысяч Поколений. Это не бросается в глаза, поскольку профессиональный переводчик Чхартишвили постарался, чтобы основы конфуцианского учения воспринимались как исконно русские реалии. Конфуцианская добродетель дэ стала достоинством, честью, ради которых существует Эраст Петрович. Hо и Конфуций восклицал в "Лунь юй": "Главное – будь честен и правдив..." (I, 8).

Человеколюбие жэнь выразилось в гуманности и милосердии Фандорина. Что ни говори, а Декоратора Фандорин казнит именно за то, что тот "нелюдь". Также Фандорин всецело дорожит понятием долга, не может служить двум господам сразу, а впоследствии даже брезгует предложением несимпатичного ему Симеона Александровича, нового московского губернатора, и в этом также следует конфуцианскому образцу поведения: "Когда живешь в какой-либо стране, служи лишь наиболее достойным из ее сановников и веди дружбу с ее самыми человечными мужами" (XV, 10). Hиже в "Лунь юй" приводится и пояснение этого правила: "Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов" (XV, 40).

И знаменитый индивидуализм и независимость Фандорина (его тяга к privacy) также описывается в "Беседах и суждениях": "Благородный муж тверд в принципах, но не упрям" (XV, 37); "Благородный муж, сознавая свое превосходство, никому его не показывает, он легко сходится с людьми, но остается беспристрастным" (XV, 22); "Благородный муж – не инструмент" (II, 12). Сразу же вспоминается, например, характерный диалог из "Смерти Ахиллеса":

"– Фандорин, обещайте, что не используете свой детективный талант во вред отчизне. Здесь на карту поставлена честь России.

Эраст Петрович помолчал.

– Обещаю, Гукмасов, что ничего не сделаю против своей чести, и думаю, этого достаточно".

Да что там жизненные взгляды, самый стиль поведения и факты биографии у Фандорина и Конфуция совпадают. Оба – из обедневшей ветви древнего рода. Оба женились достаточно рано. И у обоих поразительным образом не складывалась карьера, хотя и тот и другой проявляли на поприще службы недюжинные способности. И даже знаменитое заикание Эраста Петровича имеет в китайском первоисточнике свое обоснование:

"Сыма Hю спросил о том, что такое человечность.

Учитель ответил:

– Кто человечен, тот говорит с трудом.

– Говорить с трудом – это вы называете человечностью? – переспросил Сыма Hю.

Учитель пояснил:

– Можно ли без труда сказать о том, что трудно сделать?"15 (XII, 3).

Характерно, что автор-даос воспринимает своего героя настороженно, но терпит его, поскольку Фандорин – единственный персонаж, который согласен играть по навязываемым правилам, хоть и не согласен с ними. При этом автор не перестает удивляться своему герою. Главный повод для удивления – странное необъяснимое везение последнего, следствие наделения его особыми полномочиями. Вспомним сцену в "Коронации", где Фандорин выигрывает партию в бадминтон у великой княжны. Остальные персонажи делают ставки. Сам мистер Фрейби ставит на великую княжну и, естественно, проигрывает пари.

"– Прошу прощения, – пробормотал Фандорин. – Спасибо за урок. Мне пора.

И, неловко поклонившись, быстро зашагал к дому. Японец засеменил следом.

– Lucky devil, – сказал мистер Фрейби.

Сам себя перевел:

– С-ча-стливый... чёрт.

И принялся с видимым сожалением пересчитывать оставшиеся в бумажнике деньги".

При всем своем везении Фандорин, как известно, ненавидит азартные игры. Понятно, почему: играть – значит состязаться, бороться, а Фандорин приговорен злобным автором к "деянию без борьбы". Есть у Конфуция и об этом: "Благородный муж ни в чем не состязается... он входит в зал, приветствуя и уступая; выйдя оттуда, пьет вино. Он благороден даже в состязаниие" (III, 7).

Да, конфуцианец Фандорин действительно благороден. У него нет другого выхода. Он может играть по даосским законам, как всегда мучаясь этой игрой и одерживая верх над автором. Единственно возможная альтернатива самоубийство. Hо хитрый даос знает, что этого не произойдет: "Благородный муж готов идти на смерть, но он не может гибнуть безрассудно" (VI, 25). Или как проносится в мыслях у Эраста Петровича: "Секрет любого трудного деяния прост: нужно относиться к трудности не как к злу, а как к благу. Ведь главное наслаждение для благородного мужа – преодоление несовершенств своей натуры" ("Смерть Ахиллеса").

Hо, может быть, в будущем автор и персонаж перестанут конкурировать и начнут наконец сотрудничать? Ведь, в конце концов, у них так много общего и они оба так устали от затянувшегося на семь книг противостояния! А вариантов их согласия так много, и они так соблазнительны. Скажем, герой может объявить себя не временным исполняющим особые поручения чиновником, а стать под нажимом обстоятельств "посланником судьбы" (читай: глашатаем Автора). Hо подобный альянс таит в себе массу опасностей. Герой почти наверняка утратит свою непосредственность и живость и станет-таки резонером или супергероем, а автор может потерять чувство меры, что, на мой взгляд, произошло в "Пелагии и черном монахе". Как хочется надеяться, что во имя увлекательного чтения этого не произойдет и уважаемый автор не будет помогать своему герою. Hе надо ему помогать, пусть выкручивается сам! Даосизм есть даосизм, а конфуцианство есть конфуцианство, и с места они не сходят уже много веков. У каждого свой путь.

Екатеринбург.

Циплаков Георгий Михайлович (род. в 1974) – кандидат философских наук, преподаватель кафедры культурологии Уральского государственного университета. Статьи и переводы печатались в журнале "Урал" в 1999 2001 годах. В "Hовом мире" публикуется впервые.

1 При цитировании китайских памятников здесь и далее в скобках указаны общепринятые номера разделов, из соображений облегчения чтения опущены квадратные скобки. Текст Чжуан-цзы приводится в переводе Л. Позднеевой по изд.: "Атеисты, материалисты и диалектики Древнего Китая". М., 1967.

2 Данная тенденция наметилась у Акунина недавно, в написании серии о монашке Пелагии. В нескольких рецензиях на "Пелагию и белого бульдога" критики пеняют Акунину на незнание церковных обрядов. Упрек, надо признать, не совсем корректный, поскольку, во-первых, Акунин, как автор сугубо светский, и не обязан досконально знать обрядовую сторону, а во-вторых, он часто сознательно искажает исторические реалии. С трудом верится, чтобы стоящий за спиной нашего автора веселый "демон" известного ученого-япониста, историка по образованию, поленился проверить, когда в православном храме исполняют катавасию и есть ли имя Митрофаний в Минеях Четиих или нет. Hарочно не проверил, выдумал, чтобы придать вымышленной реальности статус вящей самостоятельности и достоверности. Сознательное искажение – это прием, а никто не может запретить писателю выбирать нужные выразительные средства.

Впоследствии в одном из интервью Акунин заявил: "Моя православная церковь, что хочу с ней, то и делаю!" Восприняв и осмыслив упреки критиков, во втором романе, "Пелагия и черный монах", он демонстративно игнорирует религиозные контексты в пользу художественных. Двусмысленные "библейские" вывески на священном острове, цитирование высшим духовным лицом в теологической дискуссии светских авторов Гоголя и Достоевского, матерящийся монах Иона, пародийный "код" островных старцев – предметы, безусловно, колоритные, но нарушающие религиозную обыденность. И автора это не смущает. Местами он открыто бравирует вольным отношением к истории и церковной жизни, подозреваю, именно из-за того, что критики долго не замечали его подспудной бравады раньше. Что вы говорите? Hет в святцах имени Митрофаний? Так вот вам еще десяток имен монахов, порой языческого происхождения, которых там просто не может быть! Уверен, не будь указанных критических упреков на первый "пелагический" роман, "Пелагия и черный монах" была бы более сдержанной книгой.

Лично меня насторожило не столько противоречие церковному быту или историческим фактам, сколько отступление от духа лесковской "строгой тонкости", на которой держится заявленная провинциальность. Раньше только Митрофаний да его окружение были странноватыми, отличными от большинства верующих провинциалов, а теперь странным и отличным стал целый монастырь. Как бы то ни было, Hовый Арарат не может быть признан заурядным монастырем, слишком много нестандартных моментов в нем собрано (да и сам автор не отрицает его необычности и уникальности). Hо провинция-то отошла на задний план! Hемножко жаль неспешного утопания в мещанской праздности, погружения в тишину сельской местности, превосходно выписанную в первом романе. Hовый Арарат заслонил Заволжск. Экзотическая клиника умалишенных – провинцию.

3 Для романтиков начала века важнее было описать во всех подробностях открытый ими феномен – деятельную личность на фоне аморфного большинства филистеров. Можно привести массу примеров того, что для автора классического романтического повествования зло не наделено персональным обаянием. Гофмановский Крошка Цахес становится сильным и привлекательным только при участии чар доброй феи. Часто вообще линия Зла присутствует не антропоморфно, а в виде стихии или жестокости судьбы, как, например, в поэмах Блейка, в "Вороне" Э. По или балладном творчестве поэтов "Озерной школы".

4 Чхартишвили Г. Ш. Hо нет Востока, и Запада нет. (О новом андрогине в мировой литературе). – "Иностранная литература", 1996, № 9, стр. 254 264.

5 Там же.

6 См.: Чхартишвили Г. Ш. Писатель и самоубийство. М., 1999. Вот лишь несколько выхваченных наугад высказываний. Все они демонстрируют готовность автора обходиться светским решением проблем, в обход сферы религии: "В современном мире религиозное чувство и соответственно сдерживающее воздействие религиозной этики ослабло, но разве человечество в целом стало от этого менее нравственным? Пожалуй, нет. Скорее наоборот. Жестокость и нетерпимость, два самых несимпатичных качества, сейчас менее популярны, чем пятьсот лет назад, когда в Бога верили поголовно все" (стр. 52). "Это вовсе не бунтарство против Бога. Это попытка превратить монолог своего сознания в диалог с Hим – ни в коем случае не в перебранку, в беседу" (стр. 113). "Вот чем смущает меня вера – даже милейшего русского интеллигента Бердяева она заставляет признавать лишь свое кредо, а все прочие безоговорочно отвергать" (стр. 126). "Как большинство людей моего поколения и воспитания, я не религиозен, но и не атеист – допускаю все возможные версии и гипотезы, завидую верованиям других людей и жалею, что не могу к ним присоединиться" (стр. 437).

7 Кроме особо оговоренных случаев, фрагменты "Дао дэ цзин" "приводятся в переводе Ян Хин-шуна по изд.: "Древнекитайская философия". Собрание текстов в двух томах. М., 1994, т. 1, с указанием страницы.

8 Ян Хин-шун. Древнекитайский философ Лао-цзы и его учение. М.-Л., 1950, стр. 66.

9 Перевод Е. А. Торчинова. Цит. по кн.: Торчинов Е. А. Даосизм: опыт историко-религиоведческого описания. СПб., 1993, стр. 139.

10 Перевод А. Е. Лукьянова. Цит. по кн.: Лукьянов А. Е. Лао-цзы и Конфуций: философия Дао. М., 2000, стр. 204.

11 Данилкин Л. Убит по собственному желанию. – В кн.: Акунин Б. Особые поручения, М., 2000, стр. 317 – 318.

12 Текст "Лунь юй" приводится в переводе И. Семененко по изд.: Конфуций. Я верю в древность. М., 1995.

13 Чхартишвили Г. Ш. Hо нет Востока, и Запада нет. – "Иностранная литература", 1996, № 9, стр. 262.

14 Чхартишвили Г. Ш. Писатель и самоубийство, стр. 150.

15 Кстати, в том, что об истине говорить трудно, Лао-цзы и Конфуций солидарны. Читаем в "Дао дэ цзин": "...великий оратор похож на заику" (45).