Текст книги "Мистерии и магия Севера"
Автор книги: Фрейя Асвинн
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 3 (всего у книги 19 страниц)
Глава 2. Старший футарк
Происхождение рун
О древнейших истоках рунической системы как общедоступного, экзотерического алфавита нам практически ничего не известно. На протяжении XX в. на этот счёт выдвигались различные гипотезы, но недостаток исторических свидетельств не позволяет привести в поддержку какой-либо из них убедительные аргументы. В целом, выделяется три главные теории: латинско-греческая, этрусско-северноиталийская и местная. Для читателей, интересующихся этой проблемой, я охарактеризую вкратце все три гипотезы и дам отсылки к соответствующим трудам и авторам.
Датский учёный Л.Ф.А. Виммер придерживался мнения, что руны восходят к латинскому алфавиту. В основу своей теории он положил параллели, прослеживающиеся между начертанием некоторых рун и латинских букв (например, F, R, H и B). Кроме того, он считал, что вся система футарка была разработана одним человеком. Появление футарка он датировал приблизительно рубежом IV–III вв. до н. э. (здесь он явно ошибался, так как археологам удалось обнаружить и более древние рунические надписи). Шведский рунолог О. ван Фрисен выдвинул другую гипотезу: он предположил, что руническая письменность произошла от греческого рукописного шрифта и проникла на север благодаря готам в III в. н. э. Опять-таки, это слишком поздняя дата. Более вероятным представляется, что и латинский, и греческий, рунический алфавиты произошли от какой-то более древней системы письма, зародившейся в Северной Италии. Такого мнения придерживаются два специалиста по рунам – К.Г.С. Марстрандер и М. Хаммарстром. Этническая принадлежность народов, населявших Северную Италию, точно неизвестна, но, скорее всего, они принадлежали к числу так называемых альпийских германцев.
Судя по всему, рунический алфавит представляет собой синтез двух систем, одна из которых имеет исконно германское, а другая – этрусское происхождение. Отдельные руны, рунические надписи и печати археологи находят по всей Европе. Каким-то образом эти символы сложились в общегерманскую руническую систему футарка в том виде, в каком она ныне известна. Едва ли мы когда-нибудь сможем ответить на вопрос о том, развилась ли эта система постепенно или была целенаправленно разработана каким-то одним человеком или группой. Но лично я убеждена, что руническая система имеет отчасти местные, а отчасти – североиталийские корни.
Какое именно из германских племён распространило руническую письменность по всей территории, заселённой германцами, неизвестно. Возможно, это были маркоманы – племя, обитавшее в районе современной Австрии, возможно – кимвры, а быть может – герулы. (Между прочим, у нас нет твёрдой уверенности в том, что кимвры были германоязычным народом: изображения на котле из Гундеструпа наводят на мысль, что это племя было кельтским.) Герулы (heruli или erilaz), судя по всему, были одним из древнейших германских племён. Они обитали на территории современной Дании. Интересно, что в эпоху викингов «герулами» называли некоторых рунических мастеров – магов или шаманов, а не просто ремесленников, способных лишь высекать руны на камне. Есть свидетельства в пользу того, что футарк распространили именно герулы, благодаря чему название их племени впоследствии и превратилось в титул знатоков рунического искусства.
Помимо проблемы происхождения рун как экзотерического алфавита, внимания заслуживает также история заложенных в них оккультных, духовных и этических принципов. В связи с этим, прежде всего, следует обратиться к истории развития рунических знаков. Первоначально руны представляли собой простые графические символы, обозначающие определённые звуки – звуки, как правило, связанные с теми или иными особенностями природной среды, в которой обитали наши предки. К примеру, первые две руны футарка, вне сомнения, служили обозначениями домашних и диких жвачных животных, а третья была символом могучих стихийных сил, олицетворённых в образах великанов. Таким образом, вокруг каждой руны с течением времени складывался особый комплекс ассоциаций, изначально связанный с примитивными анимистическими понятиями, но постепенно усложнявшийся. И в конце концов, руны в своей совокупности образовали сложную систему эзотерической философии и путь духовного посвящения. Звук – это одна из форм проявления Природы. Природа являет себя в звуках ветра и звуках моря, в голосах животных. Звук наделён великой магической и творческой силой.
В странах германской культуры духовные значения рун продолжали развиваться постоянно, и развитие это протекало в теснейшей связи с религией и мифологией древних германцев. В атрибутах и свойствах рун отражены образ мысли, жизненный опыт и отношения с окружающей средой, специфические для германских народов. Поэтому мы вправе считать руны связной системой символов, различных по своему происхождению, но объединённых или синтезированных в единое, внутренне согласованное целое. Духовными творцами рунического футарка в известной нам форме были те народы, которые много веков назад пользовались рунами в магических и духовных целях. Об этом свидетельствует тот факт, что подавляющее большинство сохранившихся рунических надписей обнаружено именно на территории расселения древнегерманских племён – в Германии, Фризии, Голландии, Англии и Скандинавии. Где бы ни появились первые руны, именно древние германцы утвердили и развили руническую систему, превратив её в полноценную духовно-магическую дисциплину, сохранившую свою ценность и эффективность и в наши дни.
Согласно скандинавским мифам, руны были дарованы Одину (Водану), когда тот добровольно принёс себя в жертву на Мировом Древе – ясене Иггдрасиле. Во многих первобытных языческих культурах (у североамериканских индейцев, у многих народов Сибири и Африки, а также, безусловно, у древних германцев) существовали схожие шаманские техники: шаман добровольно претерпевал страдания, чтобы преодолеть преграду между жизнью и смертью и тем самым обрести тайное знание. Не исключено, что в мифе о повешении Одина на ветвях Иггдрасиля отражена история одного из таких шаманов, который, по-видимому, был уже знаком с некоторыми руническими символами, но в процессе мучительной инициации, расширившей его сознание, проник в тайну духовных и эзотерических значений рун и смог составить двадцатичетырёхрунный футарк. Эта гипотеза заслуживает внимания ещё и потому, что, как мы увидим в дальнейшем, футарк не случайно состоит именно из двадцати четырёх рун, расположенных в строго фиксированном порядке (за исключением двух последних рун, которые могут меняться между собой местами). Любое изменение последовательности рун нарушает всю систему духовной символики, отражённую в футарке. Вот почему истинные мастера рунического искусства выступают против использования двадцать пятой, так называемой «пустой» руны – избыточной и не имеющей исторического значения.
На основе двадцатичетырёхрунного футарка, который условно называют «старшим», сформировалось ещё два полноценных рунических ряда. Сначала от более древнего англо-фризского футарка произошёл англосаксонский футарк – вследствие переселения саксов, англов, ютов и фризов в Англию. Все эти племена говорили на близкородственных диалектах и хорошо понимали друг друга, но в дальнейшем язык претерпел некоторые изменения, в нём появились новые звуки и, соответственно, возникла необходимость в дополнительных рунах. Таким образом, на Британских островах футарк расширился, отражая фонетические изменения в языке, начавшиеся в середине V века. А в Скандинавии под влиянием языковых процессов первоначальный двадцатичетырёхрунный футарк, напротив, был сокращён до шестнадцатирунного (это произошло несколько позже, уже в VIII в.). С оккультной точки зрения, представляется важным, что скандинавский футарк в своём развитии сохранил исконное членение на этты – группы из восьми рун, заключающие в себе древнюю мистическую символику чисел, традиционную для Северной Европы.
Далее в этой главе мы подробно рассмотрим значения рун в порядке футарка. Рунический ряд делится на три этта. Анализ каждого этта завершается обзорным разделом, посвящённым космологическому значению данной группы рун.
Как и большинство авторов, исследующих применение рун в современной магической практике, я беру за основу старший, т. е. общегерманский футарк. Старшему футарку следует отдать предпочтение не просто в силу его исторического первенства, а по той причине, что именно этот рунический ряд позволяет нам вернуться к самым истокам магического мировоззрения наших предков. Иными словами, старший футарк отражает древнее эзотерическое учение в самой чистой и достоверной форме, свободной от всех монотеистических наслоений пост-языческой эпохи.
Первый этт
1. Феху
Германское название: Феху (Fehu)
Англосаксонское название: Феох (Feoh)
Древнескандинавское название: Фе (Fe)
Фонетическое соответствие: Ф (F)
Традиционное значение: крупный рогатый скот, богатство
Феху – первая руна первого этта. Традиционное её значение, согласно различным источникам, – «крупный рогатый скот» или «богатство» (в первую очередь – движимое имущество). В так называемом примитивном обществе, каковое существовало в Европе в период начального формирования рунической системы, скот был символом богатства. Статус вождя обычно определялся поголовьем принадлежавших ему стад. В те времена домашний скот был одним из основных средств к существованию, а также главной единицей меновой торговли, т. е. выполнял ту же роль, какую в наше время играют деньги. Поэтому в наши дни руну Феху часто ассоциируют с современным английским словом fee («плата, жалованье»), которое даже вошло в число её названий.
Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из «Англосаксонской рунической поэмы» (которую я цитирую здесь и далее в переводе Р. Пейджа [7]7
Здесь и далее «Англосаксонская руническая поэма» цитируется в рус. пер. А. Блейз с указанного английского перевода. – Прим. перев.
[Закрыть]):
Богатство – всем утешенье,
Но должно делиться им щедро,
Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки, —
и в «Норвежской рунической поэме»:
Богатство рождает меж родичей распрю,
Волк таится в лесу.
В обеих поэмах речь идёт об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них даётся совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, – ибо только так оно сослужит нам добрую службу. Выражаясь мистическим языком, «бросить свой жребий на суд пред Владыкой» – значит создать себе благую карму, или, в терминах северной традиции, улучшить свой личный вирд. «Владыкой» в этой поэме именуется христианский Бог, но в действительности владыкой суда в северной традиции считается бог Тюр. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймёте, о каком «волке» идёт речь в этих стихах. Жадность и зависть – поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьёзно.
На более глубоком уровне тайных познаний руна Феху соотносится с божествами из рода ванов – Ньёрдом, Фрейром и Фрейей. Ньёрд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя – это божества плодородия, покровительствующие домашнему скоту и, в особенности, новорождённым телятам, появляющимся на свет в начале весны.
Фрейя владеет золотым или, по другим версиям, янтарным ожерельем Брисингамен – символом плодородия. И золото, и янтарь – драгоценные материалы. Чтобы получить это ожерелье, Фрейя разделила ложе с четырьмя карликами – олицетворениями четырёх стихий (земли, воздуха, огня и воды) которые при гармоничном взаимодействии порождают изобилие. Одно из прозваний Фрейи – Сюр, «супоросая свинья», ещё один символ плодородия. В наши дни слово «свинья» приобрело оскорбительный оттенок, но в древней традиции Севера свиньи – священные животные. Ездовое животное Фрейра – золотой вепрь Гуллинбурсти. А Фрейе принадлежит боевой кабан по имени Хильдисвин.
На ещё более глубоком уровне руна Феху символизирует творческий огонь, вырывающийся из глубин Муспелльсхейма. Огонь Муспелльсхейма вечносущ в своей творческой ипостаси. А в разрушительной ипостаси тот же огонь предстаёт в день Рагнарёк, последней битвы, когда Сурт и сыны Муспеля истребляют пламенем все миры. Миф о сотворении мира повествует о том, как созидательный огонь оплодотворил первозданные льды и от этого союза родилась исполинская корова Аудумла (ещё одна отсылка к традиционному значению руны – «домашний скот»). Аудумла – это воплощение Богини-Матери: от неё произошли все великаны и асы. Она даёт пищу всему живому, поэтому её изображали со множеством сосцов, молоком из которых питаются и боги, и великаны. Таким образом, в руне Феху выражено по преимуществу женское начало.
С Феху соотносится следующий фрагмент из «Речей Высокого» [8]8
Здесь и далее песни «Старшей эдды» цитируются в рус. пер. А. Корсуна по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. – М.: Изд-во «Художественная литература», 1975. – Прим. перев.
[Закрыть] (строфы 76–77):
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но смерти не ведает
громкая слава
деяний достойных.
Гибнут стада,
родня умирает,
и смертен ты сам;
но знаю одно,
что вечно бессмертно:
умершего слава.
Здесь перед нами предстаёт образ богатства нематериального – богатства как доброго имени, которое остаётся от человека после смерти. В этике древних германцев доброе имя считалось самым драгоценным достоянием, и посмертной славе человека придавалось огромное значение.
Заклинанья я знаю —
не знает никто их,
даже конунгов жёны;
помощь – такое
первому имя —
помогает в печалях,
в заботах и горестях.
Это – описание первого из заклинаний, перечисленных в «Речах Высокого» (строфа 146). Феху – одна из трёх рун, входящих в эту магическую формулу.
А в «Речах Сигрдривы» это же заклинание описывается так:
Повивальные руны
познай, если хочешь
быть в помощь при родах!
На ладонь нанеси их,
запястья сжимай,
к дисам взывая.
В гадании руны обычно интерпретируются на более простом уровне, но это зависит, главным образом, от поставленного вопроса. В самом общем виде, руна Феху обозначает способность приумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Эти значения могут быть полезны, к примеру, в том случае, если кверента интересует его финансовое положение в настоящем и ближайшем будущем.
2. Уруз
Германское название: Уруз (Uruz)
Англосаксонское название: Ур (Ur)
Древнескандинавское название: Ур (Ur)
Фонетическое соответствие: У (U)
Традиционное значение: тур (первобытный бык)
Туры – это свирепые дикие быки, которые некогда были распространены почти по всей Европе, но к настоящему времени полностью вымерли. Энергия этой руны – жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия Феху – активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, – вступает во взаимодействие с энергией Уруз – стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне Уруз заключена первобытная энергия Земли – неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам её уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия Уруз – это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна Уруз символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане Уруз воплощает собой целительную энергию – процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Именно эта форма энергии проявляется вдоль линий леев [9]9
Леи – гипотетические силовые линии, проходящие под поверхностью земли и образующие правильную сетку. – Прим. перев.
[Закрыть]. Руны Феху и Уруз тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане.
В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооружённый лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья.) Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики.
В «Англосаксонской рунической поэме» говорится:
Тур – лютый зверь,
Свирепый рогач.
Странник вересковых равнин,
Его оружье в битве – рога.
Огромный, бесстрашный бык!
Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Схожие обычаи бытовали в первобытных культурах по всему миру. Отделять сильных от слабых было необходимо: ведь от силы воинов зависело само выживание племени. Таким образом, руна Уруз учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. В современном обществе агрессивность воспринимается как сугубо негативное качество. В людях воспитывают кротость; слабые правят сильными, отказывая им в праве на силу. Однако агрессию можно рассматривать и как созидательную энергию – как силу, которая разрушает устаревшие формы и творит новые. Агрессия может проявляться как инстинкт выживания, как бессознательная сила, побуждающаяся нас бороться до конца и выживать несмотря ни на что. Правильное – то есть управляемое – приложение этой силы под контролем личной дисциплины наделяет нас изобретательностью и выносливостью. Иными словами, Уруз – это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. В немецком и голландском языках слово ur означает «первобытный» или «древний»; этот же смысл заложен в имени одной из норн – Урд.
Руна Уруз тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. Если мы сможем установить связь с этими глубинными силами и взять их под сознательный волевой контроль, то они превратятся в неисчерпаемый источник творческой энергии.
На тонком уровне силу Уруз можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот-вот раскрыться и зримо явить силу Уруз в молодой листве. В практическом плане Уруз – целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдёт позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. Вот что сказано в «Речах Высокого» (строфа 147) о втором заклинании:
Знаю второе, —
оно врачеванью
пользу приносит.
При необходимости руна Уруз помогает быстро восстановить силы. Возьмите стакан чистой воды и начертите на её поверхности руну Уруз указательным и средним пальцами. Представьте себе, что рунический знак светится ярко-красным цветом и насыщает воду своей силой. Удерживайте этот мысленный образ в течение нескольких секунд, а затем выпейте воду. В процессе визуализации можно также произносить нараспев звук этой руны. Вода, «заряженная» энергией Уруз, может приобрести металлический привкус. Это верный признак того, что чары сработали.
В гадании Уруз символизирует вашу личную силу – как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придётся пойти на риск. Перевёрнутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как её появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы.
Руна Уруз связана с Тором – богом грома.
3. Турисаз
Германское название: Турисаз (Thurisaz)
Англосаксонское название: Торн (Thorn)
Древнескандинавское название: Турс (Thurs)
Фонетическое соответствие: Т (Th)
Традиционное значение: великан
Турисаз – третья руна первого этта. Её стихия – огонь. Традиционное её название, «Турисаз», – древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имён Водана и Тюра – «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисаз» – «великан» – сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как «демон» – они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор – способность обуздать эти силы и удержать их под контролем.
Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли ещё дальше. Они дали ей новое имя – Торн, что значит «шип» или «тёрн». Учитывая, какая огромная мощь заключена в руне Турисаз, нельзя исключать, что они прекрасно понимали, что делают.
В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится:
Шип непомерно остёр: горе тому,
Кто коснётся его рукой; беспощадно
Жалят тернии всех, кто приблизится к ним.
Эти стихи напоминают нам о зле, заключённом в руне Турисаз. Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. Турисаз – самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но её лезвие обоюдоостро и сила её легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Большинство рун либо нейтральны (как те, что в прямом и перевёрнутом положении выглядят одинаково), либо имеют чётко выраженные позитивное (в прямом положении) и негативное (в перевёрнутом положении) значения, по которым их роль в гадании можно определить без особого труда. Но Турисаз – особая руна! Несмотря на то, что в прямом и в перевёрнутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. Турисаз обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия Турисаз одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Одном моему знакомому при медитации на эту руну явился образ ядерного взрыва. На оккультном уровне это видение очень точно характеризует потенциал Турисаз.
Прежде всего, эта руна – передатчик и носитель энергии, поэтому её можно объединять с другими рунами, чтобы магическая формула сработала эффективнее. Войти в контакт с силой Турисаз несложно; проще всего сделать это посредством любой достаточно сильной эмоции. Чем сильнее проявится эмоция, тем активнее включится энергия Турисаз. Но будьте осторожны: Турисаз – самая опасная руна футарка. Быть может, именно поэтому другие авторы дают о ней так мало информации.
Как-то раз мои товарищи по группе упрекнули меня в том, что я, напротив, обнародую слишком много сведений о рунах. Я понимаю и ценю их предусмотрительность, но лично я убеждена, что в отдалённой перспективе широкое распространение знаний пойдёт нам только на пользу; кроме того, я не чувствую себя вправе судить, что именно я должна обнародовать, а что – утаить. Мне кажется, что все наши единомышленники имеют право получить всю информацию, которой мы располагаем. Я верю, что они смогут распорядиться этими знаниями со всей ответственностью. Что же касается людей, не причастных к нашей традиции, то едва ли они смогут злоупотребить силой рун: на духовном плане руническую систему защищают могучие стражи.
Как мы помним, первыми двумя рунами футарка, рунами Феху и Уруз, представлены бессознательные силы. Третья же руна, Турисаз, действует на самой границе сознания: её нельзя назвать ни полностью «бессознательной», ни всецело «сознательной», как следующую руну ряда – Ансуз, управляющую сознанием. Поэтому Турисаз можно соотнести со сферой подсознания. Она действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне. В самых опасных своих проявлениях Турисаз символизирует так называемую Тень – сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать её и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надёжным союзником. Таким образом, руну Турисаз можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии.
В другом своём аспекте Турисаз связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. Сам Тор тесно связан с плодородием: его молот – символ животворной силы, а руна Турисаз по форме напоминает молот. Изначально северные божества покровительствовали главным образом плодородию, и лишь со временем они приобрели воинственные черты. В пользу того, что эта руна связана с плодовитостью, говорит и тот факт, что Турисаз – это третья ипостась силы плодородия, неразрывно связанная с двумя другими, воплощёнными в предшествующих рунах – Феху и Уруз. Она представляет собой комбинацию или, точнее, результат взаимодействия Феху и Уруз. В скандинавской мифологии от союза Муспелльсхейма и Нифльхейма – сил огня и льда соответственно – рождается первое живое существо, корова Аудумла. А вслед за ней на свет появляется великан Имир. Если вспомнить, что название «Турисаз» означает «великан», то сразу же станет очевидно, что первые три руны футарка образуют логически связанную последовательность. Стоит ли удивляться, что у христиан, столь враждебно относившихся к природным силам вообще, руна Турисаз вызывала особую неприязнь? Вполне естественно, что они изо всех сил старались искоренить традиционное учение о её глубинном смысле. Ведь из всех природных сил самой ненавистной для них была сексуальность. А руна Турисаз непосредственно заключает в себе энергию, которую психологи обозначают термином «либидо»; и следует иметь в виду, что смысл этого термина ни в коей мере не сводится к сексуальности в буквальном понимании.
В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевёрнутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов.
В магической сфере Турисаз – эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно её называют «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику.
В «Речах Высокого» (строфа 148) говорится:
Разумеется, в наши дни эту руну чаще приходится обращать против оружия метафорического – такого, к примеру, как перо клеветника, – а не против настоящих мечей и дубин. В оговорке «коль нужда велика» заключён двоякий смысл. Во-первых, эта руна работает лишь при условии, что вы оказались в отчаянном положении и не видите другого выхода из ситуации. Собрать психическую энергию, необходимую для полновесного проявления силы Турисаз, удаётся только тому, кого, образно выражаясь, «загнали в угол». Во-вторых, слово «нужда» указывает на другую руну – Наутиз («Нужда»), которая, как правило, очень хорошо взаимодействует с Турисаз в ситуациях такого рода.
Различные формы энергии, представленные руной Турисаз, подробно описаны в саге о Зигфриде (Сигурде) и в сказке о Спящей Красавице, голландский вариант которой, между прочим, называется «Doornroosje» – «Шиповничек». В «Речах Сигрдривы» Один уколол Сигрдриву «шипом сна», из-за чего она погрузилась в сон и лишилась бессмертия. В вагнеровском «Кольце нибелунга» Вотан также погружает Брунгильду в сон в наказание за то, что она исполнила его истинное желание (как сказано выше, истинное желание – одно из проявлений руны Турисаз). Отменяя свой приказ спасти Зигмунда, Вотан идёт тем самым против собственного истинного желания и подчиняется воле своей супруги Фригг, которая в данном сюжете символизирует консервативное начало. Брунгильда понимает это и действует соответственно. Но её благим намерениям не суждено осуществиться: Вотан вмешивается в битву и сам убивает Зигмунда. Брунгильду же он погружает в сон (тем самым лишая её сознания собственной воли) и, по её просьбе, окружает стеной огня место, где она лежит в беспамятстве.
В сказке о Спящей Красавице героиня погружается в сон на сто лет, уколов палец веретеном. Чтобы разбудить её, герой должен пробиться сквозь густые заросли терновника, окружившие её замок.
В обоих этих сюжетах Турисаз действует в своей защитной ипостаси – как шип, охраняющий розу. Кроме того, она проявляется и в противоположном качестве – как фаллический символ: лишаясь девственности в объятиях Зигфрида, Брунгильда тем самым теряет бессмертие. Брунгильда-дева – это самодостаточная бессмертная богиня. Но отдавшись мужчине, она утрачивает бессмертие, и судьба её неразрывно соединяется с судьбой Зигфрида.
В сказке о Спящей Красавице шип – это символ мужской творческой энергии, а роза – символ женственности. В саге о Зигфриде Брунгильда окружена кольцом огня, прорваться сквозь которое может только герой, не ведающий страха. Окружив себя кольцом из рун Турисаз, можно защититься от любого нежелательного вторжения.
4. Ансуз
Германское название: Ансуз (Ansuz)
Англосаксонское название: Ос (Os)
Древнескандинавское название: Асс (Ass)
Фонетическое соответствие: А (A)
Традиционное значение: бог
Ансуз – четвёртая руна футарка. Если Турисаз символизирует силы хаоса, то Ансуз олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Согласно скандинавскому мифу творения, вслед за великаном Имиром (хаосом) был сотворён Бури – предок асов (порядка). У Бури родился сын Бор (кто был матерью Бора – неизвестно). Бор взял в жёны великаншу Бестлу.
Таким образом, очевидно, что две противоположные силы – хаос (великаны) и порядок (асы) – в известной мере сотрудничают друг с другом и имеют между собой нечто общее. В этом отношении скандинавская космология схожа с системами оппозиций, принятыми в других культурах (например, с китайскими представлениями о взаимодействии двух противоположных начал – инь и ян).
