Текст книги "Загадочный остров Пасхи"

Автор книги: Франсис Мазьер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 8 страниц)

Глава VII. НЕОБЫКНОВЕННОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ АНУА МОТУА

"В царствование правителя Таратахи вождь Авахики по имени Ануа Мотуа прибыл на Мангареву и обосновался там с семьей и воинами. Он приплыл сюда на плоту и пристал сначала к Тараваи, в месте, называемом Ангаконо. Хижина, в которой он поселился с семьей, была названа Поли. Довольно долго он оставался на Тараваи, а затем переселился на Гаватаке [Мангарева], в местность Теауранги, в центр района, где в то время находилось большинство хижин. Его семья была многочисленной. Это стало беспокоить правителя Мангаревы Таратахи. Видя, как разрастается и приобретает вес благодаря связям с другими вождями архипелага семья Ануа, он сначала хотел объявить Ануа войну, чтобы уничтожить его или заставить покинуть Мангареву. Но после долгих размышлений решил: "Ануа Мотуа сильнее меня; если я начну с ним войну, то потерплю поражение и потеряю многих из своих подчиненных, лучше мне самому уйти вместе со своими людьми". Он тут же погрузился со своими людьми на плоты и покинул острова архипелага Мангарева без всякой надежды вернуться обратно. Перед его отплытием Ануа Мотуа распустил слух, что если Таратахи не покинет Мангареву навсегда, то он уничтожит и его, и его людей. Тогда-то неудачливый правитель и принял самое мудрое решение, не имея возможности выбрать наиболее смелое. Как только Таратахи покинул Мангареву, Ануа Мотуа провозгласил себя верховным вождем. Полное повиновение населения еще больше укрепило его власть. Аретоа [Звание, которое давали на Мангареве воинам, особо отличившимся в сражениях. Оно означало "отважный", "сильный", "могучий" и почти соответствовало слову "герой".] Кипо, стоявший в это время во главе воинов Таку, увидев, как Ануа Мотуа поступил с Таратахи, и не желая иметь такую же судьбу, признал вместе со своими воинами Ануа Мотуа своим вождем. Другие вожди на всех островах архипелага сделали то же самое. Они объявили себя приверженцами Ануа Мотуа, и всеми островами стал править один хозяин. С этого момента Ануа Мотуа и стал верховным вождем островов архипелага Мангарева. Освободившись от всех своих соперников, он спокойно царствовал там около пятнадцати лет. В конце концов он почувствовал тоску по путешествиям и решил отправиться на юг. К этому его побудили еще и трудности, возникшие в этот момент в связи с перенаселенностью: к моменту его прибытия на Мангареву плотность населения здесь уже была большая и продолжала непрерывно расти. В тот год начался страшный голод и жителям почти нечего было есть. Однажды сын Ануа Мотуа, Теангианги, которого отец назначил великим жрецом, сказал ему: "Отец, ты сделал ошибку, изгнав Таратахи с этой земли, посмотри, в какой нищете мы оказались, отправимся на поиски Таратахи". Эти слова любимого сына и жажда новых приключений привели Ануа Мотуа к окончательному решению уехать, хотя он был уже не молод. Он приказал построить два больших плота, на которые погрузился с частью своей семьи и слугами, всего тысяча пятьсот человек, затем, провозгласив своего внука Рикитеа вождем Мангаревы, а одного из своих сыновей – Хои – вождем Таку, он покинул остров и взял курс на юго-восток. Говорят, что, когда плот скрылся из виду, произошло сильное землетрясение и люди, оставшиеся на острове, подумали, что Ануа Мотуа отправился на небо. Первый остров, который встретил Ануа Мотуа, был остров Оено. [Старики называют его также Теауотанеои] Он был необитаем. Переселенцы снова отправились в путь и высадились на острове Эираги, [Питкэрн] который в то время тоже был пустынен. Ануа Мотуа решил заселить его. Он вручил своей дочери Туатутеа, вышедшей замуж за Тинирауерики, власть над островом и оставил с ними несколько женщин и воинов. Затем он снова отправился в путь и приплыл к высокому острову, похожему на Макатеа, – острову Пуапуамоуку, [в наши дни – остров Элизабет; в прежние времена мангаревцы, кажется, называли его Каираги] тоже незаселенному. Там, по одному мангаревскому преданию, Ануа Мотуа передал власть своей дочери Пингахере и оставил с ней многих участников экспедиции. Однако, по другому преданию Мангаревы, Ануа Мотуа хотел сначала оставить свою дочь и немного людей на Пуапуамоуку, но, так как на острове не было ни растительности, ни пресной воды, он, испугавшись, что люди погибнут с голоду, вновь погрузился на плоты и продолжал путешествие. Как бы то ни было на самом деле, Ануа Мотуа и большая часть его людей не остались там и продолжали плавание. Они подошли к Кооа, [остров Дюси, называемый старыми мангаревцами Текава] где также оставались недолго, так как не нашли на острове никакой пищи. Затем они отправились к острову Матакитеранги, или Каираги, [Остров Пасхи, который другие маори называли также Рапа-Нуи и те-Пито-но-те-Хенуа] – главной цели своего путешествия. Переход этот был очень длинным; дни сменялись днями, но земли не было видно. Люди на обоих плотах были в ужасе, спокойными оставались лишь Ануа Мотуа и его сыновья. Они верили в отца и помнили, что он объехал весь свет и должен знать путь к острову. Ануа Мотуа и его трое сыновей были на плоту вместе со всеми. Плавание затягивалось, и великий жрец Теангианги стал беспокоиться. Но он не осмеливался ничего сказать своему отцу, возле которого обычно находился. И вот однажды, к величайшей своей радости, он увидел на горизонте большое темное пятно далекой земли. Теангианги тотчас сообщил об этом отцу, который в сопровождении всех своих детей сразу же отправился посмотреть на то, что увидел вдали его сын. Голова вождя была покрыта тупатой, [Мешок из листьев хара [пандануса]. Это очень правдоподобно] так как Ануа Мотуа было холодно; все остальные тоже дрожали от холода. Посмотрев на звезды, Ануа Мотуа сказал своим детям: "Поворачивайте назад, мы подошли к Таикоко". [Таи – прибрежная полоса моря, коко – выход. Вероятно, это море у мыса Горн. Мангаревцы рассказывают, что их предки хорошо знали его] Море здесь очень бурное, а воздух, более чем свежий – было очень холодно. Когда дети спросили Ануа Мотуа, почему нельзя плыть вперед, он ответил, что дальше будет еще холоднее, что впереди находятся две земли, а между ними очень опасное море; море это называется Таикоко, а часть моря, где постоянно плещут маленькие, но очень сильные и опасные волны, называется Рангирири; [Ранги – небо, рири – в гневе] на земле, окружающей это море, нет никакой растительности; солнце там никогда не поднимается высоко; там высокие пустынные горы, очень мало земли, есть водоем, где много китов и другой необыкновенной рыбы, которой не встретишь на Мангареве [Это, возможно, район ле Мэр, или Магелланов пролив, Огненной Земли]. Ануа Мотуа добавил, что проходил там, когда плыл на Мангареву из Аваики, и был момент, когда он уже думал, что пришел конец: именно потому, что там их ждут серьезные опасности, не следует двигаться вперед. [Если Ануа Мотуа проходил там, идя с Аваики, то он пришел с юго-востока, из Восточной Полинезии, что противоречит утверждению маори, которые заявляют, что они прибыли с запада. Вместе с тем я не могу назвать ни одного более серьезного предания во всей полинезийской мифологии, чем рассказ Ануа Мотуа своим детям: он полон точных и интересных подробностей и расшатывает все выдвинутые и поддерживаемые до сих пор учеными доктрины о западном происхождении полинезийцев. Во всяком случае, может быть, то, что правильно в отношении одних маори, не характерно для других: то есть большая часть маори пришла с Авахики, или Хаваики, с запада, а другие, меньшее количество, – с востока. По крайней мере, неплохо было бы узнать, была ли у них такая возможность, а для этого нужно точно определить местоположение Авахики: пока ведь еще точно неизвестно, где находилась эта знаменитая страна, земля или остров.] Затем он замолчал, и дети, повинуясь ему, бросились разворачивать плот. На другом плоту, увидев этот маневр, сделали то же самое, и переселенцы, изменив направление, отправились в обратный путь. К счастью, он был короче, чем первый: восточные ветры быстро гнали плот к острову их мечты. Наконец они подошли к острову Матакитеранги, или Каираги. Все обессилели от усталости, и продукты были уже на исходе. Тогда Ануа Мотуа сказал своему сыну Теангианги: "Высадись на берег и посмотри, есть ли кто-нибудь на острове". Теангианги послушно сошел на землю и отправился в глубь острова, но не встретил никого. Наконец после долгих блужданий он подошел к маленькому высохшему ручейку. И здесь увидел множество трупов и костей.

ПРАВЛЕНИЕ АНУА МОТУА НА ОСТРОВЕ МАТАКИТЕРАНГИ (ПАСХИ)

К счастью для переселенцев, первый урожай на острове был хорошим. Следующий также был хорош, а последующие – и того лучше. Жители не боялись голода, и изобилие не заставило себя ждать. Ануа Мотуа прожил на острове довольно долго. Все люди, окружавшие его, даже дети и внуки, повиновались ему беспрекословно. Он же испытывал к ним глубокую нежность, особенно к Теангианги, который был его любимым сыном. Ануа Мотуа посвятил его своему богу, и Теангианги стал еще более могущественным. Но дети хорошо знали, что над Мотуа все-таки стоит еще верховный вождь и, пока вождь жив, власть принадлежит ему. Однако из уважения и из-за боязни лишиться своей части наследства они старались не гневить почтенного старца. Однажды, когда все они собрались в доме отца, один из них – Теангианги – спросил его: – Отец, кому достанутся твои владения после смерти? Старик подумал немного, а затем произнес: – Моему внуку Рикитеа я отдаю Мангареву; сыну Хои Туатенукуроа, то есть район Таку; сыну Ререи – Кириау [Киримиро]; сыну Ипо – Ангатаи-нуи на Коро [Гаватаке]; дочери Руанга – Тараваи Мангаманга; дочери Мононги – Текоамарухиа Токиама; дочери Пуре – Мангаое [Атитуити]; дочери Ануаити – Акамару Ратуе; дочери Топе Мангатирокави [Аукену]; дочери Татутеа – Эиранге; Пуапуамоку – дочери Пингахере; Матакитеранги моим сыновьям Пунинге и Марокуре. Он замолчал, и все поняли, что отец выразил свою последнюю волю. Несколько минут в доме царило глубокое молчание: каждый думал о себе, о своей доле наследства. Теангианги был опечален, при распределении наследства с его лица не сходило выражение удивления. Наконец он встал и сказал отцу: – Ты, конечно, забыл обо мне; ты отдал все земли моим братьям, сестрам и сыну моего умершего брата Матагиакапаро; а мне ты разве ничего не оставишь? – Сын мой, – ответил старик, – тебе я оставил больше, чем им. Я завещаю тебе все остальные земли до самого горизонта. Отправляйся в путь, и ты найдешь землю значительно большую, чем у них: я дарю тебе Темомонамуа. [Это слово, вероятно, означало – остальная часть земли, пространства]. Она разделена на две части: самая маленькая, с островками неподалеку, будет принадлежать твоему брату Мамарапе; другую часть, которая возвышается вдали, большую землю, я отдаю тебе, именно она и будет твоим владением. Мамарапе был сыном Ануа Мотуа от жены по имени Марапе; он умер рано, но дух его повсюду сопровождал Теангианги, для Ануа Мотуа он всегда оставался членом семьи. Теангианги поблагодарил отца за щедрость и удалился вместе с другими детьми. Через некоторое время Ануа Мотуа умер. Гробницей ему стал его дом. Все дети стали владельцами завещанных земель. Пунига и Марокура стали править на острове Матакитеранги. Однако Теангианги не сразу отправился на поиски обещанной Ануа Мотуа земли: ему было очень трудно покинуть Матакитеранги, с которым его связывало много воспоминаний, и он прожил здесь еще некоторое время. Так как у него не осталось почти никакого имущества, он удалился к некоему Таиоко. Все с большим удивлением смотрели на великого жреца, ставшего таким жалким, но он не роптал и продолжал помогать своим двум братьям – Пунинге и Марокуре обрабатывать землю. Каждый из них работал топором и мотыгой, расчищая ее. Все работали сообща. Но Теангианги знал, что Пунинга и Марокура не любят его и ждут лишь случая, чтобы избавиться от него; он все время опасался, что они воспользуются этими орудиями, чтобы убить его. В конце концов он устал жить в постоянной тревоге и предупредил братьев о своем решении покинуть остров вместе со своими людьми, которые должны были стать его будущими подданными. Пунинга и Марокура не пытались его удерживать. Отъезд Теангианги освобождал их от постоянного беспокойства за судьбу своих планов на будущее. Итак, Теангианги, его дочь Тахико и около двух тысяч человек погрузились на плоты и отправились на восток.[По словам некоторых островитян, чтобы дойти до Авахики и дальше к завещанной земле Темомонамуа, надо было пройти мимо Таикоко-Рангирири. В этом направлении и отправился Теангианги после смерти своего отца Ануа Мотуа.] Дух Мамарапе сопровождал Теангианги на плоту, здесь же находилось и тело Ануа Мотуа. Он увозил его с собой, чтобы тот помог ему найти новые владения. [По другой версии, Теангианги в сопровождении духа своего брата и тела своего отца уехал с Матакитеранги на маленьком плоту.] С этого момента о Теангианги и его спутниках ничего не было известно. Предания Мангаревы о них очень неясны и противоречивы. Одно из них ограничивается сообщением, что ни он, ни его спутники нигде не оставили следов своего пребывания. Эта версия после тщательного изучения кажется наиболее вероятной, однако в другой легенде, правда значительно менее распространенной, говорится следующее: "Очень долго плоты Теангианги и его людей плыли по воле волн, и путешественникам пришлось перенести множество лишений. Дочь Теангианги Тахико – чуть не умерла. Но однажды, когда она, страдая от жажды, попросила отца дать ей кокосовый орех, Теангианги вдруг увидел на горизонте прекрасную землю: это была земля Темомонамуа, которую завещал ему Ануа Мотуа. Он благополучно пристал к ней вместе со своими спутниками, и все они обосновались там. Считают, что там он и умер". Подробности здесь точны и определенны, и в той степени, в которой мы вообще доверяем преданиям, я не могу переоценить значение этой, на мой взгляд, чрезвычайно любопытной Легенды. Мы не можем ответить на вопрос, было ли переселение Ануа Мотуа совершено до или после переселения Хоту Матуа. Может быть, речь идет об одном и том же, но экстраполированном переселении? Мотуа на мангаревском языке означает боготец, и матуа на рапануйском имеет то же значение. И еще более важно, что Ануа на мангаревском языке значит "холод", "туман", то есть Ануа Мотуа – значит "бог холода". И как странно, место, описанное в легенде под названием Таикоко, напоминает Огненную Землю! Если это правильно, то наши предположения, явившиеся результатом десятилетних изысканий в Тихом океане о переселении народов доколумбовой Америки в Полинезию и о ее заселении этим народом, были бы верны. Эти люди, так таинственно появившиеся в полинезийском пантеоне, – Тупа, Тики и другие – пришли, как гласит предание, с Востока. Не стоит здесь дальше развивать эту мысль, не то эти взаимопроникновения, эти потоки переселений, несущие новые необыкновенные знания и умения могут привести нас и к новым умозаключениям. Перевод предания об Ануа Мотуа был сделан в 1912 году Эженом Кайо, но, так как к этому времени на острове не было проведено ни одного сколько-нибудь серьезного исследования, у нас нет возможности толковать какую-либо другую легенду. Поскольку древняя мифология архипелага Мангарева была еще не тронутой, работы Кайо по генеалогиям представляют интерес. Каким образом мангаревская мифология могла дать точные названия землям, покрытым льдом? Говоря о неразгаданной истории Матакитеранги, нельзя забывать о географическом положении и необыкновенных климатических условиях этого осколка лавы, на котором без переходных ступеней возникли самое оригинальное искусство и самая таинственная в мире письменность. Некоторые ученые, узнав содержание тайного предания об изменении оси вращения Земли [при наклонении оси земного шара 23 27'], были очень взволнованы им. Дело в том, что в какой-то определенный момент, когда остров Пасхи находился в нескольких милях от магнитного экватора, на другом конце его оси, как это легко можно определить по карте, был расположен участок земли, упоминаемый в этом предании. Совершенно очевидно, что если наши информаторы– рапануйцы не осмеливались или не могли сделать некоторые уточнения, то они все же знали о существовании антарктических территорий. И старый Веривери много рассказывал о древних землях, покрытых сейчас льдами Антарктики. Разве не удивительно, что житель острова, лишенного связей с внешним миром, мог рассказывать о земле, открытой нами совсем недавно. Причем он сообщал очень точные подробности, например, что на этой земле возвышается большая скала из красного камня, которая таит в себе неведомые силы. Просто невозможно сохранять невозмутимое спокойствие перед лицом такой осведомленности.

Глава VIII. ПОСВЯЩЕННЫЙ КОРОЛЬ

Итак, мы жили в Анакене, изо дня в день пытаясь приоткрыть завесу тайны над островом Пасхи. Я вспоминаю звездные ночи, рассказы друзей островитян о жизни острова, о смерти Хоту Матуа, память о котором сохраняется здесь как память о счастье. "Когда Хоту Матуа состарился и почувствовал приближение смерти, он созвал своих детей. Он разделил остров между ними, так образовались племена. Затем он сказал им: "Оставайтесь у моего изголовья, у ног моих и тела. А ты, – обратился он к одному из сыновей, – принеси мне воды. Когда я выпью ее, я умру!" Он выпил воду и сказал: "Слушайте внимательно мою последнюю волю. Сейчас я позову вождя нашей родины – Хивы". На вершине Рано-Као он повернулся лицом к родной земле: "Е Куихи е Куаха, пусть запоет петух!" С Хивы донесся крик петуха: "О оа Такс Хеухеу". И вождь умер". Островитяне были разделены на восемь основных племен: миру, хаумоана, нгатимо, марама, нгауре, уре о хеи, тупахоту и коро оронго. Вскоре между ними начались междоусобные войны. Затем возникли два союза; первый завладел районом запад-северозапада, второй – юго-востоком острова, в частности районом Хоту-Ити. Несмотря на установленные границы и взаимную ненависть, члены одного племени часто женились на женщинах из другого, что приводило к созданию новых союзов. Однако это разделение на таком маленьком острове все-таки явилось своеобразной защитной мерой против кровосмешения, а надо сказать, что и до настоящего времени эта проблема является источником постоянных забот для ста одиннадцати оставшихся в живых после трагических событий 1862 года. В конце концов в результате таких связей и взаимоотношений на острове образовались сообщества, состоящие из нескольких семей, происходивших, например, от братьев или сестер, живших под одной крышей и руководимых мудрым старейшиной рода. Каждая большая семья имела четкое иерархическое деление, являвшееся источником постоянных столкновений. Как и все полинезийцы, живущие по древнему обычаю дарами моря, дома они строили вдоль побережья на небольших участках земли, не заходя далеко в глубь острова. Поэтому и создается впечатление, будто внутренняя часть острова никогда не была заселена, если не считать периодически появляющихся там беглецов и побежденных. Над всеми племенами стоял вождь, называвшийся арики мау, а иногда – арики-хенуа, что значит "вождь земли". Можно предполагать, что не все вожди пользовались равным уважением, и во время междоусобных войн некоторые из них даже попадали в плен. Только единицы, такие, как Хоту Матуа, обладали маной [Полинезийское слово, значит "сверхъестественная сила", которой обладают некоторые люди] – внутренней силой, о которой мы еще будем говорить и которая позволяла им с честью выходить из любого затруднительного положения. Вождь передавал свою власть старшему сыну после его женитьбы, а в момент рождения наделял его своей маной. Резиденция арики, хотя, вероятно, и не всех, находилась в Анакене, где дом вождя, около 50 метров длиной, стоял над морем. Анакена – это большой цирк, окруженный черно-фиолетовыми глыбами базальта и окаймленный дугой розового песка, донесенного ветром до подножия аху со статуями. Перед вами спокойный пейзаж этой страны бурь – последнего прибежища мореходов-полинезийцев. Едва ли где-нибудь еще можно найти для резиденции арики более величественный и благородный ландшафт. Когда заря, позолотив песок, проникала в прозрачную воду моря, оно превращалось в великолепный голубой опал, напоминавший вождю лагуны его далекой родины. Резиденция арики охранялась со всех сторон, чтобы никто не мог проникнуть сюда, так как и его жилище, и его личность были табу, то есть запретны и священны. Никто не смел приблизиться к вождю, тем паче, заговорить с ним, не испросив предварительно аудиенции у специального слуги, называемого туура. Никто не смел дотрагиваться до вождя, а вещи, которыми он пользовался, были священны. Более того, голова вождя была настолько священна, что он всегда носил длинные волосы, потому что никто не смел состричь их. Голова вождя и особенно его волосы, считавшиеся приемниками и излучателями некой таинственной силы, – факт довольно интересный, поскольку он имел определенное значение в эзотеризме. [Эзотеризм – запрет, понятный только узкому кругу посвященных. Прим. перев.] Один трагический исторический факт раскрывает значение маны, приписываемой волосам. Когда последний арики острова умирал от оспы в католической миссии, святые отцы решили состричь ему волосы. Вождь отказался, тогда они сделали это против его воли. Через несколько часов вождь умер, и островитяне до сих пор считают, что причиной его смерти были миссионеры, лишившие его маны. Этому ребенку-вождю было восемь лет, и он был наречен именем Грегорио. Это был, как мы уже говорили, последний арики, и все уверены, что с его смертью мана покинула остров и поэтому священные черепахи, осуществлявшие магическую связь между всеми полинезийскими островами, не возвращаются более к берегам острова Безмолвия. Вождь передвигался только на носилках, и это не только полинезийский обычай, он характерен и для доколумбовой Америки. Обычай этот диктовался тем, что вождь как бы передавал свою ману всему, к чему прикасался, в то время как эта сверхъестественная сила должна была сохраняться для блага народа, для получения хорошего урожая, удачной рыбной ловли, плодородия, для сохранения выводков кур, зачатия детей и т. д. Даже современные рапануйцы придают очень большое значение обладанию черепом вождя. Вы, конечно, догадываетесь, какое забавное умозаключение сделал один из островитян, спросивший у меня, почему чилийцы бреют головы солдатам и заключенным и почему священник, не имеющий жены, тоже бритый. Один или два раза в год вождь принимал подношения от своих подданных в виде гирлянд из раковин и цветов. Он председательствовал на празднике в Анакене в честь татуировки детей, которых ему здесь представляли; знаки татуировки имели большое значение и были табу. Затем маори ронгоронго – посвященные жрецы, которые с большим рвением и уважением обучали избранных знаменитым священным значкам, называемым сейчас идеограммами, – представляли вождю учеников школы Кохау ронгоронго, школы, где учили писать на деревянных дощечках. Сам вождь, сплошь покрытый изысканной татуировкой, скрывался в специально отведенном месте, чтобы сохранить для народа свою силу. Я хорошо представляю себе это живое воплощение маны, увенчанное перьями, в украшенном перьями пончо из тапы [Материя из луба], наброшенном на синеватое от татуировки тело. Он жил в полном одиночестве, отдельно от жены, и заботился о нем специальный слуга, не имевший права даже смотреть в его сторону. Вождь не был, как нам кажется, просто временным властителем острова, он был само воплощение высшей силы и древних традиций, в которые верил народ и которые вливали в него жизненную энергию. Жрецы, выбираемые из благородных родов и жившие под сенью вождя, играли роль, о которой мы очень мало знаем, но которая походила на роль полинезийских жрецов, то есть они были хранителями и толкователями легенд. Все это остается очень неясным, поскольку до нас дошло уж очень мало сведений о прежней религии, уничтоженной в 1862 году, когда большая часть людей, составлявших священную касту, была вывезена в Перу. В 1864 году первый миссионер – отец Эжен Эйро – писал, что языческая религия более не существует. И хотя в это время еще можно было спасти хоть последние ее свидетельства, никто этого не сделал. По тем сведениям, которые нам удалось получить, люди духовного звания назывались туму иви атуа, что можно перевести как "потомки бога", или, точнее, "потомки костей бога". При той вере в загробную жизнь и в возвращение душ умерших, которые под именем акуаку не только приобрели способность возвращаться, но, кажется, живы и до сих пор, роль жрецов заключалась в отвращении несчастья или порчи, приносимых этими духами. Причем обряд совершался, к сожалению, часто с помощью человеческих жертвоприношений. Мы считаем, что пережитки, в которых миссионеры так любят искать доказательства ужасного язычества, – это просто следы выродившихся и ушедших в прошлое религий. Невозможно представить себе, что народ, создавший такие каменные изваяния, не имел в прошлом очень утонченной религии. Во всяком случае, известно, что эта религия обладала по крайней мере тремя основными божествами полинезийского пантеона. 1. В ритуальной песне о сотворении мира, записанной американцем Томсоном в 1866 году, говорится: "Тики Повелитель, соединившись с камнем, произвел на свет красную плоть. Тики Повелитель, соединившись с женщиной из песка, произвел на свет Хаухара". Итак, от бога Тики произошли полинезийцы Маркизских островов, имя его встречается в мифологии Тихого океана. 2. В другой легенде говорится о прибытии на Тонгарики бога моря Тангароа. В обличье тюленя он пришел, чтобы завладеть островом. Но есть еще и другое, быть может необычное, но более точное, свидетельство: одна из самых редких на острове скульптур – скульптура человека-тюленя, вернее, человека– нерпуха. 3. Наконец, нам известно, что на этом острове, разъедаемом сезонной засухой, великий бог мореплавания Хиро стал богом дождя и, помоему, еще и плодородия, так как островитяне называют "камнем Хиро" огромный монолит с высеченными на нем отверстиями и фаллусами. У нас есть чрезвычайно интересный документ, объясняющий превращение Хиро из полинезийского бога мореплавания в бога дождя на Матакитеранги. "Жрец, который должен был вызвать дождь, отправлялся на вершину горы и закапывал там кусок коралла, еще покрытого водорослями. Потом он просил Хиро пролить слезы, чтобы вернуть жизнь иссушенной земле". Здесь мы встречаемся с оригинальной трактовкой мифа о море. Чем это могло быть вызвано? Очень может быть, что тема эта была заимствована и изменена неизвестной расой. Отец Ипполит Руссель отмечает, что в 1864 году существовали и другие боги, а именно: Тиве, Рараи Роа и Хауа – спутник Макемаке. Но мне кажется, что все они, кроме последнего, были обожествленными вождями, как это было принято когда-то на островах Маркизского архипелага. Но что касается мифологии острова Матакитеранги, то там главенствует великий бог Макемаке, сотни изображений которого можно встретить на скалах и в пещерах и память о котором жива еще и по сей день. В представлении островитян Макемаке был создателем земли, мужчины и женщины. Вот две. легенды, записанные нами.

СОТВОРЕНИЕ МИРА Эфир, газы, пустота. Море, небытие вокруг. Мрак. Первый трепет, первое слово, которое создало свет. Куихи-Куаха (магическое слово). Пусть высохнет земля! Пусть отодвинется море! Появилось солнце, яркий свет, Появилась луна, слабый свет, Появились звезды, Куихи-Куаха, Пришел Макемаке прародитель.

СОТВОРЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА Макемаке взял калебасу, посмотрел в нее, увидел свое лицо и воскликнул: "Старший сын Макемаке!" Появилась белая птица, Села ему на правое плечо. Воскликнула: "Куихи-Куаха те анга а макемаке" (магические слова). Макемаке собрал землю и придал ей круглую форму, Рукой он проделал круглое отверстие посередине. Оттуда вышел молодой мужчина, Хе репа. Макемаке сказал: "Это нехорошо!" Он усыпил Хе репа. Макемаке взял побег банана. Он вскрыл левую часть груди Хе репа. Кровь потекла по побегу банана. Тогда Макемаке подул на побег окровавленного банана. Родилась Ука, молодая женщина. Этот бог Макемаке – создатель мира и жизни похож на другие легендарные личности: Тики, островов Маркизского архипелага, и Тупа, архипелага Гамбье. Он – нач.ало всех начал. Но на острове Безмолвия Макемаке, повидимому, к тому же основа традиции и очень важного, самобытного религиозного ритуала.

Глава IX. МАГИЧЕСКИЙ РИТУАЛ ИЗБРАНИЯ ЧЕЛОВЕКА-ПТИЦЫ

В легенде говорится, что бог Макемаке отправился на поиски морских птиц и пристал к острову Мотиро-Хива (Сала-и-Гомес). Оттуда он пригнал птиц на Матакитеранги. Чтобы люди не уничтожили их и не съели яйца, Макемаке поселил птиц на двух островках: Моту-Нуи и Моту-Ити, над которыми высится скала Оронго. Итак, именно эти островки и птицы связаны с возникновением культа тангата-ману – человекаптицы – и Макемаке, бога обитателей воздушных просторов. Если этот человек-птица остается одним из самых прекрасных и поэтических образов искусства острова Матакитеранги, то он остается вместе с тем и одним из наиболее интересных объектов для исследования. Прежде всего сам факт, что птицы попали на остров почти так же, как голуби – посланцы Хивы, – и что их богом хранителем стал Макемаке, дает нам почувствовать то большое значение, которое жители острова придавали этому событию, этому живому свидетельству древних переселений с земли Хива. Достоверность этого мнения можно подкрепить и легендой. "Каждый год несколько ману тара содержались в неволе, пока не вырастали. Тогда на крылья им повязывали ленту из красной тапы, и жрец выпускал их, произнося следующие слова: "Лети, возвращайся на Хиву". Бог Макемаке, по преданию, возглавлял когдато самые важные церемонии на Матакитеранги, и некоторые островитяне утверждают, что его мана была видна: "Его одеяние было белым, как облако, обрамленное радугой". Раз в год этот бог жизни освящал своим присутствием необыкновенный обряд оплодотворения и возрождения природных начал. Празднество происходило на скалах Оронго, с одной стороны которых находилось внутреннее озеро кратера РаноКао, а с другой – великолепные островки, окаймленные сверкающей морской пеной. В этом языческом празднике нашло свое отражение восторженное преклонение перед возрождением жизненных циклов. К празднеству начинали готовиться с конца июля. В него входили церемония ожидания прилета первых птиц и добыча первого яйца – символа нового года и южной весны. Во всей Полинезии не найти ничего подобного, и рождение, или реминисценция, этого культа на острове, находящемся на самом краю земли, не может не волновать. Нет ничего более таинственного, чем это ожидание с Хивы первого яйца, символизировавшего жизнь и власть. Яйцо, этот символ возрождающейся весны, этот сгусток жизни, было когдато символом доисторических цивилизаций таких далеких отсюда стран, что никто не осмелится вспомнить о них, не вступив в область, граничащую с фантастикой. Из многочисленных источников мы узнаем о магическом обряде, прекратившем свое существование лишь в 1866 году. В июле все население острова собиралось на Матавери, у подножия вулкана. Там возвышались три громадных дома для собраний с сиденьями из обработанного камня. Мужчины и женщины из разных племен, вожди и воины, слуги тангата-ману – все встречались здесь во время исполнения песен и танцев. Мужчины и жрецы выстраивались в длинную процессию и направлялись к Оронго по тропе Ао [Рапануйское название плясового весла.], извивающейся вдоль голых склонов Рано-Као. Это была как бы процессия духов, так как кандидаты в тангата-ману назначались богом в видениях жрецов. Увенчанные диадемами из перьев петуха и фаэтона [Птица, отряд веслоногих. – Прим. перев.], с лицом, расписанным красной и черной краской, с татуировкой, выступающей из-под хами [Набедренная повязка из тапы.], отмечая ритм ритуальной песни взмахами плясовых весел, посвященные приближались к вершине Оронго. Кандидаты в тангата-ману оставались там, в то время как их слуги, называемые хопу -ману, должны были отправиться на островок Моту-нуи. И вот наконец арики-хенуа давал сигнал, и хопу-ману плыли к островку. Слуги подвергались серьезному, а иногда и трагически кончавшемуся испытанию, проплывая по фарватеру между Оронго и островками, где очень сильное течение. По тропе, нависающей над пещерами и отвесно спускающейся вниз, хопу-ману подходили сначала к подножию огромной внутренней стены вулкана. Из стеблей тоторы, заполняющей кратер, они плели конический плотик, на который клали немного еды. Затем они бросались в море. Держась одной рукой за плотик, хопу-ману с трудом преодолевали течение, стараясь избежать встречи с акулами. Наконец они достигали крутого скалистого островка. В ожидании прилета птиц и кладки первого яйца хопу-ману жили очень уединенно, в маленьких пещерах-гнездах, расписанных изображениями Макемаке и человека-птицы. Ждать иногда приходилось очень долго, и, если море было бурным, хопу оставались без пищи. Днем и ночью они поджидали прилета птиц – ведь каждый надеялся стать обладателем первого яйца. Хопу-ману скрывались в подземных пещерах, куда можно было проникнуть только через узкий темный лаз, и, прислушиваясь сквозь шум прибоя к пронзительным крикам птиц, внимательно следили за их скользящим по ветру полетом. Напряженность ожидания отразилась в больших круглых глазницах Макемаке. За время жизни на острове хопу-ману становился подчас совсем другим человеком. А там, на скалах Оронго, возвышающихся над волнами, всматриваясь в летящих птиц, будущие тангата-ману, воины, жрецы и вождь ждали божественного сигнала. Над утесами, покрытыми более чем ста пятьюдесятью петроглифами [Наскальные изображения. – Прим. пер]отшлифованными ветром, раздавались песнопения. В дар богу люди приносили лучшую пищу, чтобы умилостивить его, чтобы он был благосклонен к ожидающим первого яйца и дал бы жителям изобилие. Там же жрецы маори ронгоронго, которые писали на дощечках из торомиро, рассказывали о вечной жизни, которую мы ищем на страницах этой книги, но которая умерла вместе с верой в возвращение "других людей". Сидя на скалах Оронго, овеваемые ветром наблюдатели ждали первого сигнала с островка. Прекрасная пещера, находящаяся на головокружительной высоте отвесного склона вулкана, называлась хакаронго-ману – место слушания. И вдруг раздавался отраженный скалами крик жизни: "Брей голову!" Забравшись на вершину скалистого мыса, называемого Крик птицы, хопу-ману называл имя своего нового вождя. Молча хопу-ману спускался к морю, окунал яйцо в воду и привязывал его к голове с помощью повязки из махуте. Все остальные хопу-ману, окружив того, кого бог наделил своей силой, без страха плыли к скале Оронго. Незабываемое и величественное было это зрелище. В полном одиночестве, в сиянии ослепительного блеска лавы поднимался по головокружительным карнизам скалы хопу-ману, подходил наконец к новому вождю, которому и вручал драгоценный символ. Как только наблюдатель узнавал и передавал имя нового тангата-ману, избранный сбривал волосы на голове, брови и ресницы, так как теперь он превращался в человека-птицу. Посвященный повязывал ему руку повязкой из красной тапы, в которую был вставлен кусочек санталового дерева. Этой священной рукой новый тангата-ману и принимал яйцо. Мне кажется очень знаменательным этот кусочек санталового дерева в качестве символа верховной власти, так как это – символ страны его предков. Во всяком случае, нам известно, что именно Хоту Матуа привез сантал на Матакитеранги [На островах Маркизского архипелага было много санталовых деревьев]. В легенде говорится, что тангата-ману принимал яйцо на ладонь, покрытую красной тапой, и в этом великолепном жесте отражалось благородство церемонии. Затем присутствующие, окружив временного, но священного вождя, в которого вселился бог, с песнями и танцами направлялись к подножию вулкана. Вращая плясовые весла, люди сопровождали нового тангата-ману, который впадал в транс. Информатор также сообщает, что кроме красных и черных росписей на лице мужчины украшали свою голову париками из женских волос. Эта подробность интересна тем, что когда-то и на Маркизских островах существовал подобный обычай; там такие парики были привилегией жрецов и священным украшением. [В давние времена на Маркизских островах священные предметы украшали человеческими волосами или бородами стариков] Затем на Матавери устраивали большой праздник, во время которого совершались человеческие жертвоприношения. Говорят, что после того тангата-ману должен был уединиться на крутом склоне Рано-Рараку, возвышающемся над огромными статуями. В течение года ему предстояло жить там, соблюдая полное воздержание, нельзя было даже выходить в море. Он жил в маленькой хижине, смежной с хижиной слуги, который кормил его ежедневными дарами, подносимыми жителями острова. В течение двадцати лун он оставался земным богом, хранителем маны – жизненной силы года, которому он давал свое имя, полученное им в видениях. Хопу-ману, нашедший яйцо, также должен был на время уйти из своей семьи и не имел права своей рукой – табу – дотрагиваться до пищи. Здесь есть следующие интересные сведения: воздержание, налагаемое на обладателя маны, уход и затворничество посвященных, устрашающая сила маны, этой руки, ставшей настолько же опасной, как и следы вождя. "Мана может убить!" Все это можно встретить как в Полинезии, так и в доисторической Америке. Священное яйцо подвешивалось в хижине до нового года, после чего его прятали в скалах Рано-Рараку. Когда человек-птица умирал, над ним совершался торжественный обряд в присутствии других тангата-ману, жрецов и вождей всех племен. Вот очень любопытная деталь, о которой упоминает Альфред Метро и которая мне не была известна: "Роль тангата-ману во время этой церемонии заключалась в том, что он отвязывал десять петухов от пальцев ног усопшего". Можно себе представить, какое странное впечатление производил этот священный мертвец, распростертый на каменной площадке аху, с ногами, украшенными десятью живыми петухами. В этом обряде, встречающемся только на острове Пасхи, мы видим замечательную интерпретацию смерти человека, воплощающего собою птицу; а глаза его в это время устремлены в небо – на птиц. Итак, в образе человека-птицы, воплощавшего новый год, бог Макемаке оставался жить на той земле, где вождь являлся хранителем его сверхъестественной силы. "Макемаке был вездесущ". Мы хотим рассказать еще об одной церемонии, о которой имеется мало документальных сведений, но которая, вероятно также посвящалась этому богу. После избрания нового тангата-ману в Оронго составлялся календарь празднества инициации детей, называемых поки-ману. В сопровождении отца и, вероятно, недобившихся победы тангата-ману дети – мальчики и девочки – поднимались на Оронго с повязками из белого махуте на руках и ногах, с деревянной тахонгой за плечами (ее считают изображением кокоса). Им стригли волосы и давали имя. Они жили в хижине, называемой Тау Рева, где в то время находилась великолепная статуя – "Рассекающая волны"; сейчас она в Британском музее. Затем, вероятно, совершалась церемония в честь наступления половой зрелости и плодородия. Изображение Макемаке здесь потрясающе похоже на некоторые скульптуры, которые я видел на Мангареве и на Маркизских островах. Это было не изображение бога Тики, а какого-то другого лица; я встречал их в долине Омоа, на Фату Хива. Мисс Раутледж, которая провела на острове Пасхи самые серьезные исследования, пишет, что в 1915 году ей удалось составить генеалогию из 86 имен тангата-ману. Это очень важное сообщение, так как известно, что каждый тангата-ману давал свое имя новому году. Если считать в обратном порядке от 1866 года – момента исчезновения последнего человека-птицы, то можно, примерно вычислить год зарождения этого очаровательного культа. Даже если допустить, что некоторые имена в этой генеалогии пропущены, мы все равно не можем насчитать более века его существования. Априорно можно отнести зарождение этого культа к 1760 году. Напрашивается вопрос: не во время ли второго переселения был создан этот культ и низвергнуты статуи? В самом деле, Роггевен в 1722 году видел стоящие статуи и цветущую растительность. В 1770 году Фелипе Гонсалес и Хаедо записали, что во время захвата острова из толпы людей слышался крик "Макемаке" и что на акте о владении островом один островитянин нарисовал тангата-ману. А в 1774 году Кук уже отмечал низвержение статуй, отсутствие деревьев и цветущих культур. Совершенно очевидно, что если второе переселение на самом деле было, то оно и привело к быстрому упадку религии. Об этой так называемой языческой религии нам известно очень мало, но, как и во всей Полинезии, она находила свое воплощение и временное значение в табу и в медицине. Система табу придавала жизни точный распорядок, и нарушение его могло повлечь за собой смерть. Прежде всего существовали табу на особу вождя, были табу, связанные с урожаем, табу на ловлю рыбы, в частности тунца, ловить которого в зимние месяцы запрещалось. Я заметил, что это последнее табу почитается и до сих пор, причем островитяне объясняют это тем, что мигрирующие тунцы в это время года вызывают астму. Вероятно, это табу возникло в результате неоднократных похожих заболеваний. Нельзя было пользоваться новыми домами и лодками до посещения их арики-хенуа, передававшего им свою ману. Запрещалось разводить огонь или ловить рыбу вблизи покоящегося на площадке трупа, есть определенную пищу после смерти родственника. Были табу на собственность. И наконец, всеобщее табу на аху. Сила Слова, Священного Слова воспринималась здесь очень остро, и, когда произносилось заклинание, люди верили, что оно обязательно исполнится; то же самое происходило и при нарушении табу. Вероятно, жрецы, практиковавшие лечение лекарственными растениями, водорослями и травами, учили людей также и уважению древних традиций. Об этом свидетельствует захватывающая легенда, записанная со слов старого Веривери: "Чтобы мужчина знал, когда он сможет соединиться с женщиной, надо в течение первых восьми дней новолуния смотреть на Манинао о хуа, "луну мужского пола". Надо найти женщину, соединиться с нею. Надо увидеть ребенка, родившегося от этой связи. – Прекрасного ребенка. Именно этих детей будут обучать ронгоронго, приобщать к культу тангата-ману. Их будут обучать татуировке ног женщины, ее рук, ее щек. Именно их будут учить вырезать кохау ронгоронго. Ребенок, родившийся под уходящей луной, отличается от ребенка, зачатого и родившегося в новолуние, тем, что он будет средним ребенком, то есть без искры божьей..." Здесь перед нами целое религиозное учение инициации, неотделимое от истоков жизни. Жизнь в Анакене шла своим чередом. Иногда мы видели, как наш кеч прятался в бухте, но, так как погода менялась быстро, он возвращался к Ханга-Роа или, в зависимости от ветра, отправлялся под прикрытие в Винапу. Верхом на лошадях мы каждый день отправлялись либо на стрелку полуострова Пойке, либо вдоль северного берега, чтобы зарисовать петроглифы или сделать наброски аху. А на другом конце острова моя жена переводила и записывала легенды и рассказы. И благодаря постоянной помощи островитян удача сопутствовала нам во всем. Однажды старый потомок династии вождей навестил мою жену и сказал, что через несколько дней, если она захочет и сможет получить для него разрешение на выход из деревни, он отведет ее на северный берег и вручит там череп вождя, который поможет нам во всех делах. Пусть читатели простят мне, что я не называю в этой книге имена наших друзей островитян, но, учитывая отношение к ним властей и запрет продавать иностранцам какие бы то ни было древности (конечно, на чилийцев этот запрет не распространяется), я не могу и не хочу быть нескромным по отношению к этим людям, ведь они остались на острове. Мы были очень обрадованы тем, что наконец-то сможем увидеть череп вождя. Обойдя тысячи глыб лавы, в глубине пещеры-тайника наш друг передал нам так долго хранимый в тайне череп. Помимо волнения, которое мы испытали при одном его виде, нас поразило еще и то, что это был череп долихоцефала да и резцы зубов у него, не в пример современным полинезийцам, были безукоризненны. После этого нам стало так везти во всем, словно этот череп и на самом деле обладал маной. За очень короткий период времени мы узнали много нового. Так, перед самым нашим отъездом из Анакены один из островитян повел нас в такое место, где под нагромождением камней мы обнаружили потрясающей красоты базальтовую скульптуру длиной 1,2 метра. Манера исполнения ее чем-то напоминала скульптуры Тики с Маркизских островов. Эти две первые находки, как и следовало ожидать, дали направление всей нашей дальнейшей работе. Мы уже понимали, что проблема исследования этого странного мира значительно усложняется. Вспоминая первые доказательства дружбы и смелости рапануйцев, я должен категорически опровергнуть утверждения некоторых авторов, которые, проведя на острове лишь несколько дней или месяцев и не сумев понять некоторые сложные моменты его жизни, считают свои научные достижения своеобразной формой извинения за те бестактные замечания, на которые островитяне никогда не смогут им ответить. Когда жители острова научатся читать и получат гражданские права, они будут плакать от стыда за тех, кто считал их ворами, лжецами, а их женщин – легкомысленными.