Текст книги "Ворота в другие миры"

Автор книги: Филип Гардинер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 18 страниц)

Центры другого мира

О значении центрального расположения также можно прочитать в книге Мирчи Элиаде «Шаманизм: древние техники экстаза»:

Алтайцы представляют вход в потусторонний мир в виде «отверстия в земле, заполненного дымом», которое должно было непременно находиться в «Центре» (согласно мифам Центральной Азии, он находился на Севере, что совпадает с понятием Центра Неба, так как известно, что «Север» уподобляется «Центру» по всей территории Азии: от Индии до Сибири). Исходя из принципа симметрии, древние представляли, что в подземном мире такое же количество уровней, как и на небе. Алтайский шаман успешно преодолевал семь «препятствий» подземного мира.

Это «отверстие в земле, заполненное дымом», о котором говорит Элиаде, может быть естественной расщелиной и, как на том настаивает автор, геологическим разломом, то есть местом с сильными и необычными электромагнитными свойствами, что делает сверхнизкочастотное излучение еще чище и сильнее. Упоминаемая значимость Севера, а значит, и Центра, интересна в том плане, что о ней говорится и в Книге Еноха (Хранители Шумерии идут на Север, чтобы произвести там некоторые измерения и построить свои великие мегалитические сооружения; фактически они находят священные центры скопления энергии). То, что в подземном мире есть столько же уровней, сколько и на небе, объясняет мудрость Гермеса и часто используемое (иногда не к месту) выражение «как на небе, так и на земле». Мотив преодоления семи препятствий прослеживается и в других культурах, например, в истории о Саломее и Танце Семи Вуалей, в истории об Иштар – великой Царице небес. Это также видно по различным каменным сооружениям (см. приложение I), где большие гранитные блоки расположены вдоль сакральных ходов.

Центр лабиринта также имеет большое значение. Лабиринты встречаются по всему миру и являются настоящим проходом в потусторонний мир. Чаще всего они представляют собой элемент богини-матери, поэтому не удивительно, что и подземный мир символически изображался в виде женщины, как и Мать-Земля. Это ясно видно на примере могильных курганов, ассоциированных с входом в чрево Матери. Лабиринт часто состоит из семи витков, что символизирует мистическое путешествие в потусторонний мир (символический путь от смерти до возрождения в чреве). Индейцы хопи говорят, что лабиринт – символ Матери-Земли и что он – то же самое, что и кива (см. приложение I) или вход в подземный мир. В книге Баффи Джонсон «Царица Зверей» говорится, что лабиринтами управляли женщины.

Их часто размещали у входов в пещеры (например, в минойской культуре), что, как известно, символизировало ворота. В центре самого знаменитого лабиринта мира, в Шартрском Соборе (см. приложение I), есть роза, которая, как полагают, символизировала Деву Марию, Богоматерь, а также являлась воплощением скрытой тайны. Чтобы пересечь лабиринт и дойти до его центра, требовалось попасть в потусторонний мир.

В сущности, центр расположен над геологическим разломом в месте скопления земной энергии, которая, как известно, проявляется в форме электромагнитных сверхнизкочастотных волн (энергетической информации). Ключ к воротам можно получить, пройдя через семь уровней сознания или же достигнув гармонического равновесия с частотой Земли. Другими словами, мы достигаем центра посредством синхронизирования нашего мозга.

Деревья

Известно множество историй о великих деревьях, являющихся культурными элементами мировой оси в качестве привязки энергии к определенному месту. Возможно, самое известное из них – Древо Жизни или Сефирот. Точнее – Вавилонское Древо Жизни, священные плоды которого могли вкушать только боги. Оно же – Древо Жизни в Эдеме и деревья Ашеры в Храме Иерусалима, от которых можно получить доступ к Божественному. Позже это дерево было упомянуто в Каббале и стало методом посвящения, напоминающим систему чакр у индусов. Термин «сефирот» происходит от еврейского слова, которое переводится как «саппир»[30]30
  Во многих древних текстах (см. работы Джозефуса) слово «саппир» заменяется словом «сапфир», но, возможно, этот камень не был современным сапфиром. Теофраст и Плиний описывают сапфир как камень с золотыми вкраплениями. Скорее всего, они говорят о лазурите или философском камне, в котором есть элементы пирита с золотым блеском. Египтяне называли лазурит чесбетом. Его добывали в одних из самых древних шахт в мире, начиная с 4000 года до н. э., и использовали для изготовления магических амулетов и статуэток, которые носили высокопоставленные египетские жрецы.


[Закрыть] или сапфир, структуру которого повторяет пирамида. Оно может означать «свечение Бога» или «Сияющий» и являться намеком на транс, которого человеку нужно достигнуть, чтобы путешествие в потусторонний мир пошло ему на пользу. На самом деле, этот сапфир происходит с небес, с того места, где находится сам Бог. В еврейском мистицизме один из элементов Сефирот – Даат, «тайная сефира знания на космическом дереве»[31]31
  Epstein. «Kabbalah».


[Закрыть]. Полагают, что именно это знание получают из потустороннего мира; это – «вездесущее или универсальное сознание Бога, которое, собственно говоря, не является Сефирой, а указывает на когнитивное присутствие Бога в каждой из них»[32]32
  Schaya. «Universal Meaning».


[Закрыть]. Дион Форчун утверждала: «Работая с этим деревом, чтобы получить великое знание о надындивидуальной Вселенной и ее безграничной структуре или подняться по дереву от самой низкой сефиры до духовного преображения и более высокого уровня, нужно, чтобы энергия прошла через Даат на пути к Истине или через разрушение к гипертексту Вселенной»[33]33
  Fortune. «Mystical Qabalah».


[Закрыть].

Колин Лоу сообщает более детальную информацию о Даат:

В XVII веке Натан из Газы распространил интересную работу «Сефер га-Шаар га-Даат». Он преподнес ее как комментарий к двум главам Книги Аль-Хазред, древней истории мира. Название означает «Книга ворот к знанию». «Даат» – слово, обозначающее знание, – это термин. Когда Библию перевели на греческий язык, «даат» было переведено как «гнозис» (знание). В Каббале это слово имеет интересное значение: «вид небытия, несуществующего». В современной герметической Каббале его представляют в виде отверстия или ворот в бездну сознания. Открывается бесконечное количество ворот, каждые из которых – в состояние бытия. Именно о них Натан говорит как о воротах к знанию[34]34
  Low. «Necronomicon».


[Закрыть].

Итак, в еврейской мистической Каббале кроме Древа Жизни есть секретный элемент ворот, через которые мы можем выйти на надындивидуальный уровень сознания.

Истинное единство противоположностей (левого и правого полушарий), о котором мы говорили ранее, становится очевидным, если мы понимаем, что слово «Даат» было переведено как «гнозис» в Книге Бытия и, когда Адам познал (гнозис) Еву, он на самом деле познал божественный союз и знание, доступное от Древа Жизни. Так, Даат – это знание, обретенное посредством связи с Божественным – в духовном состоянии или трансовом, в определенном месте (дерево), где возможно получение энергии (змея).

Хатор и другие богини часто изображались тянущимися к дереву для того, чтобы снабдить пищей мертвых из потустороннего мира. Поэтому дерево было входом; оно указывало на сакральное место. Подобно птице, душа или Ба умершего тянулась к дереву, что его кормило. Поэтому существовал обычай хоронить в стволе дерева, символизирующем входа в загробную жизнь – через Богиню-Мать.

Другие религии мало чем отличались в этом отношении. Для кельтов дерево было источником всего и связывалось с верой друидов и шаманов в потусторонний мир.

Кельты полагали, что дерево – проводник в мир мертвых и богов. Древесина сакральных деревьев проявляет свои магические свойства. Было даже создано специальное огамическое письмо из символов различных деревьев (вводя, таким образом, духовный элемент потустороннего мира в священные тексты).

Дуб был одним из самых сакральных деревьев Европы, его представляли как Мировое Древо или мировую ось. Это были ворота в потусторонний мир, что обнаруживает кельтское слово «даур» или «дуир», от которого произошло английское «door» – дверь. Во многих народных сказках присутствует большое количество дубов. И даже сегодня на территории Ирландии все еще существуют сказки о людях, засыпающих у дуба лишь для того, чтобы во сне очутиться в потустороннем мире фей и эльфов. Деревья, по ассоциации со змеями, часто охраняют священные сокровища или родники и колодцы. Говорят, они хранят в себе послания из потустороннего мира, а люди привязывают записки или обещания к их ветвям, чтобы сообщение было доставлено к предкам или богам. Послание пройдет вниз по стволу, а затем через корень попадет в подземный мир. Европейские боги плодородия приходят к нам, появляясь из дерева.

Римский историк I века н. э. Плиний говорил, что места поклонений друидов находились в дубовых лесах. Страбон сообщает то же самое о галатах и замечает, что друиды Галлии ели желуди (с дубовых деревьев), чтобы предсказывать будущее и получать доступ к измененным состояниям сознания.

Люди до сих пор несут ветки деревьев к себе в дом как символ удачи, подаренной предками или богами потустороннего мира. Но почему дуб настолько важен в качестве символа ворот в потусторонний мир? Нам известно, что историк II века по имени Максим Тирский говорил: кельты почитали Зевса, который в их версии был Таранисом, символом дуба. Также известно, что до норманнского нашествия Тор был известен как Тунор (на английском языке это имя пишется как Thunor, от которого произошло слово «thunder» – гром), ему посвящались сакральные леса дубовых деревьев. Отсюда делаем следующий вывод: Таранис, Тор и Зевс ассоциировались с молнией и громом, а дуб, по поверьям, притягивает молнию, вот почему он стал земным входом для молнии или «свечения» богов как визуальной репрезентации энергии, получаемой ими. На этом месте боги, а именно – Тор и ему подобные, общались с нашим миром, появляясь, словно из ниоткуда, из «черного» неба, так как во время грозы небо и все под ним темнеет. Из приложения I видно, что в случае с Мачу Пикчу и другими местами эта вера в связь молнии с богами материального мира универсальна. Кроме того, она дополнялась помещением трех столпов на могильный курган или гранитной плиты – на вершину холма. С той же целью отыскивались и места с определенными энергетическими эффектами, например геологические разломы. Древние буквально притягивали своих богов к воротам. В шаманизме тот, кто выживал после удара молнии, сам, так или иначе, обожествлялся и часто становился шаманом. Удар молнии являлся символом озарения. Мировое Древо произрастало из Мировой Горы.

Конечно, есть другие причины, по которым дерево – символ ворот или входа. Ветви деревьев тянутся высоко в небо и будто поклоняются Солнцу, в то время как корни, уходящие в подземный мир, поклоняются темноте. Благодаря этому каббалистическое изречение «как на небе, так и на земле» прекрасно согласуется со змеем, которого представляли глодающим корни дерева, например, ясеня Иггдрасиль из скандинавской мифологии.

Еще одно дерево, ассоциирующееся с сакральными местами, – боярышник, растущий у родников и колодцев, священных для потустороннего мира; его всегда охраняет водяной змей. В кельтской традиции боярышник – ворота в потусторонний мир, а его защитный элемент – шипы. Это еще один яркий пример дуальности или противоположностей мужского и женского, левого и правого полушарий мозга и слияния земных энергий. Этот мотив часто используется как основа для Майского Дерева, вокруг которого становятся люди, чтобы призвать силы потустороннего мира, повязав на него змееподобные ленты красного и белого цветов (символ противоположностей). В этом отношении обычай схож с хождениями вокруг каабы в Мекке. Таким образом, образуется точка (столп) в центре круга (людей). Кааба – большой квадратный камень, то, что осталось от поклонения звезде или метеориту. Встав вокруг него, мы образуем совершенный союз земли и небес, круга и квадрата. Как утверждает народная традиция, боярышник – то же дерево, которое Иосиф Аримафейский принес в Гластонбери как символ своей власти над потусторонним миром, недвусмысленно заявляя о своих претензиях на роль истинного шамана Христа.

У самого дерева белые цветки и красные ягоды (отражение дуальности цветов, так часто используемое в древней литературе и алхимии; эта дуальность отражается в том, что его древесину использовали для сооружения свадебного факела – пламя, объединяющее супружескую пару). В Германии древесину кидали в погребальный костер, давая таким образом возможность мертвому подняться в потусторонний мир на языках пламени сакрального дерева. Полагают, эта связь возникает от того, что боярышник тоже притягивает удары молнии.

В Ирландии боярышник – кустарник фей и эльфов, которые сами являются представителями потустороннего мира.

Существует множество сказок о боярышнике, в которых говорится о воротах. Считается, что ведьмы способны превращаться в боярышник, дабы проникать в подземный мир. Как мы убедились в предыдущей главе, само колдовство – не что иное, как адаптация более ранних шаманских верований.

Одиноко растущий боярышник встречается на холмах и даже входит в состав друидической троицы деревьев: боярышник, дуб и ясень. В иудейской традиции – горящий куст, через который Бог разговаривал с Моисеем, был кустом боярышника, или Crataegus pyracantha. Поскольку куст рос на холме и через него говорил бог, из этого следует вывод: через боярышник осуществлялось соединение с потусторонним миром или небесами.

Ранее я упоминал Иггдрасиль и ясень, которые по сути – одно и то же. В скандинавской мифологии считалось, что это дерево одиноко росло на острове, его ветви тянулись к небесам, а корни – к четырем сторонам света. Именно на этом дереве Один, как и Христос, был распят и принесен в жертву. В это время он потерял один глаз, что тесно связывает скандинавскую традицию с шаманизмом. Не удивительно, что ясень находится в самом центре существования.

Греческий философ Исихий в своем «Словаре» писал: «семя ясеня» было расой людей, что поставило ученых в тупик. Когда Хронос низверг Урана – родились великаны, фурии и мелии. Великаны – «славные люди», Хранители или Сияющие древности. Это я выяснил. «Мелии» – означает «ясени»; они были людьми, живущими в пещерах на древнем Крите, где нянчили младенца Зевса. Все это означает, что настоящие люди появились на свет из потустороннего мира – через ясень или вход. Первого человека в германской мифологии звали Аск (сравнимо с английским словом «ash» – «ясень»).

По некоторым представлениям, на ясене растет манна, которая, по свидетельству из Библии, падает с неба. Таким образом, ясень – ворота, через которые Бог давал людям пищу. Таким же образом египетская Хатор использовала дерево как вход, чтобы накормить мертвых.

Необходимо упомянуть, что на Будду снизошло просветление, когда он сидел под Деревом Бодхи, также представляющим собой ворота в Нирвану. Важно и то, что Христос был распят на дереве, чтобы потом войти в пещеру подземного мира.

Другие подсказки

Другие подсказки, на которые стоит обратить внимание, – это истории, связанные с любым конкретным местом. Легенды могут включать определенные аспекты, рассказывающие об использовании конкретного места, например, мистические ритуалы или искажение чувства времени, что сильно напоминает общение с духами из другого мира. Эти психотропные практики – свидетельства шаманской деятельности, осуществляемой в этом месте. Подсказки могут иметь форму сновидений (ясных снов), путешествия или преодоления препятствий (семь ступеней сознания), нисхождения (в подземный мир), чудодейственной пищи и напитков (обостренные чувства) и подготовки к ритуалу (не обязательный элемент при использовании бинауральных техник).

Считается, что определенным местам свойственно демоническое или зловещее присутствие, и часто это – не что иное, как христианская пропаганда против старых верований. С другой стороны, это могли быть рассказы о «неудавшихся путешествиях», например, когда шаман или посвященный не приготовился к путешествию как подобает и видит или испытывает то, что сейчас называется «отрицательной стороной наркотического опыта».

На физическом уровне мы должны уделять большее внимание граниту, кварцевым кристаллам, деревьям, могилам и пещерам или местам, где они когда-то находились, так же как и рисункам древних шаманов на горах, таким священным водным источникам, как колодцы, родники и озера.

В следующей главе мы проанализируем различные мифы о потустороннем мире, чтобы отыскать больше подсказок. И тогда мы полностью будем готовы к тому, чтобы найти конкретные места, где располагаются древние ворота.

Глава 11
Мифы о потустороннем мире

В предыдущей главе я говорил о подсказках, которые выведут нас к настоящим воротам в потусторонний мир. В этой главе мы проанализируем мифы со всего мира и попробуем их интерпретировать в свете научных доказательств, которые уже обсудили. Понимая, что рассказы древних шаманов и мистиков о путешествиях в потусторонние миры содержали определенную долю правды, мы можем по-новому взглянуть на мифы о потустороннем мире и понять мир, как его понимали самые одухотворенные мистики.

Реальные или даже мифологические места ворот не отличаются от так называемых центров (Пуп Земли) мира многих культур. Слово «пирамида», например, обозначает «огонь в середине или центре», и сама пирамида действительно находится в центре континента. Этот «центр» имеет двойное значение для некоторых культур: он – не только мирской, но и духовный центр. Более того, он – центральное место в мозге и равновесие, необходимое для достижения истинного озарения, связанное с материальными и мифологическими местами, которые также находятся в «центре».

Обряды с использованием центра мира можно найти во многих культурах, ассоциирующихся со священными местами и предметами. Центр мира в этом понимании представляется не столько географически или геометрически, сколько местом, единственно формирующим сакральное сердце реальности, отличающейся от повседневной. Этот центр составляет форму и передает сущность всего истинного. Благодаря его сакральной природе нет ничего удивительного в том, что таких центров существует более одного. В различных культурах, например Индии или Китая, можно насчитать большое количество таких «центров мира». Символически они имеют множество форм: священные города, космические деревья, мосты, лестницы, святилища, храмы, соборы и даже дома. В определенных традициях, например в тантрической школе, центр может находиться внутри тела человека.

В центре Земли происходит слияние земного и сверхъестественного, сообщение между человеком и Божественным. Священная сила может вырабатываться и распространяться во время или в результате церемоний, ассоциирующихся с центром. Ее особое значение подчеркнуто понятием мировой оси, которая способна принимать различные формы во многих культурах – от замысловато сплетенных нитей или даже «веревочки» из детской игры до барабанов – ее часто ассоциируют с определенными звуками или музыкой, символизирующими переход от одного уровня реальности к другому[35]35
  Redway. «Book of Ceremonial Magic».


[Закрыть].

В этом коротком отрывке из книги «Церемониальная магия», вышедшей в начале XX века, есть несколько интересных моментов. Во-первых, идея множественности центров: как внутри человеческого мозга, так и у Земли – в геологическом понимании. В книге сказано, что ни одно из упомянутых верований не допускает наличия более одного центра. Он может быть только один. Утверждение о множественности центров Земли нельзя воспринимать как буквальную правду. Единственный геологический центр Земли находится в Гизе. Точно так же и в мозге, и в теле людей не может быть много различных центров. Что же означают все эти разговоры о множественности центров? В случае с каждой отдельной сакральной церемонией речь идет о единственном центре, месте между левым и правым полушариями, отвечающими за логику и эмоции соответственно, о полном равновесии между ними, а также о месте слияния земных энергий. Эти церемониальные язык и ритуал, которые, по-видимому, являются неотъемлемыми элементами земного и человеческого, на самом деле предполагают, что центр может быть почти везде, где находится энергия. Для большего эффекта, однако, он должен соответствовать или быть приведенным в соответствие с энергетическим полем, о чем мы уже упоминали в связи с Дельфийским Оракулом, который также был пупом земли, расположенным на стратегических геологических разломах, изменяющих параметры электромагнитного взаимодействия с окружающей средой. В книге также ясно говорится, что, согласно древней мифологии, это центральное место находится там, где «земное и сверхъестественное» сливаются воедино. Здесь осуществляется «переход с одного уровня реальности на другой». Таким образом, ворота находятся в истинном центре, и именно там их нужно искать в материальном или каком-либо другом смысле.

Классические потусторонние миры

Согласно римской и греческой мифологии, вход в потусторонний мир находится в местах реальных, с чем я полностью согласен, так как человек с незапамятных времен воссоздавал внутренний мир в мире материальном. Его римская версия, например, называлась «мундус» – буквально «мир». Один такой вход, расположенный в самом Риме, назывался «Mundus Cereris» или «Мир Цереры» – по имени богини потустороннего мира Цереры. Хотя сведения о точном расположении центра сейчас утрачены (или спрятаны от нас). Этот римский мундус был ямой, прикрытой камнем, известным как «lapis manalis» («ляпис маналис»). В специально для того отведенные три дня – в августе, октябре и ноябре – крышку поднимали, чтобы открыть вход в потусторонний мир, ворота Аида, и выпустить духов умерших римлян. Эти мертвые приобретали божественную природу и нуждались в умилостивлении. Для этих целей были придуманы специальные праздники, когда духи мертвых, известные как лярвы, появлялись ночью в фантастическом обличье. «Их умиротворяли в день мертвых, проводимый 9, 11 и 15 мая, когда глава семьи должен был омыть свои руки и рассыпать по земле черные бобы, чтобы успокоить духов мертвых»[36]36
  Jones. «Dictionary».


[Закрыть]. Самое замечательное, что, согласно традиции, такой ритуал был установлен Ромулом после того, как он убил своего брата Рема. Это – литературный прием, объясняющий слияние противоположных принципов мозга, которые должны были быть воссоединены перед входом в потусторонний мир. По этой же причине дары приносились в одинаковых пропорциях, как, например, в эпической поэме Вергилия «Энеида», в которой Эней должен принести в жертву семь быков и семь овец (магическое число) и соблюсти таким образом равенство мужского и женского начал.

Здесь есть намеки на место входа в материальном мире. Во-первых, ляпис маналис представляет собой большой камень, помещаемый над ямой для того, чтобы охранять духов потустороннего мира. Свидетельства таких камней-крышек можно встретить при археологических раскопках в грудах камней и гробницах по всей Европе и в религиозных текстах, например, в случае с камнем, который отвалили от могилы Иисуса. Эти большие гранитные камни находились над так называемыми гробницами – и в Европе, и в других местах. В этом отношении они не отличаются от пещеры, в которой, предположительно, был захоронен Иисус. Та пещера была лишь еще одним входом в потусторонний мир, а Христос был символичным и архетипичным воплощением путешествующего в иной мир. Поэтому не стоит удивляться, что Иисус представляется в образе «священного сердца». Именно этот образ использовался в отрывке из книги «Церемониальная магия» для обозначения центра.

Также в римской мифологии находим, что Лемурия (переводится как «день мертвых») – на самом деле ритуал, проводимый для умиротворения духов. Позже значение этого слова было искажено и стало обозначать загадочную мистическую страну в духе Атлантиды. Может, поэтому Атлантида была сначала не чем иным, как мистическим представлением о потустороннем мире, а со временем превратилась в материальную географическую точку, поиски которой стали столь популярным занятием. Известно, что Атлантида предположительно располагалась к западу от Геркулесовых Столбов, в так называемой «земле заходящего Солнца», а следовательно – между ночью и днем. Там было семь уровней или слоев; все они уже знакомы нам из опыта поисков потустороннего мира.

Постепенно появляется великое множество оракулов и в римской, и в греческой мифологии, и все они обитают в местах входа или ворот в потусторонний мир. Оракулы получают свои божественные и мистические откровения, зачастую с явным оттенком меркантилизма, и власть из области «по ту сторону ворот». Оракулы находятся «по эту сторону ворот». Только такой особенный человек, как древний шаман, мог войти в потусторонний мир. Остальным – таким как мы, конечно, пришлось бы для этого умереть. Но даже смерть не гарантирует вход, так как всегда существуют препятствия: во-первых, греческий перевозчик через реку Стикс Харон не возьмет того, кто похоронен не так, как положено. Во-вторых, мертвому придется заплатить перевозчику монетой, которую положили ему под язык во время погребального ритуала[37]37
  Также вместо золотой монеты можно было всегда подать золотую ветвь (см. The Golden Bough by Sir James Frazer).


[Закрыть].

Чтобы понять мир этих оракулов, я процитирую отчет археолога Сотириоса Дакариса о его путешествия в Теспротианский Оракул (в Теспротию). Он описывает

«…темный лабиринт с тремя последовательными обитыми железом арками… так что посетителю приходится следовать по замысловатому пути через темные коридоры, в результате чего у него создается впечатление, что он идет по мрачному Аиду… Каждый посетитель прежде, чем пройти через ворота, очевидно, кидал камень, чтобы защитить себя от злого влияния духов…»[38]38
  Dakaris. «Dark Place».


[Закрыть].

Дальше Дакарис описывает изумительно сложный подземный лабиринт так, что весь подземный мир кажется настоящим и материальным. Эти древние люди изображали мистический мир, который по их представлениям существовал на самом деле, очень реалистично. Это был не только обман зрения, преследующий своей целью ввести в заблуждение людей и заставить платить оракулам. Это непременно началось с желания создать ворота в особенный мир, в который мистики могли попасть из такого места, как Теспротия. Некоторые элементы доисторических оракулов, например подношение камней, практиковались и в древней Греции; они сохранились до наших дней. По всему миру камни складываются в сакральные насыпи в знак уважения к месту, в память о какой-либо трагедии или по другим причинам. Это – продолжение намного более древней традиции, о которой мы сегодня можем только догадываться.

Мы также находим, что оракулы не только снабжали своих посетителей психотропными снадобьями, но и подбирали им подходящую диету. Фрукты, бобы, ячмень, пшеница и семена люпина – все это было найдено на местах деятельности оракулов. Если съесть неспелые семена люпина и бобы, это может привести к расслаблению, близкому ко сну, и к галлюцинациям. Не которые предполагают, что эти галлюцинации просто вызваны химическими реакциями в мозге, и, возможно, это правда. Однако, подобно методам, описанным в предыдущих главах, эти древние наркотики, настраивая мозг на частоту альфа-тета, могли вызывать состояние транса. Таким образом, контролировался каждый шаг всего ритуала. Жрица и ее помощники – типичное классическое проявление образа проводника-шамана. Невозможно ответить на вопрос: на самом ли деле посетители оракулов попадали в потусторонний мир?

Однако с уверенностью можно утверждать (и недавно это было доказано на некоторых пирамидах майя), что эти созданные человеком храмы – те же доисторические пещеры, только находящиеся на другой ступени эволюции. Эти пещеры представлялись древним грекам и римлянам в виде тайных материальных входов в различные потусторонние миры, и именно поэтому они думали, что подношение в виде пролитой жидкости попадает в Аид.

Последние открытия пещер под пирамидами майя обнадежили тех, кто верит в то, что материальный подземный мир на самом деле существует под нашим собственным. Они называют это место Шамбалой, Агарти или Шангри-Ла, древним буддистским раем, который описан в книге «Утерянный Горизонт» Джеймса Хилтона. В известной книге «Потерянный мир Агхарти: Тайна энергии вриль» Алек Маклеллан пытается доказать, что под нашими ногами был и, в некоторой степени, все еще остается мир, состоящий из тоннелей и городов. Возможно, там существовала даже целая цивилизация. Агарти, по утверждению Маклеллана, находится в Тибете или, по крайней мере, около него. Он связан с остальным миром сетью фантастических тоннелей. Эти тоннели и входы в них охраняются от людей из верхнего мира сильными и высокоразвитыми обитателями подземного мира. Какой бы нелепой эта теория ни казалась, доказательства, собранные Маклелланом, не безынтересны, хотя и не исчерпывающие.

Представления о том, что существует материальный подземный мир, не новы. На самом деле им сотни, если не тысячи лет, и основаны они на одной и той же идее. Алхимик и мистик Атанасиус Кирхер даже написал об этом книгу в 1665 году и назвал ее «Mundus Subterraneus» («Подземный мир»). Не боясь ошибиться, можно смело утверждать, что большинство людей, интересующихся эзотерикой, время от времени отмечали, и, как мы вскоре убедимся, неспроста, что они оказывались у дверей материального подземного мира.

В словах писателя XIX века и главного судьи Чандернагора Луи Жаколлио есть тонкий намек на это: «Этот неизведанный мир, который никакая человеческая сила, даже сейчас, когда земля наверху разрушена… не может открыть… Те, кто живет там, обладают великими силами и знанием всего, что происходит в мире. Они могут путешествовать из одного места в другое по таким же древним, как и само их царство, тоннелям»[39]39
  Trail of the Serpent.


[Закрыть]. Силы, о которых говорится здесь и в подобных текстах, являются формой легендарной «энергии вриль», создание которой приписывается цивилизации Агарти. Это – мистическая ментальная сила, дающая возможность контролировать мозг и исследовать миры шаманской реальности. В сущности, нет ничего нового в силе обитателей подземного мира, эти же силы приписывались феям и ведьмам прошлого. Это – не что иное, как причудливое дополнение к человеческим грезам о том, что было и остается чисто человеческим, очередным этапом эволюции сознания и подсознания. О людях Агарти даже говорили, что они обладают магическими жезлами вриля, великими и мистическими способностями, напоминающими способности Мерлина, Аарона, Моисея и сотни других богоподобных шаманов прошлого. Говорили даже, что эти жезлы – прекрасные антигравитационные проводники и что с их помощью можно было поднимать блоки весом в сотни тонн без особых усилий. Это дало повод для очередной порции спекуляции относительно технологической стороны строительства пирамиды Хеопса. Говорили, что их магические жезлы использовались для строительства храмов (например, Шамира в древнем Израиле), и все же эти «храмы» – не что иное, как мы сами. Если мы сами – есть храмы (в истинном понимании этого слова), то нам не нужно носить камни (в буквальном). Можно просто носить свое тело.

Одним из сторонников существования материального подземного мира и энергии вриль был Жозеф Александр Сент-Ив Д'Альвейдр. Он родился в Париже в 1842 году, а вырос на острове Джерси и в конце концов удачно женился, таким образом получив возможность жить в роскоши, что очень немногие из нас могут себе позволить. Он выучил несколько языков, изучил астрономию и собрал внушительную библиотеку. По мере того как он занимался исследованием, он все глубже и глубже погружался в эзотерический мир, и в конце концов у него возникли трудности общения с людьми. Поэтому его метафорический язык воспринимался буквально. Этот ученый опубликовал свои идеи о подземном мире в различных статьях и в книге «Посланник», в которой рассказал миру, что его знание дано ему от посланника Агарти. Хотя и встречаются истории о визитах странного вида людей с Востока, они не были посланниками Агарти, как большинство думает. На самом деле они – духовные наставники из Индии, умело пропагандирующие свою культуру, которая якобы находилась под постоянной угрозой. Агарти, как они говорили, было местом, где обитали миллионы существ, способных привести в ужас самые передовые державы нашего мира. Чтобы доказать это, индийские наставники демонстрировали различным жителям Запада элементы своего учения – медитацию, Тантру, философию и, наконец, древние шаманские техники. Сам Жозеф утверждал, что многие его идеи пришли к нему в состоянии транса! Как только большая часть этой информации распространилась, процесс уже нельзя было остановить, и воображение только подливало масла в огонь.