Текст книги "Звездные знаки"
Автор книги: Еремей Парнов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 10 (всего у книги 10 страниц)
О чем молчат барабаны
«Барабаны, колеблющие свет луны», – поется в старинной вьетнамской песне… За рассказом о пережитках лунных служений последует история загадочных бронзовых барабанов, воспевающих Солнце.
Впервые я увидел их в Ханое, чьи шумные пленительные улицы зияли тогда страшными ранами, оставленными варварскими бомбардировками. Еще не было мира на многострадальной вьетнамской земле, и загадочные бронзовые барабаны, чем-то напоминающие навигационные приборы, были спрятаны в музейных подвалах. Впоследствии мне приходилось встречать почти такие же, но более скромных размеров и с иными орнаментами, предметы в музеях Бангкока и Куала-Лумпура. А в знаменитой сингапурской галерее, основанной сэром Раффлзом, есть даже схематическая карта распространения этих атрибутов таинственного культа, отлитых из звонкого металла неизвестными мастерами.
Найденные впервые во Вьетнаме – в Бакбо, близ селения Донгшон, они были отнесены исследователями к своеобразной и яркой донгшонской культуре, эпоха расцвета которой якобы приходилась на VI–I века до н. э. Но чем дальше забирались археологи в девственные джунгли Юго-Восточной Азии, чем глубже встречали они «раннюю бронзу», тем шире становился донгшонский ареал, тем дальше в древность смещались временные отметки.
Барабаны, боевые топоры, кинжалы и украшения, отмеченные незабываемым узором Донгшона, все чаще стали обнаруживаться в лесах Перака и Келантана, в Таиланде, Кампучии, южных районах Бирмы. Даже на малайзийском острове Пенанг был найден маленький барабанчик, орнаменты которого оказались близки как древневьетнамским, так и индонезийским. Говоря о возрасте бронзовой ветви, озарившей загадочное прошлое. Юго-Восточной Азии, ученые все чаще стали называть второе, а затем и третье тысячелетие до нашей эры. Особенно резкий сдвиг в прошлое заставили сделать таиландские находки. В начале семидесятых годов археологи стали устанавливать начало бронзового века в этом районе четвертым тысячелетием до нашей эры. Но археологические открытия самых последних лет перекрыли и этот казавшийся абсолютным рекорд.
На северо-востоке Таиланда, в провинции Махасаракхам, в 1976 году обнаружили кувшин и бронзовые запястья. После тщательных анализов, проделанных с помощью самого современного исследовательского арсенала, ученые пришли к выводу, что предметы, найденные в латеритовой, красной, как томатная паста, почве, изготовлены семь тысяч лет назад!
Так в этнографию вошло новое наименование – цивилизация Банчиенг, сразу же прославившее одноименный, доселе мало кому известный район на правом берегу Меконга. Именно здесь были сделаны самые поразительные открытия последнего времени, заставившие отбросить многие устоявшиеся схемы.
Но возвратимся к барабанам, чьи гулкие крышки украшены знаком Солнца и концентрическими окружностями, так удивительно похожими на лимбы старинных астролябий…
Зеленые от патины, эти пришедшие из глубины веков музыкальные инструменты помогли воссоздать картины далекого прошлого. Пусть фрагментарные и отнюдь не однозначные. Быть может, именно в этой неоднозначности и таится секрет очарования весьма утилитарных, наверное, предметов материальной культуры, которые мы воспринимаем сегодня как чудесные памятники высокого искусства. Какой простор открывают они воображению, какие внезапные аналогии пробуждают, замыкая причинной связью дали пространств и глубины времен!
Рельефные фигурки любовных пар невольно наводят на размышления о сути тайных тантрийских церемоний, столь характерных для древней культуры Индии, заимствованных позднее обитателями Тибета, Средней Азии, Дальнего Востока. Это явный след изобразительной традиции, отметившей архитектурные детали непальских храмов, запечатленный в бессмертных изваяниях Кандарья Махадео. Властительная мощь любви, плодотворящей космическую силу природы.
Кольцевые бронзовые орнаменты, запечатлевшие космогонию древних, воспевают и мудрое совершенство простой непритязательной жизни. И сейчас в таких же свайных домах живут люди на Меконге и Красной реке, а многовесельные ладьи с головой дракона на изогнутом носу плавают по желтой воде Чаяпраи. Такие же привыкшие к труду тонкие руки взрыхляют землю и сажают рассаду, выделывают зонты из листьев бумажного дерева и прядут ткань.
Откуда же пришли мастера, отлившие из вечной бронзы исполинские рокочущие котлы с солнечным знаком в центре крышки? Где впервые возникли вещие символы стран света, которыми отмечены скалы, пещеры и храмы Азии? От Индии до Японии, от забайкальской тайги до сверкающих вершин Гималаев.
Особый интерес вызывают сцены рисосеяния и сбора урожая. Барабаны, откопанные в северных провинциях Вьетнама, и окаменевшие рисовые зерна, найденные в пещерах, явно указывают на то, что рисосеяние пришло в Южную Азию не из Китая, как это считалось ранее, а, напротив, было заимствовано обитателями плодородных лёссовых дельт у южных соседей. Возможно, что рисовое зернышко шло сокровенным путем бронзовых барабанов, ныне сокрытым земной толщей. Священные знаки космоса и плодородия некогда стерегли эту невидимую дорогу – звездные знаки.
Судя по распространенности подобных символов, общение в древнем мире протекало куда оживленнее, чем это предполагалось. Поднебесные хребты не стали непреодолимым препятствием для связей между Индией и древними государствами Средней Азии: Маргуш, Согдианой. Точно так же бескрайние просторы сибирской тайги не столько разъединяли, сколько соединяли жителей дальневосточного Приморья со степняками. Подобно океаническим течениям, переносившим примитивные челны древних мореплавателей с континента на континент, таежные и горные торговые тропы прочно связывали отдаленные народы и страны. Не только путь из Варяг в Греки оставила нам история. Все чаще и чаще находим мы и следы беспримерных сибирских кочевий и приметы оживленной дороги из «Арьев во Славяне», путевые вехи от скифских степей до гранитных шхер полярных стран.
И самые устойчивые среди удивительных этих знаков, быть может, орнаменты. Узоры, в которых один народ неосознанно передавал другому свою зашифрованную мудрость. Не было особой нужды менять то, что принималось всего лишь за украшение. И подобно эстафете веков, передавалась из края в край причудливая вязь, бывшая некогда магической тайнописью неведомых народов. Я нарочно протянул ниточку из далекого прошлого к еще живым обычаям. Ведь сцены крестьянских работ, представленные на барабанных крышках, тоже еще не ушли в прошлое. Более того, в них обнаружился глубокий актуальный смысл. Мы лишний раз убедились в том, что версия об избранных народах – носителях культуры, дарующих эту культуру пассивным соседям, не более чем миф. Напротив, археология, история и этнография являют нам как бесчисленные примеры самостоятельного творчества самых разных племен, так и творческого взаимообмена между ними.
Но продолжу рассказ о барабанах.
Кроме бытовых сцен, на их лимбообразных с рисками-насечками кольцах часто можно встретить изображения цапель и пятнистых оленей с разветвленными рожками. Такие же олени украшают, кстати, и широкие лезвия боевых топоров донгшонской культуры. Здесь есть над чем поразмыслить. Цапля, олицетворяющая водную стихию, не в пример оленю, широко представлена в пластике Юго-Восточной Азии. Стоящие на черепахах цапли – символ счастья и долголетия – издавна помещаются перед жертвенником в местных пагодах. И в фольклоре им отводится заметная роль. А вот об оленях добуддийское устное и изобразительное творчество умалчивает. На что же намекает нам загадочное кольцо вокруг Солнца, строго пополам разделенное между вереницей бегущих оленей и летящих птиц? Они словно гонятся друг за другом по кругу: олени и цапли.
Зачем? Почему?
Точного ответа пока нет.
В поисках решения перенесемся на другой конец континента. Быть может, намек на разгадку мы найдем в наскальных изображениях, обнаруженных археологами на территории нашей страны. Недаром же рисунки на камнях, оставленные первобытными резцами, помогли пролить свет на целые исторические эпохи, понять самые сокровенные стороны жизни далеких пращуров, приобщиться к их представлениям об окружающем мире.
Перу академика А. П. Окладникова принадлежат несколько ярких и оригинальных трудов, посвященных писаницам Лены и Томи, иероглифам Ангары, Забайкалья. Амура. В недавно изданной монографии А. П. Окладникова и А. И. Мартынова, где проводится сравнительный анализ наскальных изображений Дальнего Востока, Средней Азии, Алтая, Тувы и Монголии, меня заинтересовали следующие слова: «Четырем районам древнего искусства противостоит и вместе с тем тесно соприкасается с ними еще один большой культурно-исторический район – область лесных охотников, собирателей и рыболовов сибирской тайги… Наряду с образами, характерными для этого искусства, – лосей-самок, лодок и неуклюжих человеческих фигур, здесь по-своему художественно и лирично исполнены фигуры голенастых птиц и мудрого филина, солнечные олени и многие другие поэтические образы».
И в самом деле. Погружаясь в удивительный мир томских писаниц, мы обнаруживаем поразительные аналогии с наскальными рисунками Скандинавии и Беломорья, встречаем очень близкое к дальневосточному изображение чудовища, пожирающего Солнце.
Более того! Томские ладьи с головой зверя поразительно напоминают донгшонские, с той лишь разницей, что с продвижением на северо-запад драконья морда постепенно преобразилась в голову лося – царя тайги. Впрочем, лодки, изображающие плавание предков в страну духов, почти одинаковы у всех народов. С оленями же, с «голенастыми птицами», подобными тем, которые обожествлялись некогда в Египте, что и поныне стоят в пагодах, дело обстоит сложнее. Здесь может крыться отнюдь не случайное совпадение, а конкретный след давних общений. Эта мысль сама собой приходит на ум, когда начинаешь вглядываться в рога донгшонских оленей. Откуда у них такой прихотливый и свободный извив? Как удивительно напоминает он «звериный стиль» скифов, «оленьи» камни Тувы и Монголии, расписные енисейские обелиски.
Мы словно заглядываем в неведомый, но жгуче привлекательный мир людей, живших в неолите и бронзовом веке на огромных просторах Евразии. Наш Урал, кстати, тоже относят к древнейшим очагам бронзового века. В первых металлических орудиях, которыми стали пользоваться народы Сибири и степей Средней Азии, явственно ощущается горячее дыхание его плавилен, о чем свидетельствуют раскопки недавнего времени. Несмотря на удаленность отдельных народов и глубокие этнические различия, обнаруживается покоряющее сходство мировоззрения и творческой манеры древних мастеров. Художественные образы северной мифологии проникают далеко на юг, представления с юга устремляются и бережно доносятся до обитателей сурового севера. Грандиозный обмен продуктами труда, секретами ремесел, взглядами, представлениями о мире и человеке – вот что высвечивает нам из тьмы веков резец художника.
В рисунках на томской скале и бронзовых фигурках оленей, найденных в курганах тагарской культуры середины первого тысячелетия до нашей эры, заложена одна и та же идея древней космогонии. Это «Олень золотые рога», олицетворяющий Солнце.
Не эта ли мысль владела и мастерами загадочной донгшонской культуры?
Что если олений полукруг, огибающий солнечный знак, олицетворяет день, а водяные птицы – ночь, когда светило погружается в океан, чтобы утром вновь всплыть на горизонте и златорогим оленем прочертить небосвод?
Гипотез может быть множество, а истина, как известно, только одна. Подождем, когда заговорят бронзовые барабаны, чей рокот колебал некогда свет Луны во славу Солнца.
«Нас ждут, – говорил выдающийся востоковед академик Б. Г. Гафуров, – интересные археологические находки, которые расскажут о малоизвестных или забытых цивилизациях. Внутренние районы Азиатского материка стали известны остальному миру так же недавно, как глубинные районы Африки или труднодоступная Арктика».
В географическом атласе давно нет белых пятен. Они остались только на исторической карте, добавочной координатой которой является время, обращенное вспять.
И «звездные знаки» древности, которые научилась ныне читать наука, плывут по вечной реке времени, как огоньки на Ганге.
Вспомогательный словарь
Авалокитешвара (санскр.), Шеньрезиг (тибетск.) – милостивый. Проводник на пути к спасению из класса бодхисаттв (см.).
Аватара (санскр.) – воплощение божества.
«Авеста» – священная книга древних персов и парсов-огнепоклонников.
Агни (санскр.) – бог огня.
Адибудда (санскр.) – создатель мира.
Амитабха (санскр.) – один из будд созерцания.
Амрита (санскр.) – стихия, буквально «напиток бессмертия».
Ананта (санскр.) – змей, олицетворяющий вечность.
Асуры (санскр.) – небесные демоны, враги богов.
Архат – отшельник.
Ахинса (санскр.) – принцип ненасилия, согласно которому любое проявление жизни священно.
Ахурамазда – древнеиранский бог света и добра.
Бегче – гималайское божество войны.
Бириты – голодные духи.
Бодхисаттва (санскр.) – класс буддийских божеств, помощников верующих.
Бон – древняя «черношапочная» религия тибетцев, близкая к шаманству.
Брахма (санскр.) – верховный бог индуистской религии.
Будда (санскр.) – буквально «осененный истиной». Так стал называться Сиддхартха или Гаутама (см.) после просветления.
Будды – класс божеств, достигших полного совершенства.
Бумба – сосуд с амритой (см.).
Бурхан – изображение буддийского божества.
«Бхагават Гита» (санскр.) – буквально «священная песня», честь «Махабхараты» (см.).
Бхайрава – страшное божество.
Бхикшу – нищий, отрекшийся от мира.
Ваджра (санскр.), дордже (тибетск.), очир (монг.) – священный жезл, символ громовых стрел.
Вайрочана (санскр.) – космический будда.
Ваханы (санскр.) – животные, везущие богов.
Веды – древние санскритские тексты, священные книги индуистов.
Вишну (санскр.) – бог созидания.
Вихары и сангхармы (санскр.) – помещения для молитв и монашеских собраний.
Габал (санскр.), капала (общегималайск.) – чаша из черепа.
Ганеша (Ганнопатхи) (санскр.) – слоноголовое божество.
Ганьчжир – навершие буддийского храма.
Гаруда (санскр.) – птица с головой человека, вахана (см.) Вишну (см.).
Гау – ладанка, миниатюрный футляр для иконы.
Гаутама – основоположник буддизма.
Гуру (санскр.) – учитель.
Дагоба – «башня молчания», место захоронения парсов. Дамару (санскр.) – священный барабанчик.
Джайнизм – одна из индийских религий.
Дрилбу (тибетск.), г х а н т а (санскр.), х о н х о (монг.) – священный колокольчик с ручкой в виде ваджры (см.).
Дунг – поющая раковина.
Дурга (санскр.) – одна из главных индуистских богинь, супруга Шивы.
Дхармачакра (санскр.) – священный знак колеса закона.
Дэви (санскр.) – богиня.
Дэмчок – см, Юдам.
Индра (санскр.) – верховный бог ведийского пантеона, бог грома и молний, бог войны.
Кала Бхайрава (санскр.) – «Всепожирающее время», страшное божество-охранитель.
Кали (санскр.) – богиня смерти, одно из воплощений милостивой Парвати, Дурги (см.).
Калпа – мировой период в индуистской космогонии.
Кубера (санскр.) – бог богатства.
Кумари (санскр.) – богиня девственности.
Лама (тибетск.) – буквально «выше нет», буддийский монах. Лхамо, Палдан-Лхамо – страшная богиня, покровительница Лхасы, одно из воплощений Кали (см.).
Майтрея (санскр.) – бодхисаттва и будда грядущего мирового периода.
Майя (санскр.) – богиня иллюзий.
Мандала – фигура, символически изображающая строение мироздания.
Мани (санскр.) – молитвы.
Манджушри – бодхисаттва, покровитель знания.
«Махабхарата» (санскр.) – древняя эпическая поэма.
Махакала (санскр.) – буквально «великое время», божество в страшном облике.
Митхуна – тема любовников в гималайском искусстве.
Мушаира – состязание поэтов.
Наг – бог змей, класс демонов.
Нанди – бык, вахана (см.) Шивы.
Нараяна (санскр.) – одно из воплощений Вишну (см.).
Нидана (санскр.) – причина в цепи бытия..
Пандит (санскр.) – ученый, богослов.
Парвати (санскр.) – богиня, супруга Шивы (см. Дурга, Кали). Парсы – последователи древнеиранской религии пророка Заратустры (Зороастра).
Пураны (санскр.) – древние священные тексты.
«Рамаяна» (санскр.) – древняя эпическая поэма.
Риши (санскр.) – мудрец.
Рудра – ведийский бог-разрушитель.
Садху – нищий, аскет, йог.
Сангхармы – см. Вихары.
Самвара – см. Юдам.
Сарасвати (санскр.) – индуистская богиня музыки.
Сиддхартха – см. Будда.
Сикхи – религиозная община в современной Индии.
Сома (санскр.) – бог Луны. В его честь пили «сому», приготовленную из одноименного растения.
Ступа (санскр.), чортэнь (тибетск.), суфурган (монг.) – буддийское культовое сооружение.
Сумер, Меру – мифическая гора в центре индо-буддийского мира.
Сурья – ведическое солнечное божество.
Тантра (санскр.), тарни-чжюд (монг.) – тайное мистическое учение.
Тара (санскр.) – женское божество в ранге бодхисаттвы.
Тенгри – небесные духи шаманизма.
Упанишады – древние санскритские тексты.
Хадак – шелковый шарф для подношений.
Хануман (санскр.) – министр царя обезьян из «Рамаяны», индуистское божество в образе обезьяны.
Химават (санскр.) – божество Гималаев, отец Парвати.
Хэваджра – см. Юдам.
Чайтья (санскр.) – храм.
Чойчжины (тибетск.) – страшные божества, хранители буддийского учения.
Чортэнь (тибетск.) – см. ступа.
Шакти (санскр.) – богиня, олицетворение женской стихии.
Шакья-Муни – одно из имен Гаутамы (см.).
Шамбала – мифическая страна всеобщего благоденствия.
Шива (санскр.) – бог-разрушитель.
Шикхара (санскр.) – индуистский храм.
Шикара – лодка.
Юдам (тибетск.) – класс буддийских охранительных божеств.
К ним относятся Хэваджра, Дэмчок (Самвара), Лхамо и др.
Яма (санскр.) – царь мертвых, бог загробного мира.
