Текст книги "История папства"

Автор книги: Енё Гергей

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 41 страниц)

Енё Гергей
История папства
(Перевод с венгерского О. В. Громова)

От автора

Окончательный результат последнего конклава, происходившего осенью 1978 г., поразил не только католическое общественное мнение, но и привлек к себе внимание всех, причастных к мировой политике. Избрание краковского кардинала папой римским, естественно, явилось сенсацией и для венгерских католиков, да, можно сказать, для всего общественного мнения в нашей стране. Правда, появление на папском престоле папы-неитальянца предсказывалось специалистами уже в течение нескольких десятилетий и все же, когда это произошло, то было воспринято как неожиданность.

Избрание папой поляка Кароля Войтылы, принявшего имя Иоанна Павла II, свидетельствовало не только об особом внимании Ватикана к его родине, но и об интересе к Венгрии и другим странам Восточной Европы, где распространен католицизм. Это подтвердилось уже осенью 1980 г., когда впервые после войны делегация Ватикана на высшем уровне во главе с кардиналом государственным секретарем Казароли нанесла визит в нашу страну.

Все вышесказанное само по себе уже делает понятным и оправданным, что мы стремимся в какой-то мере удовлетворить возросший в нашей стране естественный интерес к папству. Нынешние положительные связи между Ватиканом и нашей родиной, отрегулированные отношения между отечественной католической церковью и государством создали возможность для появления данной книги, доступной для широкого круга читателей, написанной непредвзято, учитывающей достижения науки о двухтысячелетней истории папства.

Работа над созданием такой книги не обещала быть легкой. Ведь речь идет о теме, в оценке которой авторы сильно расходятся. Шкала оценок здесь самая широкая: от марксистских позиций до дилетантских точек зрения. А в лагере христианских авторов отличаются друг от друга не только католические и протестантские взгляды, но и внутри католицизма – традиционалистские и модернистские направления.

Односторонние взгляды и представления о папстве возникли и утвердились на основе взглядов буржуазной историографии, которая видела в папстве исключительно закоснелого защитника средневекового феодализма и отсталых идей. Поддерживала такого рода взгляды и предвзятая протестантская историография; да и историки, принадлежащие к православным церквам, не способствовали выработке более объективных взглядов на папство. В противовес всему этому исследования католических историков носили ярко выраженный апологетический характер.

В ходе работы нам пришлось не только находить надежные ориентиры в море известных и менее известных фактов, но и стремиться к тому, чтобы, избегая недостатков крайних точек зрения, придерживаться истины и, не оскорбляя ничьих убеждений, следовать за течением истории.

Литературу, служившую источником для написания данной книги, мы черпали в первую очередь в Венской Национальной библиотеке, а также в отечественных публичных библиотеках (в основном, в Университетской); богатые возможности предоставили и церковные книжные собрания. Архивные изыскания не входили в намерения автора: ведь жанр книги не требовал да и не позволял этого.

В ходе освоения и переработки материала нам, как кажется, удалось достичь нужной объективности, теоретического, принципиального и профессионального соответствия написанного требованиям, предъявляемым к такого рода исследованиям. Это могло осуществиться только благодаря бескорыстной и очень компетентной помощи рецензентов и редакторов книги, а также моих наставников и друзей – специалистов по истории религии и церкви – академика Ласло Жигмонда и известного историка Густава Гёче, которые помогли мне не только предоставлением богатого фактического материала, но и передачей своего авторского опыта.

Надеюсь, что эта книга не отдалит, а приблизит друг к другу верующих и неверующих читателей и станет, таким образом, пусть скромным, но искренним вкладом в диалог, служащий нашим общим целям.

Автор

Будапешт, 1981 г.

Папство – что это такое?

Христианство столь значительно для современного человека не только потому, что это – мировая религия, но и потому, что в течение двух тысяч лет оно играло огромную роль в истории культуры, было органически связано с мировой историей. Эта связь всегда была для христианства существенной и вместе с тем чреватой всевозможными проблемами.

Христианство никогда не хотело быть бесплотной, спиритуалистической религией, которая не играет роли в истории, в формировании человеческого общества, а предлагает лишь спасение, бегство от истории, уход от общества. Так что история христианства, христианской (в частности, католической) церкви и папства тесно переплелась с мировым историческим процессом.

* * *

Прежде чем приступить к историческому исследованию, есть смысл уточнить официальную церковную точку зрения на понятия «папа» и «папство».

Термин «папа» по-гречески означает «отец». В первые века христианства это название применялось для всех епископов, а первоначально – для всех священников, пользовавшихся правом благословения. Имеются свидетельства того, что в VI веке некоторые епископы еще назывались «папами». Но начиная с VII века титул «папа» давался уже исключительно римскому епископу: это отражало процесс формирования учения католической (западной) церкви о примате (верховенстве) римского епископа.

Согласно этому учению, папа является наследником Святого Петра в римском епископате и в силу этого обладает верховенством в церкви. Власть папы – это высшая и юридически полная власть над всей церковью, независимая от какой бы то ни было человеческой власти и распространяющаяся не только на вопросы веры и нравственности, но и на все управление церковью. Выдающийся венгерский юрист-теолог, кардинал и глава венгерской церкви Юстиниан Шереди так сформулировал положение о законодательной, судебной и наставнической власти папы:

«Римский папа, как зримый глава Храма Христова, милостью Божьей осуществляет высшую, полную, единую и непосредственную юрисдикцию над всеми частями Святой матери-церкви и над всеми ее членами во всех религиозных, моральных, дисциплинарных вопросах и в делах управления церковью…»

Что же составляет конкретное содержание верховенства (примата) папской власти?

Папа осуществляет верховную законодательную власть в церкви: папа (и вселенский собор) имеет право издавать законы, обязательные для всей церкви или для ее части, толковать их, изменять или отменять их действие. Законы, издававшиеся соборами и папами по вопросам церковной дисциплины, назывались канонами. Их объединяли в специальные канонические сборники – кодексы канонического права. Уже Халкидонский собор (451) выпустил такой сборник. Средневековое каноническое право было кодифицировано в неоднократно переиздававшемся «Corpus Juris Canonici» («Свод юридических канонов»). Наиболее часто используемым его вариантом было, пожалуй, лейпцигское издание 1876–1884 годов. Свод законов, вступивший в силу 19 мая 1918 года, составила папская кодификационная комиссия, созданная в 1904 году папой Пием X под руководством кардинала Гаспарри и выпустившая его под названием «Codex Juris Canonici» («Кодекс канонического права»). 27 мая 1917 года папа Бенедикт XV освятил его и опубликовал. В последний раз сборник законов католической церкви был издан между двумя мировыми войнами при активном участии в его подготовке Юстиниана Шереди в 9 томах под названием «Источник канонического права» («Codicis Juris Canonici Fontes», Рим, 1923–1929 годы, т. 1–7 – ред. П. Гаспарри, т. 8–9 – ред. Шереди) [1]1
  В связи со значительным обновлением католической теологии II Ватиканский собор (1962–1965) указал на необходимость пересмотра «Codex Juris Canonici». Подписанный Иоанном Павлом II в 1983 г. новый кодекс сохраняет основное содержание прежнего при значительном сокращении количества статей (с 2412 до 1752) и причин для отлучения от церкви (с 37 до 7). – Примеч. ред.


[Закрыть].

Папе принадлежит верховная каноническая, апостольская власть в церкви. В вопросах веры и морали папа следит за чистотой вероучения, то есть отвергает псевдоучения, руководит распространением веры (миссионерской деятельностью), созывает вселенские соборы католической церкви [2]2
  Так называются периодически созываемые папами официальные собрания католических епископов и других представителей церкви для решения важных церковных проблем. Начали созываться после разделения христианской церкви на западную и восточную в 1054 г. До настоящего времени состоялся 21 Вселенский собор католической церкви. – Примеч. ред.


[Закрыть], ведет их заседания (лично или посредством уполномоченных им лиц), утверждает их решения, переносит или распускает соборы.

Предмет вероучения – откровения Божьи, хранительницей которых является вся церковь. Церковь сообщает эти откровения на торжественных или обычных богослужениях. Торжественным богослужением называют те редкие службы, на которых церковь оглашает какой-то догмат веры. Это может происходить либо на вселенском соборе, либо путем провозглашения его папой ех cathedra (с кафедры, с амвона). Догматы соборов (а после I Ватиканского собора, с 1870 года, оглашаемые папой ex cathedra) по вопросам веры и морали объявляются как действительные для всей церкви и непогрешимые (infallibitas), то есть они не могут быть ошибочными.

Папа наделен высшей судебной властью в церкви. Любое судебное дело может быть подано ему как первой инстанции. Единственно ему подсудны кардиналы, нунции и епископы, обвиняемые в уголовных преступлениях. Папа разрешает дела в 3-й инстанции по апелляциям в церковных процессах. Запрещается обращаться к светскому суду с обжалованием приговора, вынесенного папой.

Папе принадлежит высшая исполнительная власть в церкви: он учреждает, изменяет и ликвидирует епископства; назначает, утверждает в должности, переводит и смещает епископов; заполняет вакансии, распоряжается на высшем уровне церковным имуществом, осуществляет право посвящения в блаженные и святые.

Внутрицерковные функции папы наиболее четко изложены в книге французского автора Жозефа де Местра «О папе» (Париж, 1819). В ней он утверждает, что папа – гарант всеобщности (универсальности) и единства католической церкви. Поскольку папа – залог единства церкви, то и папская власть – суверенна. Через папу действуют в полную силу и части церкви. Единовластие папы необходимо для соблюдения законности и для поддержания порядка внутри церкви. Римская церковь единовластна и не терпит ни демократии, ни аристократии. Без папы нет даже вселенского собора. И следовательно, единовластию папы как форме правления, воплощающей в себе все, сопутствует непогрешимость.

Святой Франциск де Саль считал: «Церковь и папа – одно целое». Де Местр пишет, что без папы нет истинного христианства. «Папа необходим, он – единственный и исключительный отец христианства. Он обладатель обетованного, без него исчезает единство, а значит, и церковь» (Ж. де Местр. О папе. Пешт, 1867. С. 360). Природа папской власти – духовная, она исходит от Бога, потому что всякая суверенность божественна. Папский суверенитет был источником власти европейских христианских монархов; поэтому де Местр считает, что папа стоит выше светской власти.

Власть папы, означающая его верховенство над вселенской церковью, дополняется еще и следующими видами рациональной власти, а точнее, они ей сопутствуют: каждый из пап является одновременно епископом города Рима, архиепископом римской Церковной области, кардиналом Италии, патриархом Запада. Эти его функции исторически сложились именно в таком порядке и связаны были с римским епископатом, а потом привели ко вселенскому верховенству. Папа управляет римской Церковной областью как епископ, носящий титул Наместника Христа (Vicarius Urbis).

Вселенское верховенство папы над церковью и его региональные церковные функции в ходе истории – от образования Церковного государства (Patrimonium Sancti Petri) вплоть до 1870 года, до его ликвидации – органически связаны с функцией светского монарха (суверена) Папского государства. Управление Церковным государством в качестве ненаследуемой монархии с течением времени менялось, но природа его всегда оставалась монархической и абсолютистской. Реорганизованное в духе Латеранских соглашений (1929) Папское государство-город Ватикан, – только символ светской власти и независимости пап. (Городом Ватикан папа управляет через своего заместителя по общим вопросам.)

«Tu es Petrus» [3]3
  «Tu es Petrus» (лат.): «Ты – Петр» – начальные слова известной цитаты из Евангелия от Матфея (16:18), приведенной в русском переводе ниже.


[Закрыть](Образование епископальной церкви в I–III веках)

Начало истории христианской церкви туманно. Научные поиски направлены здесь на новый критический анализ источников, чтобы доказать историчность христианства, раскрыть социальные причины его возникновения и проследить этапы его формирования в церковь, включая и длительный период превращения римского епископа в папу.

Процесс образования папства восходит к периоду отмирания древней церкви. Об истории римских епископов мы можем говорить лишь с момента возникновения епископальной церкви и института епископата как такового. Поэтому, чтобы понять историческую необходимость папства, нам следует схематично обрисовать историю католической церкви.

Возникновение христианства и древняя церковь

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. – 14 год н. э.) и Тиберия (14–37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома – Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства – Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры [4]4
  Этот символ веры был принят I Вселенским собором, проходившим в 325 г. в городе Никея (отсюда название). – Примеч. ред.


[Закрыть]. Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях. Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия – от Матфея, Марка и Луки – возникли после 70 года н. э., а четвертое – от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово «евангелие» (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию – от Иоанна – (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезареи, на берегу Иордана, сказал Симону: «И Я говорю тебе: ты – Петр [5]5
  Петр (Petrus) означает камень.


[Закрыть], и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Матф., 16:18–19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: «Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum» [6]6
  Это первая фраза из процитированного выше отрывка из Нового завета по-латыни.


[Закрыть].

Согласно христианскому учению, церковь – это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета – одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ – это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, – это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов «разрешать и связывать» было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5—31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25–27; 19:26; 21:15–24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день – учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением.

При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе – агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66–70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.

Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями. Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом – эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116–117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. «Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи» [7]7
  Гече Г. История христианства. Будапешт, 1977. С. 32.


[Закрыть].

Формирование епископальной церкви

Эмансипация христианства от иудаизма благодаря контакту с эллинизмом сделала его универсальным для всей империи. (Например, в империи и Библия получила вначале распространение на греческом языке.) С завоеваниями Римской империи ускорилось проникновение в нее восточных (гностических) религий, которое во II веке, то есть с распространением христианства, достигло своего апогея. Стержневой мыслью мистических религий, как и христианства, было трансцендентальное ощущение искупления и свободы (то есть на «том свете»). Эти мистические религии обеспечивали идеологические рамки социальным волнениям в провинциях.

Центрами дальнейшего распространения христианства во второй половине I столетия были уже эллинистические общины. Первой древней церковью, состоявшей из греков, была община в Антиохии. А христианско-античную культуру выпестовала являвшаяся последним бастионом восточно-античной философии египетская Александрия, которая одновременно обеспечила завоевательную силу все более латинизировавшегося христианства. То, что христианство перешло из еврейского гетто в эллинско-римский мир, символически отражает тот факт, что после крушения в 70 году Иерусалима почетное первенство перенимает христианская община столицы империи – Рима. Но первым посредником-передатчиком возникшего на Востоке христианства в Италию и западный мир был не Рим, а латинизированная провинция Африки – Карфаген.

Однако наряду с эллинизмом решающую роль для христианства сыграл и Рим. В учении апостола Павла синтетически слились три исторических элемента: иудейская склонность к пророчествам, греческий интеллектуализм, а затем и римская цивилизация, обеспечившая уже в мировом масштабе организационные условия для расцвета христианства. Историческое значение христианства, которое представлял Павел, состояло в том, что и в движении, и в идеологии на передний план выдвинулась мысль, которую апостол Павел сформулировал в Послании к галатам так: «Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28).

Критика враждебного отношения к богатым и власть имущим в ранних христианских общинах встречается уже у апостола Павла, однако во II веке она стала значительно видоизменяться в связи с тем, что Спасение отодвинулось в далекое будущее. Превращение христианства в массовое движение было связано также с изменением социального состава общин, с присоединением к христианству все большего числа зажиточных и знатных свободных граждан. Стремление к новой религии всеобщности (универсальности) проявляется не только географически, но и социально. Это обстоятельство требовало от христианства всеобщего и одновременного удовлетворения прямо противоположных требований угнетенных и угнетателей. Такую двойственность и удовлетворяла идеология и политика паулинистского течения. Согласно апостолу Павлу, власть исходит от Бога. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», – читаем в его Послании к римлянам (Рим. 13:1). Двойственность видна, например, и в том, что по христианскому закону свободный и раб равны перед Богом, но все же раб должен смириться со своей судьбой, потому что таково веление Бога, нельзя противиться власти.

По мере того как блекли инстинктивные революционные и общинные традиции древних общин, из паулинистского направления рождалась церковь и постепенно возникала иерархическая церковная организация. Ее формирование позволило победоносно вышедшему из внутренней борьбы, заключившему компромисс с существующей властью и окончательно порвавшему связь с иудейскими корнями реалистическому паулинизму объединить учение и ритуалы этого направления.

В древней церкви верующие не думали о создании каких-то твердых организационных рамок, потому что ожидали весьма скорого конца света. Когда эти ожидания отпали, общине нужно было настраиваться на долгую перспективу. А это сделало необходимым укрепление организационных рамок, выполнение определенных функций, отделение духовенства от «простых смертных». Создателями связи между распространителями вероучения и церковными приходами стали странствующие проповедники, или апостолы. Священники приходов, жившие при общинах, так называемые пророки, выполняли культовые обряды и постоянно проповедовали. Внутри приходов пресвитеры (старики) на иудейский религиозный манер пользовались уважением прежде всего по возрасту; их мнение было важным, но не решающим. Верующие для ведения дел общины избирали чиновников. Диакон (слуга) вначале действительно был слугой, прислуживал при трапезе (агапе) за столом. Из этой функции и образовалась должность диакона, обязанностью которого было услужение, помощь епископу. Когда требования общности имущества в приходе ослабли, а затем были и совсем отменены, сохранилась общая касса, общая казна, где хранились подарки и пожертвования приходу. Хранителей казны и общего имущества называли епископами (смотрителями). Так что епископ поначалу был явно хозяйственником, казначеем прихода. В это время авторитет у диакона и епископа был только как у выборных чиновников, а вот пресвитеры, пророки и апостолы пользовались и властью, и почетом.

Каждый член ранней христианской общины имел право проповедовать, обучать, быть целителем. В процессе преобразования движения и общин значение апостолов, пророков и целителей уменьшилось или изменилось. В соответствии с новым положением среди них установился свой иерархический порядок; по отношению к этой иерархии остальные были просто верующими (непосвященными), мирянами.

Но это было еще не полное отделение верующих от толкователей учения – ведь именно от духовенства апостол Павел требовал, чтобы они вели добропорядочную семейную жизнь. В первом послании к Тимофею мы можем прочесть строки, относящиеся к выбору епископа: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен (честен), страннолюбив, учителен» (1 Тим. 3:2). Там же о диаконе сказано: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим. 3:12). Таким образом, строгое указание Павла было направлено только против многоженства, в нем ничего не говорилось о безбрачии, которое считалось скорее нежелательным для духовенства.

Выборные руководители христианских общин в интересах распространения веры и в целях подготовки соглашения с властями все сильнее «закручивали организационные гайки» и укрепляли дисциплину. Начиная с конца I века демократическую организацию древней церкви шаг за шагом вытесняло несмещаемое правление пресвитеров и епископов, которые учили, что свой авторитет они унаследовали от первых апостолов. С середины II века главным чином христианской общины и абсолютным авторитетом становится уже епископ, которого и дальше избирает формирующийся клир (духовенство) вместе с простыми прихожанами. Епископ становится высшим вероучителем и руководителем общины (хотя раньше он не был ни тем, ни другим). Он получает право судить и верующих, и пресвитеров. Реорганизация общин, разделение их на духовенство и просто верующих делает понятным, почему христианство, руководимое священниками, профессиональными грамотеями и толкователями текстов, стало сначала движением городским и интеллектуальным. (В провинции христианство не могло еще победить; там сохранилась еще старая религия, деревенская (paganus), отсюда и название язычников, в частности в венгерском языке: «поганые».)

С середины II века наступил новый этап централизации. К этому времени отдельные соседние общины вступили в тесный контакт друг с другом. Как правило, епископы городских, более богатых общин становятся предводителями и других окружающих общин. Процесс, очевидно, тесно связан с хозяйственной функцией епископа: экономический руководитель прихода становится и его абсолютным руководителем. Образующиеся в основном в городах епископаты показывают также, что в античном мире христианство было религией в первую очередь городского, промышленного населения. Во второй половине II века христианство по сравнению с предшествующим периодом, когда оно состояло из конкурирующих между собой и независимых друг от друга общин, превратилось в широкую сеть взаимосвязанных церквей. У общин отдельных регионов появились общие руководители в лице находившихся в городах епископов. Подчиненное епископу духовенство (клир) сложилось из пресвитеров и диаконов.