Текст книги "Просветленная жизнь"

Автор книги: Эндрю Коэн

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)

5. Существующее положение вещей этого не выдержит

Вопрос: Ты говоришь, что нужно «шагнуть в неведомое». По твоим словам, такой шаг означает конец личной истории. Однако не создает ли это серьезные проблемы для нормальных человеческих отношений? У всех нас есть семьи. У меня есть мать. Если я скажу, что не могу сделать такой шаг, потому что мне нужно позвонить и поздравить ее с праздником?

Эндрю: Ты думаешь, когда Иисус сказал ученикам: «Оставьте все и следуйте за мной», они отвечали: «Хорошо, но сначала я должен поздравить маму с праздником»?

И все-таки ты задал хороший вопрос. Сегодня даже многие искушенные люди не осознают истинный масштаб просветления. Каким-то образом они уверили себя в том, что могут без опаски держать взрывчатку просветления в своем полубессознательном эгоистическом мирке. Ты должен знать: просветление взрывает привычное положение вещей, не оставляет от него камня на камне! Обретя просветление, ты станешь совершенно другим существом и, поверь, будешь видеть вещи совсем не так, как видел их раньше. Как можно втиснуть беспредельность просветленного сознания в пределы обычной жизни? Да никак. Если потребность поздравить маму с праздником для тебя важнее свободы, очевидно, ты не слишком заинтересован в тех необычных возможностях, на которые я указываю.

Вопрос: Получается, для того, чтобы обрести просветление, я должен отказаться от мира? Другими словами: уйти из дома, забыть своего кота и любимую женщину, обрить голову и усесться под деревом?

Эндрю: Нет, я говорю не об этом. Я утверждаю, что подлинное духовное пробуждение не может уместиться в том привычном мирке, в котором все построено на страхах и желаниях эго. Нет большей угрозы для такого мирка, чем просветление. Увы, эта очевидная истина попросту не доходит до тех, кто толчется на базарной площади нынешней эзотерики. В самом деле, сегодня многие говорят о внутренней трансформации и о том, что они якобы все свое время посвящают духовному росту. Однако, по большей части, эти люди и не думают отвечать за свои слова. О каком духовном росте может идти речь, если запросы подобной публики в буквальном смысле такие же плоские, как и их мировоззрение? Многие ли сегодня задумываются о том, сколькими общественными предписаниями и социальными нормами регламентируется наша жизнь? Многие ли отдают себе отчет в том, насколько несвободно их сознание? Хорош интерес к просветлению, если человек, как может, увиливает от исследования своего действительного положения.

Черт возьми, я хочу сказать, что мы, сами того не ведая, собственными руками творим свой ад. Знаете, что такое ад? Ад – это незнание того, что мы впустую растрачиваем себя. Ад – это безвольный дрейф в безвыходном и душном внутреннем мирке. Быть в аду – значит быть поглощенным собственным эго. Пока мы не осознаем, насколько все плохо, у нас попросту не хватит смелости совершить то, что необходимо для истинного освобождения. Мне не хватает слов, чтобы показать вам, насколько это необходимо уже сейчас. По сути, лишь немногие из нас воспринимают всерьез идею освобождения из ада. И главная причина, я повторяю, в том, что люди попросту не осознают степень важности этой проблемы.

Вопрос: Честно говоря, Эндрю, я не думаю, что настолько погряз в аду, как ты сейчас живописал.

Эндрю: Это потому, что ты еще не достиг такой ступени своей духовной эволюции, когда тебе уже ничто не важно, кроме свободы. Видишь ли, влечение к свободе заставляет тебя по-другому смотреть на мир. Страсть, обещание, предвкушение невероятного риска бросает тебя в область таких отношений с миром, которые несравнимы ни с чем из того, к чему ты привык. Ты перестаешь приспосабливаться к обстоятельствам. Ты всем сердцем стремишься познать, что значит быть действительно живым. Ты домогаешься Ответов на Вопросы: «Кто я?» и «Как мне с этим жить?», как если бы от этого зависела твоя судьба. Моя точка зрения такова: никакое прежнее положение вещей не может выдержать той поистине революционной перспективы сознания, которая неумолимо проявляется в этих Вопросах.

Вопрос: Значит, ты полагаешь, что невозможно достичь просветления, оставаясь в то же время еще и отцом или матерью, то есть – нельзя жить обыкновенной нормальной жизнью и в то же время искать просветления?

Эндрю: Ты предлагаешь заниматься поисками просветления в свободное время? Да нет, это я шучу. Конечно, ни отцовство, ни материнство как таковые не могут быть препятствием на пути к просветлению. Те перемены, о которых я говорю, не прорастут на полях нашего сознания, пока идея отцовства или материнства для нас важнее, чем просветление. За всеми порабощающими человека представлениями стоят страхи и желания его собственного эго и того эгоистического коллективного бессознательного, которое обусловливает любые формы социального порядка в нашем мире. И мы не сможем жить действительно свободной жизнью до тех пор, пока эти желания и страхи, в чем бы они ни выражались, сохраняют над нами свою власть.

Я повторяю, многие люди не живут подлинной жизнью, а приспосабливаются как могут. Конечно, временами нам всем приходится задумываться о смысле бытия, но каким образом мы это делаем? Насколько глубокие вопросы мы задаем? По сути, мы боимся копать вглубь. Если, хотя бы на мгновение, мы взглянем сквозь пелену иллюзии стабильности и защищенности своего обыденного существования, если мы осознаем свое незавидное положение под гнетом эго, земля уйдет у нас из-под ног. Поэтому мы предпочитаем пребывать в коллективном невежестве и бездумно делать то же самое, что и все остальные. Мы оправдываем себя тем, что, дескать, и так стараемся изо всех сил, только вот жизнь слишком тяжела, чтобы взваливать на себя вдобавок еще и непомерную задачу освобождения.

Вопрос: То, что ты говоришь, Эндрю, я нахожу весьма убедительным. Но когда мы подходим к тому, что «земля должна уйти из-под ног», по-моему, разговор становится небезопасным. Я боюсь, что больше не выдержу.

Эндрю: Истина всегда чрезмерна – вот в чем дело. Освобождающая истина – это слишком много для неглубокого и затхлого мирка, построенного на компромиссах. Так было всегда. Духовная практика действительно способна разрушить привычный нам мир и явить иную картину реальности.

Вопрос: Какой же тогда станет наша жизнь?

Эндрю: На что она будет похожа? Я могу сказать, что она будет СВОБОДНОЙ. Обретая свободу, человек обретает блаженство и уверенность в собственном бытии. Его жизнь становится воплощением той безграничной освобождающей истины, которую он познал благодаря духовной практике. Каждая клеточка его естества будет провозглашать эту истину окружающему сонному миру. Ты понимаешь, о чем я говорю?

Вопрос: Да, начинаю понимать, и это меня пугает!

Эндрю: Не нужно этого бояться, нужно в это верить. То, что я описываю, действительно есть.

6. Откровение и пробуждение

Вопрос: Эндрю, расскажи о собственном духовном становлении. Каким был твой путь?

Эндрю: Когда мне было шестнадцать лет, я впервые пережил опыт космического сознания. Это произошло совершенно неожиданно, поздним вечером, во время какого-то долгого разговора. Вдруг, безо всякой видимой причины, ворота моего восприятия оказались настежь распахнутыми. Все границы стали эфемерными. Я видел стены и комнату, в которой находился, понимал, что участвую в разговоре, и при этом сознавал, что существую в бесконечном космосе. Я чувствовал себя центром Вселенной. В тот момент мне стало ясно, что физическое пространство как таковое – всего лишь бесконечно малая точка и, значит, неважно, в каком месте ты присутствуешь в тот или иной момент, – в действительности, ты всегда находишься в одном и том же месте.

То, что я тогда увидел, невозможно описать словами. Оказалось, что вся Вселенная, все, что в ней есть явленного и неявленного, известного и неведомого, – это одно сознающее, светлое и самодостаточное Бытие. В какое-то мгновение я познал истинную природу Бытия – его безмерную, почти непереносимую для бренного человеческого тела любовь. Я понимал, что смерти нет и что у жизни нет ни начала, ни конца. Это переживание потрясло меня и преисполнило благоговейного ужаса. Рыдания сжимали мне горло. Не знаю, плакал ли я на самом деле. Я отдавал себе отчет в том, что по-прежнему сижу на месте, и все-таки чувствовал, что стою на коленях. Я был в состоянии шока. Затем произошло… не знаю, как точнее выразиться… в общем, я получил послание. Мне было сказано: «Если ты посвятишь свою жизнь Мне, тебе нечего бояться». Подтекст послания был таков: «Не подчинившись, ты обречешь себя на страдания».

Вопрос: Насколько этот опыт изменил твою жизнь?

Эндрю: В то время у меня не было никаких религиозных убеждений, поскольку я получил атеистическое воспитание. Однако пришедшее Откровение стало для меня толчком. Я понимал, что соприкоснулся с некоей реальностью, которая превосходит всякое воображение. Ничего подобного я не переживал в жизни. Это как если бы я был мертв и вдруг воскрес на несколько секунд. Какие-то мгновения я действительно жил, и вдруг все закончилось.

После того как это произошло, я не знал, что делать. Я не понимал, как следует реагировать на то, что мне открылось. Конечно, я начал читать какую-то духовную литературу. Впрочем, я был еще мальчишкой и к тому же всерьез собирался стать музыкантом. Собственно говоря, музыкой я и продолжал заниматься. То Откровение, о котором я рассказал, стало преследовать меня спустя несколько лет. Меня начали тревожить какие-то воспоминания, потом я услышал зов и почувствовал, что должен ответить. В конце концов я принял решение.

Я забросил музыку и отправился на поиски того, что было явлено мне в Откровении. Так же как и на многих других людей, на меня произвела огромное впечатление книга Парамахансы Йогананды «Автобиография йога». Я обратился к духовной практике, взяв за основу крийя-йогу, разновидность кундалини-йоги, о которой он так страстно писал. Во время медитаций по системе крийя-йоги я испытывал потрясающие ощущения. Меня в буквальном смысле переполняли сила, свет и блаженство. Моим первым гуру был индийский брамин, одновременно я считал себя преданным учеником американского преподавателя боевых искусств.

В то время я, в духовном плане, был всеяден. Я жил в Нью-Йорке, и мне было интересно все – я околачивался возле учителя дзэн и потом шел к суфийскому шейху, браминам, ламам, раввину и даже к христианскому проповеднику.

Вопрос: Кто из них повлиял на тебя в наибольшей степени?

Эндрю: Свами Чидананда, руководитель Общества Религиозной Жизни и ученик легендарного Шивананды. Он сказал: «Когда кто-то спрашивает тебя о том, что ты делаешь, ты должен отвечать: «Я МЕДИТИРУЮ! И еще… живу». Такое определение истинных приоритетов духовного поиска очень сильно на меня повлияло.

В 1980 году я поехал в Саанен, в Швейцарию, чтобы увидеть учителя Джидду Кришнамурти. Тогда я уверенно шел к освобождению по прямой дороге йоги и был убежден, что знаю, куда и зачем иду. Кто-то мне сказал, что есть живое воплощение Будды, которого зовут Кришнамурти, что он скоро умрет и мне нужно обязательно успеть его послушать. И вот я приехал в Саанен и пришел в шатер, где он проповедовал. Там присутствовало не меньше двухсот человек. Я помню, что меня ошеломила красота облика Кришнамурти. Он говорил о чем-то вроде «Возможно ли, что мысль – источник всех зол?». Я слушал очень внимательно, но мало что понял. В то время у меня не было ни знаний, ни опыта, чтобы понимать такие вещи. И поскольку я ничего не понимал, то просто вслушивался в звук его голоса.

Затем я вернулся в свой номер в отеле и прилег. Спустя какое-то время я обнаружил, что что-то не так. Что-то странным образом во мне изменилось. Нечто очень важное произошло со мной, пока я слушал речь этого великого человека. Мое сознание приобрело некое новое измерение. Я испытывал трепет перед теми возможностями, которые вдруг передо мной открылись. Не то чтобы я в тот момент понял, что до сих пор шел по неверному пути, но теперь в моем сознании появилось место для таких вопросов, которых там раньше и быть не могло.

Вопрос: Ты пробовал еще какие-нибудь духовные практики?

Эндрю: Да. В какой-то момент я с головой ушел в буддийскую медитацию, главным образом потому, что у меня было время медитировать хоть день и ночь, неделями, если я хотел. В результате я обрел душевный покой и ясность сознания. Кроме того, буддийская медитация дала мне возможность разобраться в том, как действует мой ум.

В возрасте двадцати семи лет я уехал в Индию. Едва ступив на эту землю, я понял, что только здесь смогу утолить свое желание свободы. Живя в Америке, я, так или иначе, чувствовал свою чужеродность, потому что мало кто из окружавших меня людей, понимал и разделял мою страсть. В Индии я осознал: чтобы обрести свободу, необходимо полностью отрешиться от эгоистических желаний. Я провел в Индии больше двух с половиной лет, изучая йогу и медитируя. Кроме того я женился, моя жена родом оттуда.

Вопрос: Я знаю, что своего последнего учителя ты нашел в Индии. Как это произошло?

Эндрю: Один мой друг рассказал мне, что до сих пор жив один учитель, прямой последователь Раманы Махарши. Учителя зовут X. В. Л. Пуньджа, у него собственный дом, и еще он очень похож на недавно умершего Нисаргадатту Махараджа, который проповедовал адвайта-веданту. Когда я решил поехать к Пуньдже, его еще никто толком не знал. К тому времени я разочаровался во всех своих учителях, я не собирался от кого-то зависеть и предпочитал искать свет исключительно внутри себя. Конечно, будучи в таком настроении, я не ожидал увидеть ничего особенного.

Я рассчитывал задержаться у Пуньджи дня на три. Когда я с порога сообщил ему, что, в общем-то, ничего от него и не жду, он только хмыкнул: «Ну и хорошо!» На следующий день я спросил его о том, каких усилий требует духовный путь. Пуньджа произнес: «Чтобы быть свободным, тебе не нужны никакие усилия». И тут со мной что-то произошло. На какую-то долю секунды мне стало ясно, что, в сущности, я никогда не был несвободен. Затем это состояние прошло. А он только улыбался.

Несколько дней спустя я описал ему, так же как и всем моим предыдущим учителям, свой первый опыт приобщения к космическому сознанию – тот, который я получил в шестнадцать лет. К моему удивлению, Пуньджа сказал: «Тогда ты все знал». И вдруг я понял, что верю в то давнее Откровение. Это было чудесно. У меня появились силы. Я нутром чуял, что мои духовные искания вот-вот завершатся.

Следующие три недели во мне все взрывалось. Я тонул в блаженстве. Временами мне казалось, что мое тело этого не выдержит. Я чувствовал себя так, будто меня вот-вот разнесет на куски. Нечто невыразимое день за днем неумолимо поглощало меня. Иногда мне становилось страшно. И вот однажды утром, проснувшись, я сел на кровати в гостиничном номере в Дели и услышал слова, которые сами собой слетали с моего языка: «Все, я капитулирую. Я отдаю свою жизнь Тебе, делай со мной все, что хочешь».

После этого я уже не мог сдерживать себя. Я встречался с друзьями и рассказывал им о том, что со мной случилось. По мере того как я говорил, они на моих глазах входили в медитативное состояние и их, как и меня, поглощало блаженство. Их сердца открывались навстречу тому, что я описывал. Это как если бы я горел и те, кто подходил ко мне слишком близко, загорались сами.

Когда я вернулся назад к Пуньдже, он сказал: «Я знал, что это случится. Ты – тот, кого я ждал всю жизнь. Теперь, встретив тебя, я могу спокойно умереть». Это было похоже на сказку. Пуньджа также дал мне понять, что его работа закончена, и он хочет моей независимости – по крайней мере, так он утверждал тогда.

Я поехал на север Индии и нашел приют в Ришикеше, святом городе странников на реке Ганг. Там мы с друзьями дни и ночи пребывали в непрерывном экстазе переживания Абсолюта. И я начал проповедовать. Вскоре меня пригласили в Англию, и там вокруг меня стали собираться люди. Это было в 1986 году.

7. Не отбрасывая тени

Вопрос: В своей автобиографии ты рассказываешь о том, что в конце концов разошелся со своим последним учителем. Такое впечатление, что сказка завершилась не слишком счастливо.

Эндрю: Да, это правда. В какой-то момент мне стало ясно, что у моего учителя больше чем одно лицо. После этого сказка превратилась в ночной кошмар. Пойдя на уступки учителю, я подверг себя мучительным испытаниям. Впоследствии это заставило меня задуматься о том, чем в действительности является просветление. Пример Пуньджи и многих других учителей из тех, кого я встречал на протяжении десятков лет, доказывает: можно познать просветление и обрести способность изливать свет этого чуда на всех остальных и все-таки по-прежнему зависеть от вещей, несовместимых с той бесконечной любовью, которую ты переживаешь при соприкосновении с Абсолютом.

Спустя какое-то время я пришел к осознанию того, что радикальная трансформация, окончательное духовное пробуждение, зависит от двух факторов. Первый фактор – сокрушающий все и вся прямой опыт постижения абсолютного, блаженного и лучезарного измерения нашей жизни. Второй фактор – отладка самого механизма нашей личности; полное освобождение личности от каких бы то ни было эгоистических побуждений, сознательных и бессознательных. Поистине, когда мы ничего не хотим для самих себя, в нас вспыхивает Божий лик.

Вопрос: То есть человек может иметь опыт просветления, но так и не достигнуть самореализации из-за нечистых побуждений? Мы говорим о том, что подлинное просветление – это как бы общий итог…

Эндрю: Да. Когда ты стремишься к тому, чтобы стать «конечным продуктом» просветления, тебе придется отдавать себя целиком. Если исходная двойственность твоей личности не истощена отрешенностью сознания и не сожжена в пламени абсолютной любви, ты не сможешь воплотить в себе ту целостность, о которой мы говорим. В таких случаях просветлением оправдывают собственную несостоятельность. Как бы странно это ни звучало, когда некоторые люди обретают просветление, они делают вывод, что теперь, поскольку они свободны, не важно, каковы их поступки; им кажется, что теперь «не имеет значения, чем заняты ум и тело, – все равно, по сравнению с Абсолютом, это иллюзия».

Я полагаю, что подлинный смысл духовного измерения жизни становится явным только благодаря полной трансформации человека. Эта пока еще не рожденная, не явленная реальность должна быть полностью воплощена в вас, во мне, и по мере того, как это будет происходить, будет изменяться мир, в котором мы живем. Здесь нет никакого преувеличения. Единственное, что способно изменить этот мир, – это превращение и вас и меня в живое воплощение лучезарной тайны Единого. Говоря о Едином, мы говорим об «Одном без чего бы то ни было» – о недвойственном и неразделенном. Когда остается «Одно без чего бы то ни было», приходит Любовь.

Мы должны подняться на такую ступень сознания, когда личность естественно и спонтанно становится воплощением исключительно чистых побуждений. Это значит, что прятать нечего, секретов нет и ты ничем не обладаешь. Когда личность прояснена, существует лишь Абсолют.

Вопрос: Ты считаешь, что процесс очищения личности, «отладка механизма», может быть когда-нибудь завершен?

Эндрю: Конечно, бывает, что человек настолько погружается всем своим существом в глубины духовной жизни, что у него уже не возникает необходимости что-то делать с собственными помыслами. Однако такое случается достаточно редко. Что касается всех остальных… Знаете, я думаю, что девяносто девять процентов духовной практики – это очищение своих побуждений. По мере того как мы пытаемся воплотить в себе «Одно без чего бы то ни было», мы осознаем разрушительную природу своего бессмысленного стремления к самоутверждению. Мы видим, сколько в нас гордыни и насколько агрессивно наше непомерное желание быть чем-то особенным. Мы понимаем, что любая претензия на уникальность ведет к самоизоляции. Подлинная духовная трансформация возможна лишь тогда, когда мы стремимся к ней не ради самих себя. Поэтому необходимо делать все возможное, чтобы очиститься от темных эгоистических побуждений. Во всем, что мы делаем, должно проявляться наше желание целостности.

Видите, когда мы доходим до этого места, когда поднимаемся на такую ступень, наши действия перестают марать наше просветленное сознание. Тогда уже ничто не может исказить отраженную в нашем сердце и разуме Тайну. Это значит «отладить механизм».

Вопрос: Из того, что ты говоришь, можно сделать следующий вывод: у просветления есть некие степени…

Эндрю: Можно по-всякому ответить на твой вопрос. Во первых – степени есть не у просветления, а у непросветленности. Если посмотреть с такой точки зрения, то мы двигаемся к просветлению по мере того, как уменьшается наше неведение. Когда неведения не остается совсем (если такое вообще возможно), можно сказать, что человек полностью просветлен. Утверждать, что у просветления есть степени, – значит уклоняться от истины.

Рассмотрим то же самое на примере следующей метафоры. Представь себе яркое солнце. Оно ослепительно, его ничто не может коснуться. Теперь представь себе залепленное грязью зеркало. Оно вообще не отражает солнечный свет, поскольку сплошь покрыто засохшей коркой. Когда ты смотришь на себя в такое зеркало, все, что ты видишь, – это грязь. И вдруг происходит нечто поистине чудесное. В зеркало бьет молния, и часть грязи отваливается. Теперь это зеркало в какой-то степени отражает солнце. Ты видишь свет и сознаешь, что это свет Абсолюта, который пребывает внутри тебя. Потом тебе попадается другое покрытое грязью зеркало, в которое ударили уже две молнии и в результате оно очистилось на треть. Ты говоришь «О Господи! Ведь свет гораздо ярче, чем мне казалось!» Потом ты спотыкаешься о третье зеркало, на которое обрушились сразу три молнии. Это зеркало чисто на две трети, отраженный им свет почти непереносим для твоих глаз. Наконец ты находишь зеркало, принявшее удары стольких молний, что с него отвалилась практически вся грязь, за исключением нескольких маленьких пылинок. Зеркало сияет, и все-таки оставшиеся на нем пылинки отбрасывают некую слабую тень. Когда зеркало абсолютно чисто, когда на нем нет ни одной пылинки, яркий солнечный свет не затемняется ничем.

В сущности, свет, отражаемый всеми зеркалами, один и тот же. Что касается нас, то мы способны воспринять этот свет полностью, во всей его первозданной чистоте, только если ни одна пылинка не создает тени.

8. Запредельный вызов

Вопрос: Эндрю, ты говорил о тех испытаниях, с которыми тебе пришлось столкнуться на пути к освобождению, и о духовной чистоте учителей. В связи с этим у меня появился вопрос: как мы можем узнать, что человек полностью просветлен, или же, цитирую тебя, что «на зеркале нет ни одной пылинки»?

Эндрю: Если мы хотим узнать других людей, нам нужно глубже заглянуть в самих себя. Необходимо безжалостно рассмотреть собственные побуждения и откровенно ответить себе на следующий вопрос: на чем, в действительности, основано наше отношение к жизни? В конечном итоге наша способность определять чистоту помыслов и значимость духовных достижений другого человека зависит от ясности и масштаба нашего собственного осознания.

Вопрос: Почему?

Эндрю: Говоря попросту, духовная эволюция – это переход сознания из грубого и необработанного состояния в состояние утонченное и изысканное. Грубое не может понять то, что является утонченным. Это значит – тот, кто блуждает в невежестве, не способен осознать глубину личности просветленного человека.

Если мы действительно хотим знать, что такое просветление и имеют ли какое-либо отношение к нему те, кто претендует на него на словах, нам следует анализировать свой собственный духовный опыт, соизмеряя его с опытом того, кого мы избрали в качестве примера для подражания. И еще мы должны проводить как можно больше времени рядом с теми, кто уже достиг просветленного состояния. Тогда Ответ на твой вопрос начнет проявляться сам собой. Однако, и это главный вызов, когда возникает Ответ, необходимо большое мужество, чтобы его принять.

Вопрос: Что это значит?

Эндрю: Это значит, что, полученного Ответа может оказаться слишком много.

Вопрос: Разве такое бывает?

Эндрю: Представь, ты выясняешь, что твой учитель – поистине просветленный человек. Что ты будешь с этим делать? Ты сам себе создал проблему. Каково это – сознавать, что тебе в глаза смотрит воплощенный Абсолют? Действительно ли ты готов навсегда исчезнуть в сияющем ореоле его величия? Хватит ли у тебя смелости отрешиться от страхов и желаний собственного эго и целиком отдать себя в руки учителя?

Или же наоборот – ты обнаруживаешь, что твой учитель, как бы это выразиться… ну, не совсем настоящий. Ты понимаешь, что он не настолько чист, как тебе хотелось бы. Не появляется ли у тебя соблазн прикрыть его несовершенством срам своих собственных эгоистических побуждений? Теперь ты можешь, якобы «с чистой совестью», вильнуть, повернуться задом к Абсолюту, найти убежище в цинизме.

Вопрос: Мне кажется, я не совсем тебя понимаю…

Эндрю: Моя точка зрения такова: вопрос о том, каков учитель, в действительности не слишком важен. В конце концов, ты сам несешь ответственность за свой духовный потенциал.

Вопрос: Значит, не важно, каков учитель? Каждый отвечает сам за себя?

Эндрю: Конечно, важно, каков учитель. То, о чем мы сейчас говорим, намного сложнее, чем может показаться на первый взгляд. Видишь ли, немногие из тех, кто ищет просветления, ищут его на самом деле. Да, есть люди, которые, говоря о просветлении, подразумевают радикальную духовную трансформацию. Зато все остальные озабочены лишь тем, чтобы снять с себя всякую ответственность за собственное незавидное положение. Такие люди ищут не просветления, а сильного харизматичного лидера, который почему-то должен их спасать и на которого они почему-то считают возможным сваливать все свои житейские тяготы. С какой стати они пойдут к тому, кто не испытывает к ним ни малейшей жалости, кто собирается оставить их один на один с беспредельным, – к тому, кто рано или поздно заставит их взглянуть в лицо Абсолюту? Зачем им тот, кто способен убить их эго? Но ведь гибель эго – это единственная стоящая награда на духовном пути. Домогаться такой награды – не в игрушки играть. Это максимум того, что способен вынести человек. Да, многие только о том и говорят, что они хотят быть свободными, однако, когда выясняется, какую цену придется за это платить, все они тут же идут на попятную, оправдываясь: «Но я же не знал, насколько все масштабно!» Как говорил великий Джидду Кришнамурти: «Если бы ты знал, что это такое, ты бы не дотронулся до этого даже десятиметровой жердью».

Вопрос: Должен признать, что смерть эго меня не слишком прельщает.

Эндрю: Тем не менее такова моя позиция. Когда до людей доходит, насколько в действительности велико то, что они называют просветлением, у них пропадает к этому всякий интерес. Наиболее утомительная часть моей деятельности – раз за разом вынуждать так называемых духовных искателей взглянуть в лицо абсолютному измерению жизни. И по большей части, как только они понимают, что пришла пора отвечать за свои слова, что тут действительно можно остаться без эго… в общем, оказывается, что для них это слишком.

Вопрос: Получается, что ты, как учитель, находишься в трудной ситуации.

Эндрю: Точнее сказать, для меня это серьезный вызов. Да, я призываю людей пройти свой путь до конца. Я говорю им о том, что они должны реализовать весь свой духовный потенциал ради чего-то такого, что несоизмеримо с их представлениями о собственных возможностях. В этом сила моего учения. Как я уже упоминал, люди, по большей части, боятся заходить так далеко. И все-таки у меня нет выбора. Потому что духовный учитель может добиться радикальной духовной трансформации пришедшего к нему человека только в том случае, если этот человек будет дерзок, смел, если он проявит достаточно отваги, чтобы действительно шагнуть в бездну. Ничто и никогда не изменится в нашем сонном, больном, соблазненном и отравленном эгоистическими страхами и желаниями мире до тех пор, пока кто-то не скажет: «Да, я ТАКОЙ, и я готов принять на себя эту ответственность». Духовный учитель должен быть поистине идеалистом. Ведь ему в одиночку приходится противостоять индивидуальному и коллективному эгоизму. Если духовный учитель способен на это, если он отрешен от собственного эго, тогда рано или поздно просветление детонирует, оно взорвет наш мир. Когда душа капитулирует перед Абсолютом, она принимает на себя единственное неизменное обязательство – она становится катализатором для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Зачем? Ради всех и каждого, ради того, чтобы прямо здесь и сейчас этот мир подвергся радикальной, революционной трансформации.

9. Прямая дорога к Абсолюту

Вопрос: Ты говоришь, что освобождение – это некий вызов, который, в действительности, многие люди попросту не готовы принять. Каким образом я могу добиться успеха там, где другие терпят неудачу?

Эндрю: Люди терпят неудачу, поскольку они сомневаются в собственных силах. Их желание просветления недостаточно сильно. Что касается меня, я всегда знал, чего я хочу. У меня уже был кратковременный опыт просветления, и я не сомневался в том, что рано или поздно обрету свободу. Когда я осознал, что освобождающая истина, мимолетный проблеск которой я видел, важнее всего остального, что без этой истины моя жизнь не будет иметь никакого смысла, желание рисковать и делать все возможное для того, чтобы достигнуть своей цели, меня уже не покидало.

Именно поэтому все мое учение построено на том, что я называю «чистотой помыслов». Чистота помыслов – это окончательное решение обрести свободу здесь и сейчас, в этой жизни. Это предельно ясное намерение стать свободным.

Вопрос: Пожалуйста, уточни.

Эндрю: Мы принимаем окончательное решение, когда осознаем следующую истину: пребывая в невежестве, мы лишаем свою жизнь смысла. Осознав эту истину, мы можем безо всякой жалости рассмотреть самих себя и обнаружить собственную двойственность. Отсутствие внутренней целостности приводит к искаженным отношениям с окружающим миром и, как следствие, к потере смысла этих отношений. Поэтому окончательное решение освободиться от двойственности и обрести внутреннюю целостность – основа духовной жизни.

Вопрос: «Окончательное решение» – сильно сказано.

Эндрю: По-другому никак.

Вопрос: Почему?

Эндрю: Потому что только такое решение может толкнуть тебя в объятия Абсолюта. Ты можешь ощутить прикосновение Абсолюта прямо сейчас, если только отважишься взглянуть в лицо свободе. Хотя бы на мгновение не держись ни за что. Иначе говоря, отрешись от всего, что стоит между тобой и безусловной свободой. Твое обособленное эго тут же в ужасе прыгнет прочь. «О Боже мой! – воскликнет оно. – Такое мне не по силам!» В присутствии Абсолюта не остается места для обособленного сознания. Ты можешь познать это, если свобода для тебя важнее всего.