Текст книги "Сравнительная культурология. Том 1"

Автор книги: Елена Борзова

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 7 страниц]

1.2. Концепция мир – системы И. Валлерстайна

Активно действующий процесс глобализации в мире на новом историческом витке «вернулся» и сделал актуальной идею системности в гуманитарной научной литературе. В лице американского ученого И. Валлерстайна она явилась как мир-система. Он создал школу системного анализа, особенностью которой является то, что она впервые (задолго до теорий глобализации 1990-х гг.) поставила в центр своего изучения не одну или группу стран, а мир как целое и стала анализировать эволюцию социальных процессов в пространственно-временном контексте этого глобального целого, независимо от идей европоцентризма, присущих в XX теориям модернизации.

В 1970-1980-е гг. И. Валлерстайн начал создавать теоретическую модель мир-системного подхода. В этот период он ставит своей задачей объяснить современные процессы мирового развития с помощью выведения причинно-следственных связей в исторической ретроспективе. И. Валлерстайн изучает исторические источники и историографические работы по проблемам социально-экономической истории Нового времени, европейской колонизации и экспансии в различных регионах мира. Его книга «Современная мир-система»(1974 г.), где впервые даются теоретические обобщения мир-системного подхода, опираясь на конкретно-исторический материал, содержит эмпирические зависимости и факты, сопоставление множества независимых исторических свидетельств, повторяющиеся признаки и закономерности распространения такого явления общественного бытия человечества как капитализм именно в мировом масштабе. От частных теоретических моделей, основанных на микросоциологических исследованиях и на изучении отдельных казусов экономической истории, Валлерстайн делает переход к более развитой научной теории макропроцессов, мир-системы как целого, выявляет фундаментальные законы ее функционирования.

Разработанный Валлерстайном мир-системный метод изменил картину изучаемой реальности, которая стала исследоваться посредством введения новой системы онтологических принципов, а философия как наука о мировом целом предстала как мир-система человечества. Мир-системная теория предложила методологию изучения социальной реальности, отличную от господствовавших в западной социологии того времени концепций модернизации (У. Ростоу, Р. Арон и др.) и структурного функционализма Т. Парсонса.

В отличие от Парсонса, Валлерстайн отказывается от понятия «общество» и заменяет его концептом «историческая система», подчеркивая тем самым непрерывную динамику общественных процессов, их «жизненную» природу. Он предлагает новые представления и относительно пространственно-временной структуры социальной реальности. Отказываясь от идеи монолинейного прогресса и пытаясь «историзировать социальные науки», Валлерстайн для характеристики социальных процессов использует категорию «время-пространство». Для него каждая историческая система обладает разнообразными институтами, через которые и совершается ее функционирование, при этом действуя одновременно и политически, и экономически, и социокультурно. Без этого единства система не может быть эффективной, по мнению Валлерстайна.

Рис. 70. Мир-система по Валлерстайну

Исторические системы вообще как фундаментальные объекты исследования Валлерстайн разделяет на две группы: «мини-системы» и «мир-системы» (или миросистемы), отмечая, что мини-системы были основаны на принципе взаимности родственных отношений, которые существовали в доаграрную эпоху и были малы в пространстве и кратки во времени. Поэтому возникает особая необходимость проанализировать именно мир-системы, как крупные и устойчивые во времени единицы. Мир-система – «это не просто мировая система, а система, которая сама есть мир и которая фактически почти всегда была меньше, чем весь мир».[49]49
  И. Валлерстайн. Миросистемный анализ: Введение. М., 2006. – С.211


[Закрыть] Мир-систему Валлерстайн понимает как отдельную подсистему целостной системы, которую представляет мир человечества. Он считает, что мир-системы в качестве изучаемых объектов представляют мир-империи – обширные политические структуры (например, Египет эпохи фараонов, Римская империя или Китай династии Хань) и мир-экономики – неравномерные цепи структур, основанные на торговле и производстве.

Созданный Валлерстайном мир-системный анализ изменяет основания социально-гуманитарной науки. Он считает, что идеалами и нормами исследовательской деятельности должны быть методы доказанности и обоснованности знания, его построение и организацию необходимо строить на основе конкретно-исторического материала. В результате Валлерстайн предлагает построение новой картины мира, научно обоснованной посредством нового фундаментального объекта исследования – «исторических систем». Таким образом, он меняет философские основания науки. Онтологические основания теперь представляют сетку категорий: «мир-система», «мир-экономика», «мир-империя», «время-пространство», «время большой длительности», «ядро», «периферия», «вековые тренды», «геоистория», «геокультура» и т. д. В 1990-е гг. Валлерстайн выдвигает идею создания новой исследовательской программы – «исторической социальной науки»,которая обеспечит эффективное взаимодействие гуманитарных наук, что, в свою очередь, приблизит исследователя к реальности мира, позволит анализировать гиперсложные и динамичные мировые процессы, ускоряющиеся во времени, в процессе своего протекания.

Мир-системный подход продолжает интенсивно расширять поле междисциплинарного анализа от историко-социологического и экономического анализа различных регионов мировой системы до попыток построения новой парадигмы обществознания.

Многоуровневый мир-системный анализ вместе с конкретноисторической ретроспекцией делает максимально обоснованными мир-системные футурологические гипотезы

1.3. Триадическая субстанция системной типологии Ю.В. Осокина

Определенная концепция системной типологии культуры выражена в двухтомной культурологической энциклопедии, изданной в 2007 году[50]50
  Культуология. Энциклопедия. В 2-х т. – М., – 2007.


[Закрыть]. В качестве основания системной типологизации культуры в современной культурологической энциклопедии автор ряда ее статей Ю.В. Осокин предлагает исследовать три уровня организации любой культуры, которые объединяют всю мировую культуру в систему.

Рис. 71 Мировая триада

(http://900igr.net/datas/ekonomika/Mirovaja-sistema/0003-003-Globalizatsija.jpg

При этом он выделяет важность для ученого трех ступеней исследования: выявить понимание тем или иным народом характера устройства мира и места человек в нем (философское мировоззрение), затем проследить зависящие от осознания человеком себя в целостном мире, нравственные принципы поведения и способы деятельности, и наконец, рассмотреть отражение (или «материализацию») этого мировоззрения и способов деятельности в реалиях и объектах культур, существовавших в истории человечества. В истории типы мировоззрений порождают типы сознаний, от которых зависит способ поведения и деятельности человека, создающий определенную культуру.

Таким образом, «ипостаси» «культурологической триады», которая может служить основой системной классификации, это: тип сознания народа, создающий определений тип культуры и зависящий от мировоззрения; способ поведения и деятельности, определяемый пониманием места человека в мире; реалии и объекты культуры, создаваемые человеком (или «материализация» сознания и деятельности человека в культуре). В культурологической энциклопедии Ю.В. Осокин полагает, что «матрица» системно-культурных различий должна будет в известной степени напомнить периодическую систему элементов Менделеева, включавшую в себя известные (и достаточно четко различимые) элементы… Системная типология культуры должна быть построена в той же самой логике, основываясь на системе параметров «культурологической триады» (картина мира и адекватных этим картинам способов поведения и деятельности человека) и описывая «на исчерпание» варианты этих параметров во всей совокупности реально существовавших и существующих культур, анализируемых на уровне их системных характеристик».[51]51
  Ю.В. Осокин. Типология культуры./Культурология. Энциклопедия. Т.2, М.: 2007 – с. 687


[Закрыть] Предполагаемая системная культурологическая типология может соединить все культуры, объединив их указанные параметры.

1.4. И.М. Дьяконов о субстанциональной основе эволюции культуры как отношения природы и общества

Глобальный подход к эволюции мировой культуры, рассматривая её как систему, применил российский ученый И.М. Дьяконов (1915–1999)

– специалист по истории и культуре древней Передней Азии, широко известный также своими трудами по древней мифологии, переводами и комментариями древневосточных литературных и религиозных памятников.

В своем произведении «Пути истории» (М., 1994) он берет за основу систематизации истории культуры человечества отношение общества к природе и делит историю культуры на восемь фаз, в основе которых лежит различное отношение общества и природы: 1) первобытная, 2) первобытно-общинная, 3) ранняя древность, 4) имперская древность, 5) средневековье, 6) абсолютистская послесредневековая, 7) капиталистическая, 8) посткапиталистическая.

И.М. Дьяконов предложил вести отсчет исторического времени со смены неандертальца кроманьонцем как господствующей человеческой популяции (около 40 тыс. лет назад), полагая, что это историческое время вобрало в себя весь социально-экологический опыт человечества, претерпевший ряд этапов своего развития.

Рис. 72. Эволюция культуры, природы и производства

Первый этапвзаимодействия природы и общества охватил эпоху присваивающего хозяйства собирателей, охотников и рыболовов, для которых хозяйственная деятельность была целиком зависима от природных условий. Завершение ледникового периода (период от плейстоцена к голоцену 10 тыс. лет назад) было связано с обеднением фауны многих регионов Северного полушария, что стало причиной кризиса охотничьего хозяйства и присваивающего хозяйства, а в целом послужило толчком к поиску новых способов добывания пищи: доместикация (одомашнивание) животных и культивирование растений, усложнение орудий труда и накопление рациональных знаний. Все это, в конечном счете, привело к неолитической революции, ознаменовавшей переход к производящему хозяйству.

Второй этапбыл связан с неолитической революцией, разрешившей первый глобальный социально-экологический кризис, в результате чего постепенно начинает формироваться искусственная биотическая среда. Автором учения о «неолитической революции» в 1920-х гг. был английский археолог и историк Г. Чайлд,[52]52
  Чайлд Г. У истоков европейской цивилизации. – М., 1952.


[Закрыть] согласно теории которого, первичным очагом неолитической революции стал в 10-9 тыс. до н. э. Ближний и Средний Восток, где наступление голоцена сопровождалось формированием засушливого климата и зарождением «стихийного земледелия». Одновременно русский ученый Н.И. Вавилов разработал горную концепцию очагов неолитической революции, согласно которой ранее земледелие зародилось в горных и предгорных районах, где природные условия были хуже, чем в равнинных областях.

Третий этапследует охарактеризовать как эпоху многовариантной эволюции локальных аграрных обществ. В разных экологических нишах формируются локальные (региональные) цивилизации, формируются оседлый образ жизни, зарождаются неаграрные виды деятельности (ремесло, торговля) и города, каменные орудия труда сменяются металлическими, развивается духовная культура. Появившиеся речные цивилизации засушливого Востока и муссонной Азии оказались устойчивыми.

Четвертый этапвзаимодействия общества и природы охватывает период с VIII до II в. до н. э., который К. Ясперс назвал «осевым временем». В эту эпоху зарождаются морские цивилизации, возникают первые мировые религии, философия, наука, выражающие каждая по-своему отношение человека к природе. В Старом свете формируется оплот цивилизационного развития, опирающийся на Китай, Индию и Средиземноморье. В культуре этих центров начинают закладывать два типа отношения к природе: преобразование природы (Средиземноморье) и примирение с природой (Китай, Индия). Зоны влияния этих центров расширяются: Тихоокеанская зона (с центром в Китае), бассейн Индийского океана (с центром в Индии) и Средиземноморско-Европейская зона. Эти зоны образовали геоисторические регионы, охватывающие различные локальные цивилизации. Впоследствии эти регионы стали называться «мир-экономиками» (Ф. Бродель) или «мир-системами» (И. Валлерстайн).

Пятый этап начинается с эпохи Великих географических открытий (XV–XVII вв.). В это время преодолевается разобщенность локальных цивилизаций. Философская и научная мысль вносят в общественное сознание идеи единого исторического пространства и исторического времени развития человечества. Вместе с тем западная цивилизация, бывшая прежде в тени («осень средневековья»), начинает осуществлять экспансию на другие континенты и на основе капиталистического способа производства задавать ритм экономического развития. С этого времени в хозяйственный оборот начинают включаться «вторичные» ресурсы, не связанные напрямую с удовлетворением базовых (пищевых) потребностей людей, а предназначались для промышленного производства и первичного накопления капитала.

Шестой этап взаимодействия общества и природы – это эпоха развития индустриальных цивилизаций, начало которому положила промышленная революция в Англии в XVIII в. Последовавшие далее технологические скачки (первая революция «пара и угля», вторая – «нефти и электричества», третья – «научно-техническая») с каждым разом приводили к интенсификации эксплуатации природных ресурсов. В конечном счете, это привело к экологическому кризису и глобальным проблемам всего человечества. Способом разрешения этих проблем выступает устойчивое развитие человечества, становление которого происходит в форме ноосферной революции, которая начинает седьмой тап в развитии.

1.5.Концепция развития культуры человечества как ускоренного движения через призму демографического роста С.П.Каиицы

Известный физик и популяризатор науки С.П. Капица предлагает своеобразную концепцию истории мировой культуры, рассматривая развитие человечества как ускоренное движение, через призму демографического роста, на глобальном уровне. Он считает, что развитие человеческих отношений, связей и информационного обмена меняет не только культуру человека, но и понимание и восприятие времени и пространства. Кроме того, ученый отмечает, что численность населения роста человечества, развивала культуру за последние 4 тыс. лет, подчиняясь закономерности гиперболического роста. Развитие человечества, протекая на первых этапах медленно, ускоряется по мере приближения к 2000 году. Если в начале XIX века насчитывалось 1 млд. человек на планете, то к 2000 году оно составляло примерно 6,3 млд. человек.

Рис. 73. Население мира от 2000 г. до Р.Х. до 3000 г. 1 – население мира от 2000 г… до Р.Х. до наших дней, 2 – взрывной режим, переходящий к стабильной численности, 3 – демографический переход, 4 – стабилизация населения, 5 – Древний мир, 6 – Средние века, 7 – Новейшая история, | – пандемия чумы 1348 г., | – разброс данных, о – 2005 г. при населении мира 6,3, млрд., Noo =10–12 млрд – предел роста населения[53]53
  Капица С.П. Историческое время информация, демографическая революция и будущее человечества. Общественные науки и современность. 2006 № 4, – С 138


[Закрыть].

На графике показана история человечества, хронология которой структурирована на основании смены культур в соответствии с данными истории и антропологии. Сведения о населении мира в прошлом известны только по порядку величин, на основании которых невозможно выделение этих периодов. Сами же переходы между периодами можно рассматривать как фазовые переходы в неравновесной эволюционирующей системе, социальной диссипативной структуре. Ускоренный ход событий приводит к тому, что после каждого периода на все оставшееся развитие приходится время, равное половине длительности прошедшего. Так, Древний мир длится около трех тысяч лет, Средние века – тысячу лет, Новое время – триста лет, а Новейшая история – чуть более ста. Историки давно обращали внимание на это сокращение исторического времени, однако, чтобы понять идею уплотнения времени, С.П. Капица предлагает сопоставить его с динамикой роста населения.

Сравнение этапов развития, выделенные антропологами и историками, приводят к тому выводу, что они происходят синхронно во всем мире, когда все народы охвачены общим информационным процессом. Сжатие времени исторического развития видно и по тому, как скорость исторического процесса увеличивается по мере приближения к нашему времени. Если история Древнего Египта и Китая занимает тысячелетия и исчисляется династиями, то поступь истории Европы определялась отдельными царствованиями. Если Римская империя распадалась в течение столетий, то современные империи исчезали за десятилетия, а в случае с Советской – и того быстрее. Таким образом, в последнюю эпоху демографической революции ускорение исторического процесса достигло своего предела перед эпохой стабилизаций роста.

Анализ глобальной демографической ситуации в истории и прогноз её развития в будущем привел С.П. Капицу к своеобразной концепции, процесса мировой культуры, который чем дальше протекает, тем больше уплотняется в пространстве и во времени. Пространство становится меньше и плотнее не столько за счет увеличения народонаселения (хотя и это имеет место быть), сколько за счет облегченности и ускорения во времени его преодоления (развитие технических средств связи), историческое время движется быстрее за счет облегчения постижения знаний, обмена информацией. Динамический взгляд на ход исторического времени давно обсуждается в исторической науке, но в развитой теории он приобретает, как и теории относительности, количественный смысл, когда историческое время равно логарифму физического времени. В трансформированном времени исторические процессы на всем протяжении развития представляются равномерными, что выражает динамическое самоподобие роста, хотя сам темп развития различается в десятки тысяч раз. Так в результате сжатия времени историческое прошлое оказывается к нам гораздо ближе, чем это, кажется с первого взгляда на число поколений и календарное время.

Движущим фактором развития оказываются связи, охватывающие все человечество, и объединяющие его в единое эффективное информационное поле. Эту связанность следует понимать обобщенно, как обычаи, верования, представления, навыки и знания, предаваемые из поколения в поколение при обучении, образовании и воспитании человека как члена общества.[54]54
  Там же-С. 141


[Закрыть] Получается, что за счет уплотнившихся связей человечество вошло в глобальную единую систему информационного бытия.

Итак, расэсматривая системную типологию культуры, в данном разделе были приведены в качестве примеров несколько концепций системного подхода к исследованию мировой культуры. Теоретикосистемное мышление пока еще не присуще значительной части исследователей, занятых культурологической проблематикой, что существенным образом негативно сказывается на нынешнем состоянии методологии и системологии культурологической науки, а также объясняет, почему системные исследования различных состояний, подсистем, феноменов, объектов культуры и процессов, в мировой культуре происходящих, имеют пока что единичный характер

2. Историческая типология культуры

Культура, которая формировалась человеком в истории, связана с этапами, измеряемыми и воспринимающимися во времени. Сам ход человеческой истории представлялся людям, наблюдающим, изучающим и пытающимся воспроизвести ее в определенной концепции, самым различным образом. Это были круг, волны, «маятник», линия, имеющая отрезки периодов, начало, но не имеющая конца, или переходящая в особую сферу бесконечности. Первыми представлениями о ходе человеческой жизни и развитии им культуры в истории были циклические концепции.

2.1. Циклические концепции истории, регресс и прогресс. (круги, волны, маятник)2.1.1. Циклические концепции истории мировой культуры как круговое регрессивное движение

Циклический подход к анализу истории мировой культуры связан с тем наблюдением, что многие процессы в природе цикличны, повторяются по определенной схеме: смена дня и ночи, недель, времен года. Такую закономерность сторонники циклического подхода стремятся обнаружить не только в природе, но и в общественных явлениях, и считают, что культура человечества имеет свой восход и закат, расцвет и деградацию, рождение и смерть. Такая точка зрения отражена во многих мифах, в концепциях древнегреческих философов и историков: Гесиода, Пифагора, Гераклита, Эмпедокла, Платона, а также более поздних философов Дж. Вико, О. Шпенглера, Н.Я. Данилевского, И.Я. Баховена.

В мифах многих народов можно найти отчетливое выражение концепции цикличности существования мира, в которой проявлялись знания о космо-планетарных ритмах. Первые представления об истории содержали модели природного круга, но чтобы включить в нее время, нужно было заменить один вечно повторяющийся круг серией циклов, эпох, следующих друг за другом. В мифологии они имели общий регрессивный характер. В древних мифах можно обнаружить стремление к мировым катастрофам как обоснование конца круга или периодическое возвращение в стихию хаоса.

Рис. 74. Календарь древних майя.

(http://www.kandirabatifm.com/2012/05/21/2012-kiyamet-yili-maya-kehanetleri/)

Рис. 75. Древний славянский календарь

(http://www.zhaba.ru/story/page305/item69842)

Утверждению циклической модели времени способствовало развитие представлений об умирающих и воскресающих богах, являвшихся главными персонажами мифов. Они олицетворяли сезонный цикл года, солярный цикл дня, органический цикл человеческой жизни, силы «порядка» (египетский Осирис, западносемитский Балу, шумерская Инанна), находились в периодическом столкновении с хтоническими (подземными) демонами или божествами, воплощавшими в себе силы хаоса (египетский Сет, западносемитский Муту, шумерско-аккадская Эрешкигаль), в результате которого они гибли и воскресали вновь. С другой стороны, в большинстве мифологий мира умирающий и воскресающий бог соотносился с главным женским божеством – Богиней-матерью, покровительствовавшей прежде всего природе с ее сменой сезонов (египетские Осирис-Исида, вавилонские Таммуз – Ишрат, греческие Аттис – Кибела).

Рис. 76. Персонажи Древнеиндийской мифологии

(http://www.avikatz.net/books/hindu/images/the_gods.

В древнеиндийской мифологии представлена картина целой иерархии циклов: юги, махаюги, кальпы. Космографическая традиция индусов насчитывает 4 юги (мировых периода). Последовательность движения мировых периодов говорит об общем регрессе, а каждая юга также в себе имеет регрессивную линию продвижения к следующей. 1) критаюга – «золотой» век. В представлении многих древних народов «золотой» век – самая ранняя пора человеческого существования, когда люди оставались вечно молодыми и счастливыми. 2) третаюга – «серебряный» век, 3) двапараюга – «медный» век и 4) калиюга – «железный» век. Все 4 юги образуют одну великую югу – махаюгу, а 2 тысячи таких махаюг, т. е. 8.640.000.000 земных лет составляют кальпу. Конец каждой кальпы сопровождается космической катастрофой, уничтожающей все миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. В космогонии индусов наряду с мировыми периодами (югами) имеются циклы эволюции Вселенной (Пралайя – Не-бытие, Манвантара – Бытие). Круговорот бытия-сансара-является главным понятием индийской философии, свойственно всем религиозным традициям: брахманизм, индуизм, буддизм, джаинизм. Впервые оно встречается в упанишадах и представляет теорию реинкарнации, согласно которой душа претерпевает бесконечную смену рождений и смертей, оставаясь в этом процессе-вечной. Сансара-бедственное мирское существование, в процессе которого все страдающие живые существа после смерти воплощаются в новую форму, меняя свой облик. Все перевоплощения происходят в пределах сансары и регулируются законом кармы-воздаяния за поступки, совершенные душой (индивидом) в предыдущих воплощениях.

В древней Греции первое осмысление человеческой истории было сделано Гесиодом (VIII–VII вв. до н. э.) в поэме «Труды и дни». Под влиянием древнеиндийских мифов он выдвинул концепцию о «пяти веках». «Золотой» век является таким, где люди живут без забот и трудов, их счастливая жизнь оканчивалась смертью-засыпанием, после чего они превращались в демонов и существовали в качестве стражей Зевса, наблюдали за делами и образом жизни людей, распределяли богатства, благословляли добродетельных людей. Человечество «серебряного» века, жившее как дети, счастливо и беззаботно, со временем перестало почитать богов, поэтому Зевс отверг таких людей, однако они также сделались блаженными жителями подземного мира и пользовались почестями, хотя и меньшими, чем демоны предшествовавшего поколения. «Медный» век: люди были страшны и воинственны, они питались животной пищей, истребляли друг друга в битвах и в заключение бесславно отправлялись в Аид. Самый ужасный век – «железный», который Гесиод считал современным себе, отличался большим эгоизмом, всеобщим насилием и завистью, всеобщим озлоблением и всякими болезнями.

Гесиод дает периодизацию и направление движения истории по нисходящей линии. Его концепция исторического регресса не показывала причины перехода людей из одного века в другой, от первоначального блаженства и беззаботности к полной горя и страданий жизни.

В греческой философии, теория циклов возникла в рамках космоцентрической модели и стала главной среди других. Циклическое учение содержится у Пифагора (584 – 500 до н. э.), считавшего, что все в мире повторяется бесконечное число раз в абсолютно тождественном виде. Орфико-пифагорейское учение о переселении душ основано на идее о циклическом характере движения космоса: с каждым новым космическим периодом следует новое падение душ из «чистого» мира космоса и новый круговорот их рождений, поэтому спасение мыслились не окончательным, а лишь временным. У Гераклита (544–483 до н. э.), представляющего мир вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и снова закономерно угасающим мир подобен колесу. Следует подчеркнуть, что у Гераклита была идея об уничтожении и возрождении мира именно огнем. У Эмпедокла (484–424 до н. э.), характеризовавшего космогонический процесс развития как постоянное чередование Любви и Вражды, мир понимается тоже как циклический процесс. Особенность античной интерпретации идеи цикла заключалась в том, что развитие понималось как круговорот бесплодных повторений, без качественных изменений.

Распространение универсального космического закона круговорота на земной мир и общество было осуществлено Платоном (427–347 до н. э.). Его философия обращается к циклической модели, но уже применительно к сфере земного и социального бытия. Благодаря учению Платона об Идее (Эйдосе), идеальному миру характерна статичность, а миру вещей, напротив, свойственна вечная подвижность и создание в нем нового и соответственно прогресс исключаются, поскольку мир вещей существует лишь как подражание вечным прообразам в идеальном мире. Таким образом, весь чувственно воспринимаемый мир есть колоссальная совокупность многократно размноженных образов с одного и того же воображаемого оригинала (мира идей). В этом процессе многократной повторяемости заключена основа цикличности чувственного плана бытия, т. е. вечного круговорота космической и человеческой действительности.

Циклические представления, содержащиеся в диалоге Платона "Федр", в котором реинкарнация души связывается с космическим тысячелетним периодом, указывали на то, что он доказывал идею постоянного круговорота душ. Предложенный Платоном в диалоге "Федон" способ спасения – философское познание, предполагает преодоление космического циклизма и достижение окончательного избавления (бессмертия) лишь для немногих. По Платону истинный философ благодаря познанию мира идей способствует возвращению своей души после смерти в исходное состояние божественной жизни-вечности, без времени и смерти. Остальное человечество лишается надежды на бессмертие и обрекается на бесконечное восхождение и нисхождение души в различных телесных формах.

Древнегреческий историк Полибий (200–120 до н. э.) и Посидоний (135 – 51 до н. э.) разделяли тоже идеи цикличности и регресса. Полибий сформулировал учение о циклической смене государственных форм, согласно которому монархия (власть религиозного, нравственного начала в обществе), теряя свое духовное содержание, может выродиться в тиранию; тирана свергает аристократия (власть качественного начала, лучших людей), которая в свою очередь вырождается в олигархию, власть узкой, ограниченной группы самых сильных или богатых; демократия же, являющая собой – как протест против олигархии – торжество количественного начала превращается в охлократию, означающую господство толпы. В этих условиях принципиальные люди начинают стремиться к неограниченной личной власти и, в результате, возникает власть одного. Круг замыкается и все повторяется вновь. Более того, внутреннее развитие и отдельных форм, и смешанных государственных устройств имеет собственную циклическую ритмику: оно проходит 5 стадий – зарождение возрастание, расцвет, изменение, завершение. Так, интерпретация историософской темы государства у Полибия целиком основана на циклической модели.

Посидоний, продолживший вслед за Полибием осмысление всемирной истории, дал объяснения мировой истории как процесса, который должен проходить в разных местах, по единому плану, самовольное нарушение которого ведет к трагическим последствиям. В целом, тяжелые условия жизни человека определены провидением с тем, чтобы дать людям повод к развитию своих возможностей. Указывая на движение человечества от его полу-животного состояния до того уровня культуры, когда процветают ремесла, науки, искусства, Посидоний обращается к двум философско-историческим концепциям: регресса (гесиодовская традиция) и прогресса (софистическая и демокрито-эпикурейская историософская традиция). Объединяя их, Посидоний все же пытается обосновать учение о мире в целом согласно идее цикличности.

Циклизм лежал в основе историософских исканий и римских мыслителей, которые интерпретировали его как в контексте идеи о периодических мировых пожарах (стоик Сенека) так и в контексте возрастной схемы (Аммиан Марцеллин и Анний Флор).

Сравнительный анализ взглядов на историю мировой культуры человечества и космического движения, встречающихся в древних мифологиях, у древних историков и философов показывает, что первыми в истории были представления о циклическом характере движения мира, круговорота, а смена циклов в обществе обосновывалась регрессом человеческих отношений.