Текст книги "Семь врат"

Автор книги: Елена Блаватская

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

До тех пор ожидает тебя задача еще более трудная: ты должен чувствовать себя Всеобщей Мыслью и в то же время изгнать все мысли из своей души.

Ты должен достигнуть такой сосредоточенности ума, когда никакой вихрь, даже самый сильный, не в состоянии вдохнуть в тебя земного помысла. В очищенном святилище не должно быть ни действия, ни звука, ни света земного; как мотылек, застигнутый морозом, падает бездыханный на пороге – так всякая земная мысль должна пасть мертвой перед дверями храма.

Ибо в Писании сказано:

«Дабы золотое пламя могло гореть ровным светом, лампада должна стоять в защищенном месте, недоступном для дуновения ветров».

Предоставленная изменчивым дуновениям светильня заколеблется, и трепетное пламя отбросит обманчивое, темные и вечно меняющиеся тени на белый ковчег души твоей.

И тогда мысль-душа твоя уподобится обезумевшему слону, который беснуется в чащах джунглей. Принимая лесные деревья за живых врагов он погибает в напрасных усилиях уничтожить блуждающие тени, которые в изменчивой игре сменяют одна другую на солнцем освещенных скалах.

Берегись, дабы в заботе о своем и душа твоя не потеряла равновесия на почве Божественного Знания.

Берегись, дабы в забвении Высшего Я душа твоя не утратила власти над трепетным умом своим и не лишилась заслуженных побед своих.

Берегись перемены! Ибо перемена – твой великий враг. Она может сразить тебя, свергнув с Пути и погрузив в глубокую тину сомнений.

Приготовь себя и внимай предупреждению. Если ты пытался и не одолел, о отважный боец, не теряй мужества: продолжай битву и возобновляй нападение снова и снова.

Бесстрашный воин не сдается, и хотя бы сочилась горячая кровь из зияющих ран его, он снова бросается на врага, изгоняет его из крепости, и лишь когда победит, испускает дух свой. Действуйте же и вы все, не победившие и страдающие, действуйте подобно ему; из крепости души своей изгоните всех врагов своих: честолюбие, гнев, ненависть, до последней тени личного желания – даже если и не одержана победа вами.

Помни ты, борящийся за освобождение человека: каждая неудача есть успех, и каждая искренняя попытка принесет плоды в грядущем. То – священные ростки, пускающие невидимо побеги в душе ученика; стебли их крепнут при каждом новом испытании, они гнутся подобно трости, колеблемой ветром, но сломиться или погибнуть – не могут вовек. А когда час пробьет – они зацветут.

* * *

Но если пришел ты с душою готовой – не будет у страха власти над тобой.

* * *

Отныне открыт для тебя путь через Врата ДУХОВНОЙ СИЛЫ (Virya), пятые из Семи Врат. Ты на стезе, ведущей к Пристани НЕПРЕСТАННОГО СОЗЕРЦАНИЯ (Dhiana), шестой по счету, к Вратам ДУХОВНОГО ПРОЗРЕНИЯ (Bodhi Portai).

Те врата подобны алебастровому сосуду, белому и прозрачному; внутри горит тихий золотой огонь, пламя Совершенного Знания (Pragnya); излучает его Atma.

Ты – тот сосуд.

Ты отрекся от чувственного мира, ты странствовал по "Стезе зрения" и по "Стезе слуха" и ты стоишь в свете Познания. Отныне ты достиг состояния совершенного безразличия к наслаждению и страданию.

О, Безгрешный, ты спасен.

* * *

Знай, Победитель греха, раз «вступивший в поток» перешел седьмую Стезю, вся природа проникается священным трепетом и чувствует себя покоренной. Серебристая звезда мерцает про то полуночным цветам; ручей журчит благую весть, струяся по камням; темные волны океана разносят ее с громовым шумом по прибрежным скалам; напоенные ароматом ветерки поют ее в долинах и величавые сосны таинственно шепчут: «Восстал, восстал Владыка Дня».

И стоит он отныне подобный белоснежной колонне на закате; восходящее Светило вечной мысли изливает на его Лик первые светозарные волны свои; его Разум, подобно успокоенному могучему океану, расстилается в безбрежном пространстве. Он держит жизнь и смерть в сильной Деснице своей.

Воистину он могуч. Живая сила, освободившаяся в нем, та сила, которая и есть Он Сам, в состоянии поднять скинию иллюзий высоко над Богами, над великим Брамой и Индрой. НЫНЕ он наверно достигнет великого воздаяния!

Но... Захочет ли он воспользоваться дарами того воздаяния, заслуженными сокровищами и славой для своего собственного покоя и блаженства – он, Победитель великой иллюзии?

Да не будет этого! Если захочешь ты, о стремящийся проникнуть в тайны природы, следовать по стопам Совершенного, знай, что те дары и силы не для личного я.

Пожелаешь ли ты задержать стремление вод, рожденных на вершине святой горы Меру? Захочешь ли ты направить их течение для личной своей пользы, или же вернуть их к первоисточнику?

Если пожелаешь, чтобы поток дорого добытого знания, в небесах рожденной Мудрости, сохранялся водою целебной и живой, не допускай его превращаться в стоячие воды.

И если хочешь ты стать сотрудником Всевышнего, ты должен – подобно близнецам Боддисаттва – изливать твой свет на протяжении всех трех миров.

Знай, что поток сверхчеловеческого знания и небесной Мудрости, тобою завоеванный, должен через тебя – ставшего проводником Мировой Души – изливаться в иное ложе.

Знай, о Праведник Тайной Стези, его чистыми и освежающими струями должен ты утолить горечь вздымающегося океана, того могучего моря скорбей, которое возникло из слез человеческих.

Увы! Раз ты стал подобен неподвижной звезде в высоких небесах, то сияющее светило должно светить из глубин пространств для всех, исключая себя, давать свет всем, но не брать ни от кого.

Увы! Раз уподобился ты чистому снегу горных долин, холодному и застывшему на поверхности, но хранящему и греющему семена, которые спокойно дремлют под его защитой, тот снег должен принять на себя и леденящий холод морозов и жгучий напор северных ветров, прикрывая собою от их мертвящего дыхания земную грудь... ибо в груди той покоится обещанная жатва, та жатва, которая напитает голодного.

Обрекший себя жить на протяжении грядущих Времен, не знающий благодарности и неведомый людям; как камень пребывающий среди других бесчисленных камней, из которых возникла "Стена Охранителей", таков твой будущий удел, если перейдешь ты седьмые Врата. Построенная руками многих Учителей Сострадания, возведенная их муками, скрепленная их кровью, стена, ты защищаешь человечество с тех пор, как человек стал человеком, ограждая его от дальнейших и еще более тяжких скорбей.

И все же человек не видит ее, не хочет признать ее, и не желает он внимать глаголу Мудрости... ибо Мудрость не ведома ему.

Но ты, Душа которого сильна и безгрешна, ты слышал, ты ВСЕ познал, и ты ДОЛЖЕН избрать. И посему внимай еще раз.

На Пути "Созерцания" ты в безопасности. Воистину на той стезе, где кроме темноты ничего не встречает усталого странника, где истерзанные терниями руки источают кровь, и стопы изрезают острыми кремнями, куда могучий соблазнитель Mara направляет свое жесточайшее орудие – там великое воздаяние обретается НЕМЕДЛЕННО.

Бесстрастно и спокойно соскользнет Странник в поток, ведущий к Нирване. Ибо ведомо ему, что чем более истекут кровью его стопы, тем более будет он сам омыт. Он знает твердо, что после семи коротких и быстротечных воплощений Нирвана будет его уделом...

Таков Путь "Созерцания", верная пристань Иога, благословенная цель, которой жаждет "вступивший в поток".

Но – да свершится иное, если овладеет он Путем Aryahata.

На том пути любовь к миру сему разрушается без возврата, воля к жизни вырывается с корнем и навсегда. Но... остановись, ученик.... Еще одно слово. Можешь ли ты вырвать из сердца божественное сострадание? Сострадание – не качество. Оно – Закон Законов, вечная Гармония, Сама Мировая Душа; беспредельная вселенская Сущность, Свет пребывающей Правды, лад всех вещей, Закон вечной Любви.

Чем более ты сольешься с ним, растворишь свое бытие в едином Бытии, чем более Душа твоя войдет в единение со всем сущим, тем полнее превратишься ты в СОВЕРШЕННОЕ СОСТРАДАНИЕ.

Таков путь Архата, по которому грядут Будды Совершенства.

Ведом ли тебе тайные смысл священных свитков, по которому ты произносишь:

"Ом! Верую, что не все Архаты получают сладостное воздаяние Нирваны".

"Ом! Верую, что не все Будды вступают в Нирванадарму".

Истинно, На Пути Arya ты более не "вступишь в поток", ты – "отрекшийся". Поток перейден. Воистину ты получил право на обладание Dharmakaya; но Sambhogakaya более велик, нежели достигший Нирваны и еще более велик Nirmanakaya – Будда Сострадания.

Преклони же главу свою и внимай всеми силами, о, Боддисаттва... Сострадание говорит: "Может ли быть блаженство, пока все, что живет, обречено страданию? Согласишься ли ты спастись и слышать, как стонет весь мир?"

Отныне ты внял.

Ты достигнешь седьмого порога, ты перейдешь Врата конечного Познания, но лишь для того, чтобы приобщиться страданию, если хочешь быть Совершенным, "ступать по следам предшественника", пребывать бескорыстным до бесконечного конца.

Ты просвещен – избери свой путь.

* * *

Взирай на нежное сияние, заливающее восточный небосклон... В хвалебном гимне слились земля и небо. От четырежды проявленных сил возносятся песнопения любви: и от пылающего Огня, и от струящейся Воды, и от благовонной Земли, и от стремительного Ветра.

Внимай!.. Из глубины непобедимого вихря золотого света, в волнах которого купается Победитель, всей природы тысячеустный голос воздымается в бесчисленных звуках дабы возвестить:

Радость вам, о сыны скорбной земли!

Возвратился назад "с того берега" Странник. Родился новый Архат.

МИР ВСЕМУ СУЩЕМУ

Примечания

Тайная Доктрина (The secret Doctrine, the Sinthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е.П.Блаватской, вышла в перыый раз в Лондоне в 1893 г. Второе английское издание вышло в 1803 г., а третье – в 1905 г. Произведение это осстоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в Тайной Доктрине, составляет отдельный том в 326 страниц. Станцы Dzian, бывшие до обнародования их Е.П.Блаватской совершенно неизвестны для ученых ориенталистов, является космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника «Вопросы Теософии» с биографией Е.П.Блаватской, С.Петербург 1910 г. в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 81-86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж.Мид, ни Мюллер, посвятившие всю жизнь на изучение восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е.П.Блаватской Станцев Dzian и Голоса Безмолвия. (Прим. перев.)

I

«Эти поучения даются тем, кому неведомы опасности Iddhi» – Iddhi на священном языке южных Буддистов Пали то же, что по Санскритски Siddhis, то есть психические способности или сверхнормальные силы в человеке. такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая – высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавад Гите: «Тот, кто занят совершением Иоги (Соединение сознания человека с его высшим божественным началом Прим.перев.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот Иог держит все Siddhis в повиновении, и они готовы служить ему».

«Беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия» – Nada – еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nada – санскритское слово, соответствующее термину языка Sensar.

...достигнуть совершенного сосредоточия... – глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полной абстракцией от внешнего мира и от мира ощущений – Dharana.

... ученик должен найти Повелителя... – Rajah

... область ложного... – Asat

... царство истинного... – Sat

Повелитель чувств, Творец мысли – Великий Учитель – термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения «Высшего Я», начала божественного в человеке. «Высшее Я» соответствует Adi-Buddha в мистике Буддистов, Atma (по англ. переволимое Higher Self) у Браманистов и Christos у древних Гностиков.

«Развивающаяся человеческая душа», Manas, употребляется здесь, соответственно оккультному семиричному разделению в смысле человеческой души, в отличие от духовной и от животной души.

Великая Иллюзия означает объективный мир – Маха – Майа.

...душа твоя захвачена в паутину обольщения...– обманчивость личного существования – Sakkayaditthi.

«Великая Ересь» – ложная вера в отделимость каждой человеческой души от Единой Мировой Души – Attavada.

Великая Птица – Kala-Hansa, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брамы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос, яйцо, превращающееся во вселенную. Прим.перев.

АУМ – Священное слово древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно иогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы, Kala-Hansa, У – ее левое крыло, М – ее хвост, а Ardhamatra называют ее головой». Так говорится в Nadavindupanishad.(Риг Веда)

...на протяжении бесконечных веков... – Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Она означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брамы, иначе, одну Маха-Калпа, продолжительность которой определяется в 311 010 000 000 000 лет.

Взберись на Птицу Жизни... – Говорит Nadavindupanishad: «Иог, взобравшийся на птицу Hansa (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию кармы и влиянию грехов».

Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить. – т.е. отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

Мара – в изотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе: «то, что убивает душу». Он изображается в виде влестелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет. У входа в царство соблазнов властелин Мара пытается ослепить стремящегося сверканием, исходящим из его драгоценного венца.

... через три состояния в четвертое... – Три состония сознания: бодрствование – Jagrat, дремота – Svapna, глубокий сон – Sushupyi; эти три состояния ведут в четвертое – Turiya – состояние высокого духовного сознания.

... а оттуда в семь Миров... – некоторые восточные мистики признают семь духовных тел в теле Kala-Hansa, Лебеде вне времени и пространства, преобразующегося в Лебедя во времени и пространстве, когда непроявленный Брахман становится проявленным Брамой.

Неведение – Avidya

..Чертог,...в котором ты живешь и умрешь. – Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.

Имя второго – Чертог Познания. – Чертог Испытательного Обучения – и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области Великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.

Имя третьего чертога – Мудрость. – Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.

Карма – Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельностей человека по отношению себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собою плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы» нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать СВЕРХЛИЧНЫМ. Часто Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. Душа человеческая привлекается к новым воплощениям до тех пор, пока в ней еще сильно желание, а пока желание сильно, оно вызывает ошибки и грехи и держит бессмертный дух человека в рабстве у его низшей смертной природы. Карма вызывается последствиями тех действий человека, которыми нарушается мировая гармония; для восстановления нарушенной гармонии или справедливости, что одно и то же, необходима новая деятельность. Человек, не желающий создавать новую Карму, не должен нарушать справедливость, для чего необходимо соблюдать в своей жизни ПРАВДУ, как внешнюю, так и внутреннюю.

Гуру – духовный руководитель, учитель – Upadhyaya – духовный наставник. Северные Буддисты избирают такого наставника среди достигших святости, «Narjol». Учителей тайной Мудрости.

Ищи того, кто даст тебе жизнь... – «Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному или второму рождению; Учитель или Гуру.

Неведение – Agnyana, противоположние знанию – Gnyana.

«Рожденный в Небесах» – Высшее Эго

Майа – иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному.

Единый Отец – Мировая Душа

...огненная сила... – Кундалини – проводник верховного духа Atma как пассивный принцип; перехощдя в активное состояние, это электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кундалини – одна из мистических сил иога, достигшего единения с Мировой Душой.

... в сокровеннейший покой твоего сердца... – Bharma-Pura  Небесный Странник – Keshara – «идущий по небесам». В мистической святой книге Gnyaneshvari, в шестой Adhyaya говорится, что тело Иога становится как облако, из которого члены выступают, как побеги, после чего Иог «видит по ту сторону звезд; он слышит язык Дев (Ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».

Неземной дух – Dhyanis

...пение лютни... – Вина – индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

Когда вся личность твоя... – в подлиннике – «все шесть», то есть шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом – Духом.

...тогда ученик сливается с ЕДИНЫМ... – Ученик становится единым с Божественным Духом – Атма. Эзотерическое учение Браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека Атма-Буддхи-Манас, соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества.

«тело желаний» – та часть астрального тела (Kama-Rupa), которая служит проводником всех страстей, всех личных желаний.

...очистить свое «тело мысли»... – в то время как Kama-Rupa относится к астральному или личному, преходящему я, Manasa-Rupa – проводник пребывающей индивидуальности или перевоплощающегося Эго; очистить его означает парализовать его низшую рассудочную деятельность (низший Манас), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания или Высшего Манас. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние, невидимые миры.

«Мистическая Сила» – Кундалини – она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле Иога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это – электрическая оккультная сила Фохат, первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

Путь – упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyaneshvari: "На этом Пути на какое бы место ты не ступил, то место станосится твоим собственным "Я". «Ты есть Путь» – говорится Адепту, и этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь»... говорит другой Учитель.

Цветок Будды – Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

Архат – то же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.

... в стране Безмолвия и Небытия... – Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же, как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание.

...Убей любовь к жизни... – Tanha – любовь к жизни и страх перед смертью, есть та сила или энергия, которая влечет к новому воплощению.

... укажет тебе ... первый вход... – Gate – вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность.

Золотое древо... – Древо жизни.

...мистические звуки – Anahatashabda – или мелодия, которая слышна Иогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

... с духовных высот... – С высот Akasha.

... внутреннее осязание... – Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Тоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины.

... все чувства должны быть... убиты... – Это означает, что на шестой ступени Dharana все личные свойства должны быть парализованы как таковые, и должны перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.

... священное Три... – Каждая ступень развития в Раджа-Иоге (один из двух методов оккультного развития на Востоке; второй метод – Хатха Иога – развивает скрытые силы преимущественно механических путем, тогда как Раджа Иога развивает их духовной дисциплиной.) имеет своим символом определенную геометрическую фигуру. Символ первых ступеней – равносторонний треугольник, направленный вершиной вверх, он же и знак высокого челы. На высших ступенях треугольник заменяется другим знаком, которые не может быть обнародован.

... а над ним загорится Звезда... – «Звезда Посвящения», загорающаяся над Посвященным. Знак поклонников Шивы, покровителя всех Иогов, есть черный круг; в настоящее время его считают символом солнца,, но в древности он изображал Звезду Посвящения.

... огонь горящий, но не опаляющий... – Upadhi – Основа Пламени недостижимого, пока стремящийся еще живет на земле.

Dhyana – последняя ступень на земле перед достижением всех свойств высокого Адепта. На этой ступени Иог (работающий по методу Раджа Иоги) еще сохраняет духовное самосознание и деятельность своих высших принципов, но еще один шаг вперед – и его сознание перейдет на высший план духовного бытия. Три состояния Иога – Dharana – полное преодоление проявлений земного, низшего разума; Dhyana – погружение в высшие духовные объекты, доступные человеческой душе после упомянутого преодоления, «Совершенное Созерцание». Dhyana по-санскритски, или Satman по-тибетски, состояние медитации или погружение души в объекты духовного мира. Dhyana имеет четыре ступени. Dhyana и Samadhi носят общее название Sanniyama.

Самадхи (Samadhi) – духовный экстаз, состояние души, когда Иог теряет сознание всякой индивидуальности, включая и свою собственную. Он сливается с мировым Бытием, он становится ВСЕМ. Четыре истины в северном Буддизме: Ку – страдание, Ту – соединение соблазнов, Му – разрушение греха и Тао – Путь. «Пять преград», это сознание страдания, сознание бренности человеческой, тягостной принудительности человеческой судьбы, и абсолютную необходимость освободиться от всяких уз страсти и даже от желаний. «Путь спасения» – последняя из них.

 II

Не захочешь ли ... открыть Учение сердца? – Две школы Учения Будды: эзотерическая (тайная) и экзотерическая (явная), называются «Доктриной Сердца» и «Доктриной Ока». Первое Учение носит это название потому, что оно исходило из сердца Будды, тогда как «Доктрина Ока» была плодом его головы, его ума. «Доктрина Сердца» носит также название Печати Истины или Истинной Печати, вот почему этот символ встречается на заголовках почти всех эзотерических буддийских писаний.

Древо Познания – имя, даваемое тому, кто достиг высот Мистического Познания, Адепту. Nagarjuna, основатель школы Madhyamika, назывался «Драконовым Деревом», так как дракон является символом Мудрости и Познания. Дерево почитается потому, что Будда достиг второго рождения и духовного просветления под деревом Боддхи (Мудрость), под ним начал свою проповедь и под ним же скончался.

Сокровенное Сердце означает тайную доктрину.

Алмазная Душа, Vajrasattva – название, даваемое верховному Будде, «Владыке всех Мистерий», именуемому также Adi-Buddha.

... ищи Вечное и Неизменное – Сат – Единая Вечная Абсолютная Реальность, все остальное только иллюзия; Майа – мир феноменов, мир преходящих форм.

... ум подобен зеркалу.. – Shin-Sien – шестой Патриарх Северного Китая, учивший тайную доктрину Религии Мудрости (Боддхидхарма), утверждал, что человеческий ум подобен зеркалу, привлекающему и отражающему каждый атом пыли, и что, подобно зеркалу, ум нуждается во внимательном уходе и ежедневном очищении.

... ищи в безличном свое истинное Я – Истинным Человеком северные Буддисты называют перевоплощающуюся бессмертную душу (Эго), которая, соединившись с Высшим Я становится Буддой.

Просветленный – означает Будда.

... так сказано мне... – Обычная формула в начале буддистских священных писаний, означающее, что все последующее имеет своим источником устную передачу самого Будды или его Архатов.

Архат – то же, что Адепт или Учитель.

Так учат неверующие... – Tirthikas – секта Браманов за Гималаями, странствующих по священным храмам м преимущественно по местам, где совершаются священные омовения. Она считается неправоверной среди Буддистов Тибета.

Дхарма – одна из основных идей индусского религиозного миросозерцания, она может быть переведена словом Долг и словом Закон, иногда Дхарма означает Праведность, иногда Религию.

Боддхи – истинная божественная Мудрость.

«безмолвное Я» – Седьмой высший принцип человека.

... о жертва своей собственной тени... – Физическое тело в мистических школах называется тенью.

Владыка Милосердия, Лев Закона – Будда.

... покинул он ... покой тихих пустынь... и превратился в Учителя человечества... – Aranyaka – отшельник, удалившийся в джунгли после того, как сделался Иогом. И северные, и южные традиции сходятся в том, что Будда немедленно, как только разрешил проблему жизни и достиг внутреннего просветления покинул одиночество и начал проповедовать в мире.

Нирвана – состояние, наступающее после того, как ограниченность и несовершенство отдельного личного бытия уничтожены, когда сознание слилось с Мировым Сознанием, а личные чувства – с самочувствием Мировой Души. Достигнув Нирваны человек, не теряя индивидуальности, начинает сознавать себя во всем сущем и сущее в себе. В противоположность распространенному на Западе представлению о Нирване, как об отсутствии всякой жизни, Нирвану вернее всего будет назвать полнотою сверхличной жизни, слившейся с жизнью Вселенной. Это совершенное и всеведующее состояние христианский мистик Ангелус Силезиус выразил так: «Я столь же велик, как Бог, Он столь же мал, как я. Я сам есть Вечность: освобожденный от действия времени я сливаюсь с Богом, и Бога сливаю с собой».

... Звезда, из которой излучается твое духовное Я – Каждое духовное Эго есть луч Мирового Духа по эзотерическому Учению.

...Твои тени живут и исчезают... «познающий в тебе» пребывает вовек – Тени личности, то есть отдельные физические воплощения, которые умирают; «познающий» – то есть собирающая опыт бессмертная душа – одна и та же во всех воплощениях – пребывает вечно.

... Именуются те облачения: Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya... – Эзотерическое учение об этих высоких ступенях духовного развития таково: когда Адепт пройдет весь Путь и перед ним откроется блаженство Нирваны, он может от него отказаться из сострадания к людям и остаться в мире невидимым для обыкновенных людей, чтобы содействовать духовному развитию и спасению человечества. Адепт или Архат, пожертвовавший собою из сострадания к скорбному миру, носит название Боддхисаттва. После телесной смерти, отказавшись от блаженства Нирваны, Боддхисаттва продолжает жить в эфирном теле, называемом Nirmanakaya, невидимом для непосвященных, чтобы помогать людям и охранять их. Sambhogakaya – то же самое, лишь с прибавлением «трех совершенств», одно из которых – полное угашение всех земных забот. Dharmakaya – принадлежит совершенному Будде, это собственно не тело, а идеальное дыхание, сознание, слившееся с Мировым Сознанием. Состояние Dharmakaya уничтожает всякую связь Будды с земным миром. таким образом Адепт, завоевавший право на блаженство Нирваны, отказывается – на мистическом языке – от облачения Dharmakaya, чтобы быть в состоянии помогать человечеству: от Sambhogakaya он сохраняет лишь совершенное знание и остается в состоянии Nirmanakaya. Эзотерическая школа учит, что Гаутама Будда и некоторые из его Архатов остались в мире в состоянии nirmanakaya, являя собою пример величайшего самопожертвования для блага человечества.

... Ризы «Посвящения» – Облачение Shangna получило название от Shangna-vesu из Раджагриха, третьего великого Архата или патриарха, как называется Ориенталистами иерархия тридцати трех Архатов, которые распространяли Буддизм. «Облачение Shangna» символически означает обоадание мудростью, которая приводит к уничтожению личного накала. Буквально Shangna означает облачение Посвященного, вступившего на Путь. Эдкинс упоминает, что эта растительная ткань была перенесена из Тибета в Китай во время династии Тонг. Китайская легенда, так же как и Тибетская, говорит: «Когда рождается Архат, одновременно вырастает и это растение в чистом месте.» Это священное растение о семи и девяти стеблях (см Отрывок II – Два Пути).

...Осуществлять шесть светлых добродетелей... – Paramitas – Милосердие, Чистота, Терпение, Энергия, Созерцание и Мудрость. Для священнослужителей, кроме означенных шести добродетелей требуется еще: употребление правых средств, наука, благочестивые обеты, сила принятого решения (Эйтель, Китайский Буддизм).

... Сокровенная Стезя ... может сделаться доступной завтра... – «Завтра» означает следующее воплощение.

«Жестокое слово, произнесенное в прежних жизнях не уничтожается, а возвращается снова и снова» – Из поучений школы Prasanga.

«Великое странствие» – полный цикл существования человека в одном круге. В полной эволюции нашей земной цепи считается семь кругов, современная земля находится в четвертом круге. «Ныне» означает данное воплощение, «грядущий день» – следующее воплощение.

... приобрети душевные силы... – Siddhis – Духовные силы Совершенства.

... Ныне оба являются слугами Солнца...– По Тибетской астрологии Солнце именуется Nyima, Марс – Migmar, Меркурий – Lhagpa, символ Марса есть око, символ Меркурия – десница. Излучение – Аура.

...Но в минувших периодах... – Кальпа – периоды, на которые эзотерические учения делят воплощенное бытие мира. Маха-Кальпа – Великая Кальпа равна ста годам Брамы или 311.010.000.000.000 лет

Srotapatti – «вступившим в поток Нирваны» именуется чела, получивший первое Посвящение. Только в самом исключительном случае чела оканчивает весь Путь и достигает цели в одном и том же воплощении. Обыкновенно предполагается, что чела, вступивший на Путь, может достигнуть цели только в седьмом воплощении.