Текст книги "Пантеоны и стихотворные сказки"

Автор книги: Эльдар Ахадов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

Связуют с небом и землёй,

А под густой высокой кроной

Вселенной светится покой.

Примечания:

Кельты считали священными как отдельные деревья, особенно дубы, так и целые леса, в частности, рощи и дубравы. По представлениям кельтов, деревья представляли собой связующее звено между верхним миром, или миром смертных, и нижним, подземным, то есть Потусторонним миром. Корни деревьев уходят глубоко в землю, а кроны вздымаются под самое небо.

ДУБ

Дуб вековой – венец друидской власти,

Краса и гордость кельтов всей земли,

Тот, плотью чьей, разделанной на части,

Возводят храмы, строят корабли,

Тот, стати чьей и крепости древесной

Обязаны земные города…

Священный дуб! Ты силою небесной

И создан, и владеешь навсегда!

Примечание:

В культуре кельтов дуб считался особо священным деревом, посвященным друидам. Дуб почитали за его особую прочность и долговечность; некоторые видели в нем земное воплощение всемирного Древа Жизни, связующего мир смертных с Потусторонним миром. Дубы неизменно ассоциировались с небесами, и многие кельтские рельефы и статуи, найденные в археологических раскопках, как оказалось, сделаны из древесины дуба, что само по себе показывает, каким почитанием пользовался дуб. Многие кельтские корабли также делались из дуба, благодаря чему они отличались особой долговечностью.

ОМЕЛА

В час отчаянной молитвы и тоски исповедальной

На тебя глаза людские смотрят вовсе неслучайно.

Ты любви даруешь силы, ты сулишь продленье роду,

Отпуская крылья жизни на бескрайнюю свободу!

О тебе поют друиды, вторят девушки несмело,

Дуба верная подруга – чудодейница омела!

Примечание:

Кельты, в особенности друиды, испытывали какое-то мистическое почтение к омеле. Считалось, что сухая омела, подмешанная к питью, исцеляет от бесплодия, и поэтому омела непременно использовалась в ритуалах для повышения плодовитости. Дуб, на котором паразитирует омела, считался деревом, посвященным друидам.

НЕМЕТОН

Царил закат на небосклоне,

Осенний лист летел к ногам…

В священной роще – неметоне

Друиды кланялись богам.

Их речью правила не догма,

Здесь голос истины звучал.

Не зря в свой час великий Огма

Деревьям буквы посвящал.

Вдали смеркалось постепенно,

Лишь ветер повторял, шурша:

«Любое дерево – священно!

В любом – бессмертная душа…»

Примечание:

Во времена древних кельтов неметон – священная роща, в которой кельты совершали поклонение духам лесов.

БАРАН

Баран во всём напорист и упрям

И не уступит никому в бою.

Известно это кельтским племенам,

Идущим в бой за родину свою.

В пример он ими ставился не раз

Всем воинам, стремившимся вперёд,

Чтобы исполнить пращуров наказ

И защитить великий свой народ.

Примечание:

В мифологии ирландских кельтов баран – один из излюбленных образов. Баран в мире кельтов неизменно ассоциировался с культами войны. Некоторые боги-воители древних кельтов изображались с бараньими рогами и имели не только рога на голове, но и изображались обнаженными, символизируя плодовитость и сексуальную активность, а также агрессивность и воинственность. Археологи обнаружили артефакты, содержащие символику барана, на раскопках во многих поселениях древних кельтов, в том числе и в Ла Тен. Например, нередко встречались кувшины с ручками в виде бараньей головы.

ОЛЕНЬ

Носи, олень, носи свои рога,

Как голые ветвистые деревья,

Сражай рогами смертного врага,

Терзающего дальние кочевья!

Ты – бел, как тишина из облаков,

Сквозящая и над и под землёю,

Соединяя суть и глубь веков

И наделяя силой всё живое.

Ты храбр и быстр, неистовый олень,

Волшебных чар владетель неизменный,

Несущийся стремительно, как тень,

В глубинах исчезающей Вселенной…

Примечания:

Олень почитался как символ плодородия и жизненных сил, достоинства, быстроты и агрессивности. Ассоциировался он и с другими качествами. Рога оленя считались символическим отображением ветвей дерева, а деревья у кельтов почитались священными. Ответвления рогов, как и сучья и листья на ветвях, считались символа ми возрождения и размножения. Белый олень был для кельтов мистическим животным, явившимся на землю из Потустороннего мира и обладающим сверхъестественными способностями.

БЫК

Бык жертвоприношенья наготове

И плоть свою покорно отдаёт…

И вот друид, его испивший крови,

Впадает в сон, в котором узнаёт

Избранника единственного имя

Из всех пришедших встретить смерть быка…

Они, друид, прислуга иже с ними –

Ликуют все!.. И лишь издалека

Откуда-то уже из поднебесья

Доносится не рёв, а тихий стон,

Которому ушедший в мелколесье

Ответствует внезапно бурый Донн

Куальгне. И в ответном этом рёве

Такого знанья мужество звучит,

Как будто бык, почуяв запах крови,

Сам, как друид, о будущем мычит.

Примечания:

Бык считался символом силы и мужества, а также агрессивности, которую символизировали его рога, часто изображавшиеся нарочито огромными на резных рельефах, статуэтках и пр. Изображения бычьей головы часто использовались в качестве ручек ковшей. В Тарбфейсе во время обряда выбора верховного короля приносили в жертву быка, мясо которого съедалось участниками церемонии, а кровь выпивал особый друид. Затем этотдруид впадал в сон и, как считалось, должен был увидеть во сне кандидата, которому и предстояло стать верховным королем. В мифологии самая известная легенда, связанная с образом быка, – это "Похищение быка из Куальгне".

ВЕПРЬ

Свирепый вепрь, на шлемах боевых

Ты гребнем возвышаешься суровым!

Твой голос труб сильнее громовых,

Ты создан к схватке каждый миг готовым:

Оскалены бесстрашные клыки

Перед атаки бешеной мгновеньем…

Так строй смыкают кельтские полки,

Сверкнув мечами грозно пред сраженьем.

Примечания:

Вепрей за их свирепость почитали священными животными, ассоциировавшимися с войной. Боевые шлемы кельтских воинов часто украшались гребнями в виде вепря; широкое распространение получили и боевые трубы в форме головы вепря. Вепря часто изображали с оскаленными клыками – знак, что зверь готов броситься в атаку. Вепрь, как и олень, считался символом охоты, а также иногда ассоциировался с пиром.

ВОРОН

Как ветер над лезвием бритвы,

Заждавшийся ворон кружит

Над полем отчаянной битвы,

Где воздух от криков дрожит.

Владея пророческим даром

О том, что случится вокруг,

Он знает, чей меч под ударом

Падет из растерянных рук.

Сужается горлышко круга

До точки у гаснущих глаз…

И ворон, служивший у Луга,

Является в избранный час.

Примечание:

По традиции вороны ассоциировались с тьмой и мраком, а также с даром пророчества. Кроме того, ворон ассоциировался с полем боя; он изображался летающим над реками крови, выкрикивая пророчества об исходе сражения. Бадб, богиня войны, появляясь на поле брани, часто принимала облик ворона. Появление Бадб на поле боя в образе ворона часто истолковывалось как пророчество о смерти какого-нибудь персонажа.

ЗМЕЯ

Струится змея по руке.

Змеится река вдалеке.

Мелькают над ней облака.

Стекают с ладони века.

Врачуя земные края,

В туманах клубится змея.

Мерцает вселенский покой,

Хранимый незримой рукой.

Примечание:

В мифологии и воззрениях кельтов змея ассоциировалась с плодородием и врачеванием, а также с Потусторонним миром. Так, Сирона, богиня кельтов Галлии, ассоциировавшаяся с врачеванием, изображалась со змеей, обвившейся вокруг ее руки. Благодаря своим изививающимся движениям змея часто ассоциировалась с текущей водой.

КОЗЁЛ

В себе уверен, плодовит,

В желаниях всегда упорен, -

Он тем для кельтов знаменит,

Что сроду не бывал покорен.

Неутомимые рога!

Орудье чести неизменной! –

Не раз жестокого врага

Ввергали в трепет вы священный…

Примечания:

Козел считался символом плодородия. Козла часто изображали рядом с римско-кельтским богом Меркурием, причем козел в некоторых аспектах был взаимозаменяемым символом с бараном, также считавшимся олицетворением плодородия. Как и баран, козел неизменно ассоциировался с агрессивностью, в частности – сексуальной.

КОНИ

…И вот из волшебной ладони

В туманный великий простор

Срываются кельтские кони,

Как вихри с невидимых гор…

В тот край, что дождём зацелован

И морем, и солнцем объят,

По тропам глухим и суровым

Они, растекаясь, спешат.

Послушны Эдейн и Эпоне,

Взывая во мгле к Рианнон,

Струятся по вечности кони

Из дымки минувших времен.

Примечания:

Значение коня в культуре кельтов было настолько велико, что обычной практикой были жертвоприношения коней и всевозможные ритуальные обряды, связанные с погребениями лошадей. Некоторые святилища кельтов доримской эпохи на землях Южной Галлии были украшены резными каменными рельефами с изображениями верховых воинов. Особым почитанием боги-всадники пользовались у племен катувелланов и кориэлтавров в Восточной Британии. Кельты Галлии поклонялись богине лошадей, Эпоне, которую нередко отождествляли с Эдэйн Эхраидхе в Ирландии и Рианнон в Уэльсе Любопытный факт. Само название Галлии на немецком языке (а земли Южной Германии тоже входили в состав римской Галлии) звучит как Gaul, что означает "конь, скакун", – несомненное свидетельство особой роли коней.

ЛЕБЕДИ

Над зернью озёрной тревожно алеет восход,

Глядятся два лебедя в зыбкое зеркало вод

Там в образах прежних себя они вновь узнают…

Но волны сияют, но ветры шумят и поют,

И в зеркале гаснет былого таинственный свет,

И юноши с девушкой снова теряется след .

Примечания:

В мифологии и верованиях кельтов лебедь занимал весьма заметное место. Лебеди нередко встречаются в кельтских легендах; они – один из излюбленных объектов превращений. Одна из легенд повествует о том, как Кэр, которую полюбил Оэнгус, каждый год превращалась в лебедь, и, чтобы соединиться с ней, Оэнгусу тоже пришлось принять облик лебедя.

ПОРОСЯТА (СВИНЬИ)

Целительные поросята

Ценились многими когда-то.

Король по имени Изал

Сынам их кельтским передал.

Они для кулинарной цели

Годились очень, в самом деле:

Ведь сколько их весь день ни ешь:

А… поутру они всё те ж…

Примечания:

Древние кельты очень высоко ценили свиней. Свиньи и поросята часто упоминаются в кельтских мифах, ассоциируясь с различными видами магии. Так, например, Изал, король Золотых Столбов, передал сынам Туиреанна семь волшебных поросят, которых можно было убить и съесть, но на следующий день они вновь бегали живыми как ни в чем не бывало. Люди, которым посчастливилось отведать мяса таких свиней, навсегда исцелялись от всех болезней.

ГУСИ

Его воинственную силу

Страна друидов знала вся:

С убитым воином в могилу

Здесь клали мёртвого гуся.

В изображениях старинных

Не зря в любом конце страны

В сопровожденье стай гусиных

Являлись божества войны.

Примечания:

Гуси для кельтов символизировали войну и покровительство, поэтому гусей часто опускали в могилу вместе с телами павших воинов. Божества войны у кельтов иногда изображались в окружении гусей.

БЕЛТЭЙН

Являлся праздник огненный Белтэйна

В начале мая, знаменуя лето.

Пылал огонь священный до рассвета…

Вокруг костра собравшись посемейно,

Природы возрожденью посвящали

Свой праздник кельты, оглашая смехом

Мир, населённый духами и эхом…

Гудело пламя. Факелы трещали.

Друиды возжигали год за годом

От солнечных лучей их в час полдневный…

И был храним обычай этот древний

Веками и таинственным народом

Примечания:

Белтейн – один из четырех важнейших кельтских праздников календарного цикла. Праздновался 1 мая, знаменуя собой начало лета у кельтов. Своим названием обязан Беленусу; в ночь накануне Белтейна зажигались огромные костры. Все очаги в домах жителей положено было гасить и друиды разжигали костры с помощью факелов, которые зажигали еще днем, предположительно – от солнечных лучей. Этот праздник был посвящен возрождению и пробуждению жизненных сил природы после зимнего сна, символизировавшего смерть.

ИМБОЛГ

Имболг. Начало февраля.

В загоне круглом спит ягнёнок.

Ликует кельтская земля.

Овечье молоко ребёнок

Из чашки торопливо пьёт.

За низкой стенкой пляшет вьюга.

А значит, время настаёт

Поздравить с праздником друг друга…

Святой Бригитте посвятят

Его однажды христиане,

Но прежде – сотни лет подряд

Иное он имел прозванье.

Везде, до дальних деревень,

Где б ты тогда ни оказался:

Овечьей дойки первый день

Всегда Имболгом назывался.

Примечания:

Имболк у кельтов – один из четырех ежегодных праздников, наряду с праздниками Самхейн, Белтейн и Лугнасад. Он отмечался 1 февраля и ассоциировался с началом дойки овец. Этот праздник был связан и с ирландской богиней Бригит. Впоследствии этот языческий праздник был адаптирован христианской церковью и включен ею в число своих календарных праздников, превратившись в день св. Бригитты.

ЛУГНАСАД

О, праздник урожая Лугнасад,

Сияньем щедрым августа объятый!

Веками в поле страждущий оратай

Готовит твой божественный наряд

И ждёт, когда наступит славный час,

Являемый природой год за годом,

И ты предстанешь вновь перед народом

Отрадой простодушных кельтских глаз!

Примечания:

У кельтов в древности существовало четыре главных праздника. Одним из них был Лугнасад, отмечавшийся 1 августа и представлявший собой кельтский праздник урожая. Позже был переосмыслен и превратился в христианский Ламмас, также знаменовавший собой праздник урожая.

САМХЕЙН (ХЭЛЛОУИН)

Границы нет меж мёртвым и живым.

Настал Самхейн. Когда-то в эту пору

Народ Немхеда дань платил фомору

Двумя третями созданного им.

Самхейн настал. Открылись времена,

Внезапные, как призрачные реки,

Когда Пенкавру поднимают веки,

И пляшут духи, и поёт страна,

И в Таре снова скачки да пиры,

А Маг Туиред – поле грозной битвы…

Во тьме ночной друидовы молитвы

Волнуют словом звёздные миры…

Примечание:

Самхейн – один из четырех главных кельтских праздников, отмечавшийся 1 ноября. Ночь накануне Самхейна можно сравнить с кануном нынешнего праздника Хэллоуин. Самхейн, будучи чисто крестьянским праздником, знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего. Во время празднования Самхейна жители приводили с полей скот; часть животных забивали и съедали сразу же, другие шли под нож несколько позже. Самхейн считался временем, когда как бы исчезали все привычные преграды между миром смертных и Потусторонним миром. На праздник Самхейн проводились массовые гуляния в Таре; жители устраивали пиры, состязались в различных играх и верховых скачках. Считалось, что в этот день духи из Потустороннего мира могут свободно наведываться в гости к простым смертным, а люди, в свою очередь, могут побывать в загробном мире. Именно эта связь Самхейна со сверхъестественными силами и объясняет странную связь между ведьмами, колдунами и прочими потусторонними существами и праздником Хэллоуин.

ДРУИД

Поэт, судья, философ, прорицатель,

Учитель жизни, всех её основ, -

Он тот, чья речь, как живописца шпатель,

Сердца волнует красками из слов…

Он познаёт друидову науку,

Не год, не два – не меньше двадцати

Неспешных лет протягивая руку

К великим знаньям вечного пути

Мирской, земной природы и небесной…

И вот, однажды, в час, когда открыт

Ему весь мир бездонный и чудесный,

В священной роще кельтов ждёт друид.

Примечание:

В культуре кельтов друид выполнял роль жреца. Само название "друид" происходит, по мнению исследователей, от друс, древнего названия дуба – дерева, посвященного самим друидам. Помимо своей основной функции жреца, друиды были учителями, поэтами, философами, прорицателями и судьями. Друиды являлись наиболее влиятельной силой в кельтском обществе. Они отличались огромной образованностью во всех областях знаний, и обучение друида продолжалось обычно не менее двадцати лет.

БЕССМЕРТИЕ

Плоть вздрагивает и кричит

В пустынной бездне мирозданья,

Покуда смерть не прекратит

Её восторги и страданья.

И лишь нетленная одна

Душа, охваченная светом,

На вечный срок обречена

Скитаться в мире том и этом.

Утраты ль время настаёт,

Рожденья ли вершится чудо:

Всё – только краткий переход

Души – туда или оттуда.

Примечание:

Кельты верили в бессмертие души; они были в числе первых европейских народов, усвоивших такие представления. Притом это не было учение о реинкарнации, а верование, в основе которого лежал тот факт, что, когда человек умирает, он просто отправляется в иной мир. Поскольку кельты верили не только в то, что смерть в этом мире есть своего рода средство отправить душу в Потусторонний мир, но и в то, что смерть в Потустороннем мире точно так же есть средство направить душу из Потустороннего мира в этот, они, согласно различным свидетельствам, оплакивали рождение младенца и радостно праздновали кончину.

БОГ-ОХОТНИК

Касанья ждет тугая тетива,

Огласка лаем чудится добыче…

Охотник-бог вступил в свои права,

Он может всё, но выбор есть для дичи…

Бог в окруженье преданных собак,

Трава блестит росою под ногами,

Трепещет леса легкий полумрак

Перед его оленьими рогами.

Они его достойны головы:

Кто правит всем, тот слабых не тиранит

И зря не тронет грозной тетивы,

И дичь губить из алчности не станет.

Примечания:

Боги-охотники часто предстают в окружении животных – излюбленных объектов охоты; иногда на голове у таких богов красуются рога, что указывает на мистическую связь между богом-охотником и его жертвой – животным. И хотя цель охоты по определению заключается в убийстве животных, боги-охотники могли выступать как на стороне охотников, так и на стороне дичи.

БОГ-КУЗНЕЦ

И в городе ближнем и в дальней деревне

Есть место, в котором живет

Владеющий тайной великой и древней

Чудной работящий народ.

Он, верность хранящий кузнечному делу,

Кусок неприметной руды

В могучий металл превращает умело

Посредством огня и воды.

Клещами и молотом с детства владея,

Здесь дивное диво творят.

И мечутся искры, от ветра шалея,

А горны горят и горят.

А молот звучит всё смелей и хрустальней,

И кажется: в поте лица

Здесь трудится Бог неземной наковальни

В рубахе простой кузнеца.

Примечания:

Умение сделать из куска руды, по виду неотличимого от простого камня, какое-нибудь оружие, например наконечник копья, пользовалось столь огромным почетом и уважением, что кузнецам часто приписывались сверхъестественные способности. В Сандерленде было найдено бронзовое изображение кузнеца, а на раскопках в Нортумберленде археологи нашли целую фигурку бога-кузнеца, крепившуюся к керамическому сосуду. Бог-кузнец изображен стоящим перед наковальней, держа в одной руке клещи, а в другой – молот, то есть атрибуты кузнечного ремесла. В ирландской легенде Гоибниу неустанно кует волшебное оружие для богов и, кроме того, выступает в роли Гобан Саэра, Гоибниу Зодчего. Аналогом Гоибниу в валлийской мифологии был Гофаннон.

Горн - невысокая открытая сверху небольшая разнообразной формы печь, служащая для различных металлургических целей (для плавки металлов, накаливания и пр… (Брокгауз и Ефрон)

БОГЛИ, или ПРИВИДЕНИЯ

Привиденья, духи злые! Над кровавым полем битвы

Вы парите, не внимая слову трепетной молитвы.

Вы не знаете пощады и не ведаете страха,

Вдохновляет на сраженья вас неистовая Маха.

Для неё, войны богини, урожай ужасный собран.

И сливаются стенанья всюду с карканьем недобрым…

Примечания:

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе злых духов часто упоминались богли, или привидения.

БРАУНИ, или ДОМОВОЙ

Добрый кельтский домовой – дома истинный хозяин,

Шаг твой каждый в час ночной совершенно неслучаен:

Угли носишь к очагу и мышам даёшь острастку,

Шепчешь спящим малышам замечательную сказку…

Мудрый Брауни! Тебя любят взрослые и дети,

Сколько лет тебе – никто сосчитать не смог на свете!

Примечания:

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; в числе добрых духов часто упоминались брауни, или домовые, совершавшие по ночам всякие добрые дела, запасая уголь для очага и пр

ГАН КИНАХ

Он шепчет долгожданные слова

Любезной деве, рдеющей смущённо.

Миг – и её вскружилась голова,

Миг – и глядит она уже влюблённо.

Он тут как тут, едва сердечных струн

Послышатся чарующие звуки –

Незримый дух, волшебный хлопотун

Амурной переменчивой науки.

Примечание:

Ган кинах – дух, нашептывающий слова о любви на ушко молодым девам. Ган Кинах, или "любезник", нашептывающий на ухо девушкам нежные любовные речи и истории, когда, по мнению простых смертных, они должны бы заниматься полезными делами.

КОБЛИНЫ

Меднолицые, черные гномы

В непроглядных глубинах земли –

Если с вами они не знакомы,

Значит, вы к рудникам не пришли.

Там, где в недрах сокровища скрыты,

Их, стучащих кирками, не счесть.

Повсеместно они знамениты

Тем, что всё им известно как есть:

Где какие подземные жилы,

Где какие каменья лежат…

Воплощеньем упорства и силы

Имена их доныне звучат.

Примечания:

Коблины были гномами рудников… Черные, меднолицые коблины, или гномы (которых в Корнуолле называют "стучащие"),

КРАСНЫЕ ШАПОЧКИ

Детскую сказку о девочке-лапочке

Кельтов не знала страна…

Страшные жуткие красные шапочки

Рыскали в те времена.

Потусторонних теней порождение,

Вечно коварны и злы –

Красные шапочки, как наваждение,

Вдруг возникали из мглы.

Всем, кто злодейства их видел ужасные,

После мерещились вновь

Красные Шапочки – красные-красные

Всюду, как свежая кровь.

Примечание:

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п.; красные шапочки были существами этого же порядка . Привидения, домовые, души убитых, красные шапочки, гномы и пр. имеют весьма мало общего с существами более высокого порядка – феями, созданиями арийского происхождения.

ЛЕПРЕКОН

Шьёт деловитый лепрекон

Всем феям башмачки.

В любых ремеслах мастер он,

Шаги его легки:

С мешком сокровищ за плечом

Им найденных в пути

Не стоит вовсе нипочем

Всю землю обойти.

Примечания:

После принятия христианства кельтская мифология постепенно угасла, превратившись в своего рода сборище фей, эльфов и т. п. Луг превратился в эльфа – мастера всех ремесел, Луга Хромэйна, и это имя постепенно превратилось в Лепрекон. В дальнейшем оно претерпело изменения и стало общим названием всевозможных эльфов, часто изображавшихся с мешком сокровищ на плече. Лепрехаун, который шил феям башмачки и умел находить спрятанные сокровища.

ПОКИ

Сладкогласые поки сбивают с пути

Всех, кто в странствиях землю хотел бы пройти.

Неприметные дивные поки…

Видно шибко они одиноки!

Шепчут многое люди об их чудесах.

И том, как проказят в горах и лесах

С незапамятных пор эти феи,

Бесконечные строя затеи.

Может кто-то из них превратиться в осла

Или в мула, чтоб выбежать из-за угла

И подставить для путника спину:

Мол, убавится путь вполовину.

А потом завезут в несусветную глушь

О дороге обратной ужасную чушь

Рассказав на ходу пилигримам

И исчезнут в тумане любимом…

Примечания:

Пока – фея, заставляющая путников в Ирландии заблудиться и сбиться с пути . Пока, который вынуждает путников сбиться с пути или, приняв образ осла или мула, увозит их на собственной спине в горы, чтобы те окончательно заблудились. Пак, шекспировский персонаж из рода фей, вероятно, представляет собой

персонификацию названия своего племени, которых в Уэльсе именовали "пвкки", в Ирландии – "поки", в Уорчестершире – "поуки", а в Западной Англии -"пикты"..

ЭЛЛИЛЛОНЫ

О, эльфы – эллилоны! Божества

Племён докельтских! Свежестью убранства

Земля, вода, деревья и трава

В алмазном ветре гулкого пространства

В ту пору отличались… но затем

Обыденней и мельче стало время,

И, чтобы не исчезли вы совсем,

Уменьшило оно и ваше племя.

Стал мелким эльфом прежний эллиллон,

Таков уж жизни, видимо, закон…

Примечания:

Эллиллоны были одной из ветвей эльфов (см. также главу 26). и эллиллоны, или эльфы, особой ветвью и родичами которых считаются пвкки (пикты). В Северной Англии духи по большей части считаются существами более низкого порядка. Пвкки – ветвь эллиллонов.

РУСАЛКИ

В воде полыхает небо, всё глубже её дыханье,

Невидимое движенье становится всё слышней.

Средь отблесков серебристых и звёздного колыханья

Звучат голоса русалок в сиянии лунных дней…

Поют они и вздыхают о том, что отдать могли бы

Всю нежность любовной страсти тому, кто услышит их…

Ах, как же они прекрасны – красавицы-полурыбы

Из кельтских поверий древних нырнувшие в этот стих!..

Примечания:

Как и во многих других культурах, в особенности связанных с морем, в культуре кельтов важную роль играют русалки и водяные – мифические существа, полулюди-полурыбы. Русалки предстают прекрасными и соблазнительными, хотя и не всегда добрыми созданиями.

ВОДЯНОЙ

Весь в тине и болотной ряске,

Он прячет в зелени волос

Свиные крошечные глазки

И красный шмыгающий нос.

И лишь успеет заблудиться

У той трясины человек,

Как он к несчастному стремится,

Чтоб загубить его навек…

Примечания:

Водяные, как правило, имеют отталкивающую внешность: у них крошечные, свиные глазки, красные носы и зеленые волосы.

ДОМ

В круглом доме круглый год

Неизменен круг забот.

У центрального столба

Деток крутится гурьба.

Возле низкого плетня

Ржанье слышится коня.

Под навесом скот мычит.

Топором сосед стучит…

Ночью с тростниковых крыш

Шелестит живая тишь.

Мирно дремлет кельтский дом,

Счастьем дышит всё кругом.

Примечание:

В эпоху Железного века наиболее распространенной формой жилища у кельтов равнинной Британии был так называемый круглый дом. Круглые дома возводились обычно вокруг центрального столба, на котором покоился деревянный каркас, опиравшийся на вертикальные опоры, расходящиеся вокруг столба. Стены обычно были низкими и чаще всего делались из одного или нескольких плетней, обмазанных глиной; крыша обычно была тростниковой. Несколько таких круглых домов составляли деревню. Возле домов возводились загоны и навесы для скота, построенные по тому же принципу, что и сами дома.

ДУН

«Дун» – значит «крепость, укрепленье, форт»

На всех наречьях кельтского истока.

Не раз шумел над дуном грозный норд,

Не раз здесь бились воины жестоко,

Когда надменный римский легион

Иль саксов нескончаемые орды

Установить желая свой закон

Стремились взять несломленные форты.

Но, словно в поле встреченный валун,

Из мглы веков, легендами объятой,

Вновь проступает древний кельтский дун –

Живой, воспетый и никем не взятый…

Примечание:

Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", Слово, означающее в разных кельтских языках "крепость", "укрепление", "форт". Оно имеет общие корни со славянским «тын».

ГЕЙС

Когда наложено заклятье,

И ты судьбе не господин, -

Забудь о том, что люди – братья.

Отныне всюду ты – один.

Отныне раз лишь только стоит

Тебе нарушить тот запрет, -

Как он отчаяньем покроет

Перед тобою белый свет…

Закрой уста свои и вежды,

Забудь о радости навек,

Последней трепетной надежды

Лишённый гейсом человек!

Примечание:

В мифологии и культуре кельтов гейс – своего рода заклятие, налагавшееся на человека. Если же человек, на которого был наложен тот или иной гейс, нарушал его, то он либо умирал, либо подвергался крайнему бесчестью. Гейсы обычно имели форму запретов, или табу.

ОГАМ

Великий древний письменный язык!

Из шепота деревьев ты возник

И полутьмы осеннего тумана

Над бездною пустынной океана …

По воле Огмы строгие черты

В седых камнях однажды принял ты

И сохранил живое небо слова

В огнях и водах времени иного…

Пояснение:

ОГАМ – Алфавит Деревьев состоял из четырех групп букв: трех для согласных и одной для гласных. Согласные обозначались черточками от одной до пяти, гласные – точками, также от одной до пяти. Каждая буква имела свое название, соответствующее названию дерева. Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма – один из богов Племени Богини Дану, назывался "Солнечноликим", сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле. В истинно огамических надписях на камне основной линией служило острое ребро камня, специально обтесывавшегося для этой цели в форме грубого прямоугольника. Черточки высекались, вырезались или вырубались на соответствующих плоских гранях по обеим сторонам ребра. Направления чтения – снизу вверх и, если этого требовала длина надписи, через вершину сверху вниз.

ПРЕВРАЩЕНИЯ

Топот конский, рык звериный, пёсий лай,

Профиль пары лебединой, неба край,

Поступь чуткая оленей, дрожь ветвей –

Древний опыт превращений из людей

В обитателей озерных и лесных –

Гордых, яростных, упорных и… родных

Кельтов гордым поколеньям и жрецам –

По чудесным превращеньям мудрецам!

Примечания:

Превращения, изменение облика – излюбленный мотив кельтской мифологии и религиозных воззрений кельтов, отражающий их веру в бессмертие души. Божества свободно могли принимать любой облик. Боги и богини, обладавшие сверхъестественными способностями, могли превращать людей в любые существа, чаще всего – животных, обычно в качестве наказания. Так, согласно валлийской мифологии, Тврх Трвит, прежде бывший королем, был превращен в дикого вепря. Детей Лира злая мачеха, ревновавшая их к отцу, превратила в лебедей.

СКИПЕТР

Регалия жреца-друида!

Резьбой изящной ты покрыт,

Как песнь искусная филида,

Когда богам поёт филид…

Ты помнишь рук тепло доныне

Тех прежних пастырей людских,

Чьи имена в небесной сини

Беззвучней облаков седых

И словно грезишь о мгновенье,

Когда за бездною времён

Твоё наступит возвращенье

Всё в тот же кельтский неметон.

Примечания:

В археологических раскопках на землях кельтов были найдены предметы, выполнявшие в древности роль скипетров или жезлов. Чаще всего их находили на развалинах храмов и святилищ; предполагается, что они служили регалиями жрецов. Некоторые из таких скипетров отличаются тщательной отделкой. Часто они покрыты резьбой, соответствующей культу данного божества, в частности, бога Солнца.

Филиды (ирл. fili – провидец), в средневековой ирландской культуре поэты, хранители сакральной и исторической традиции. Считалось, что филиды умеют вызывать и заклинать духов.

СТОЛБЫ ИЛИ КОЛОННЫ

Даль вспыхнула внезапно, как всегда.

Тьма в одночасье пала на колени.

Манившие неведомо куда -

Протяжные истаивали тени…

Они легли стопами от колонн,

Воздвигнутых в исчезнувшие годы,

Когда леса с шестнадцати сторон

Вздымали малахитовые своды…

Молился в нём природе человек

И предкам, ставшим первыми богами.

Стволы дерев священные вовек

Служили колоннадой в этом храме.

Сменилось всё, что было прежде нас,

Иные ныне нравы и законы…

Но как всегда, в один и тот же час

Рассвет встречают древние колонны.

Примечания:

Столбы и колонны играли важную роль в культуре кельтов. Иногда они были выполнены из дерева, нередко – из камня. Они часто воздвигались в местах, считавшихся священными. Кельты воспринимали такие столбы как символы деревьев, многие из которых также почитались священными. Столбы часто были очень высокими, и их сплошь покрывала сюжетная резьба.