Текст книги "Сила момента сейчас"

Автор книги: Экхарт Толле

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 16 страниц)

Всё это можно трансформировать в духовную практику. Почувствуй себя прозрачным, как бы не имеющим твердого материального тела. Теперь позволь этому звуку или тому, что вызывает у тебя негативную реакцию, пройти прямо сквозь тебя. Оно больше не будет натыкаться на твердую “стену”, имеющуюся у тебя внутри. Как я сказал, начинай свою практику с малого. Автомобильный сигнал, собачий лай, детское нытьё, автомобильная пробка. Вместо того чтобы иметь внутри себя стену сопротивления, которая постоянно получает болезненные удары со стороны того, что “не должно происходить”, позволь всему этому проходить сквозь тебя.

Положим, что кто-то, желая тебя обидеть, говорит тебе что-то оскорбительное. Вместо ухода в неосознанную реакцию и негативность типа нападения, защиты или отступления, ты позволяешь этому оскорблению пройти сквозь себя. Не сопротивляйся. Будто здесь нет никого, кто хотел бы сделать тебе больно. Это и есть прощение. Так ты становишься неуязвимым. Ты можешь спокойно сказать этому человеку, что его или ее поведение неприемлемо, если это, конечно, твой выбор. Тогда этот человек будет уже не в силах управлять твоим внутренним состоянием. В этом случае ты сам будешь владеть собой, а не будешь находиться во власти кого-то еще, и твой собственный разум также больше не будет управлять тобой. Будет ли это автомобильный сигнал, грубый человек, наводнение, землетрясение или утрата всего нажитого – механизм сопротивления всегда один и тот же.

Я занимался медитативной практикой, участвовал в семинарах, прочитал много книг о духовности, я пытался быть в состоянии непротивления – но если вы спросите меня, нашел ли я истину и устойчивый внутренний покой, то мне придется честно ответить “нет”. Почему я его не нашел? Что еще я могу сделать?

Ты продолжаешь искать снаружи, поэтому ты не в состоянии выйти из режима поиска. Возможно, следующий семинар даст тебе нужный ответ или, может быть, новую технику. Я бы сказал тебе вот что:

“Не ищи покоя. Не ищи никакого иного состояния, чем то, в котором пребываешь сейчас, иначе ты создашь себе внутренний конфликт и войдешь в неосознанное сопротивление. Прости себя за то, что ты не спокоен. В тот самый момент, когда ты полностью принимаешь свой не-покой, он начинает трансмутироваться в покой. Всё, что ты целиком принимаешь, будет приводить тебя в состояние покоя. Это и есть чудо уступания”.

∫

Ты, наверное, слышал выражение “подставь другую щеку”, которое 2000 лет назад использовал великий мастер просветления. Он пытался символически передать секрет непротивления и нереагирования. В этом, как, впрочем, и в других своих утверждениях, он проявлял заботу только о твоей внутренней реальности, а не о наружном эскорте твоей жизни.

Знаком ли ты с историей о Банзане? Прежде чем стать великим мастером Дзен, Банзан много лет провел в поисках просветления, но оно все время ускользало от него. Но как-то раз, шагая на базар, он краем уха уловил разговор мясника с покупателем.

– Дай мне самое лучшее мясо, какое только у тебя есть, – попросил покупатель. И мясник ответил:

– Каждый кусок мяса, который у меня есть – лучший. Здесь нет ни одного кусочка, который не был бы самым лучшим.

Услышав это, Банзан стал просветленным.

Я вижу, что ты ждешь какого-то объяснения. Если ты принимаешь то, что есть, тогда каждый кусочек мяса, то есть каждый момент – лучший. Это и есть просветление.

ПРИРОДА СОЧУВСТВИЯ

Выйдя за пределы противоположностей, созданных разумом, ты становишься подобным глубокому озеру. Внешняя ситуация твоей жизни и происходящие в ней события – это поверхность озера. Иногда она спокойная, иногда – бурная и взволнованная ветром в полном соответствии с циклами и сменой сезонов. Глубоко внизу, на самой большой глубине, озеро всегда спокойно. Ты – не только его поверхность, ты – все озеро целиком, ты соединен со своей собственной глубиной, которая всегда остается абсолютно спокойной. Ты не сопротивляешься перемене, мысленно цепляясь за какую-либо ситуацию. Твой внутренний покой не зависит от нее. Ты сохраняешь верность Сущему – неизменному, вневременному, бессмертному – и больше не зависишь от того, сумел ли ты реализоваться или стать счастливым во внешнем мире, в мире непрерывно меняющихся форм. Ты можешь наслаждаться ими, играть с ними, создавать новые формы и ценить их красоту. Но у тебя больше не будет потребности привязываться к какой-либо из них.

Когда становишься таким независимым, то разве это не означает, что в результате ты отдаляешься от других людей?

Наоборот. До тех пор, пока ты не начнешь осознавать Сущее и не найдешь свою собственную реальность, реальность других людей будет от тебя ускользать. Твой разум будет любить или не любить формы их проявления, то есть не только их тела, но вместе с тем и их разум. Истинные отношения возможны только тогда, когда осознаешь Сущее. Исходя из осознавания Сущего, ты будешь воспринимать тело и разум другого человека как простую ширму, чем оно на самом деле и является, за которой ты сможешь чувствовать его истинную реальность, точно так же как чувствуешь свою собственную. Таким образом, если ты столкнешься со страданием, или чьим-то неосознанным поведением, то останешься присутствующим и осознающим свою соединенность с Сущим и, таким образом, сможешь заглянуть за форму и почувствовать излучение и чистое Бытие другого человека, как свое собственное. На уровне Сущего всё страдание воспринимается как иллюзия. Ведь страдание приходит через идентификацию с формой. Подчас через осознание этого, через пробуждение сознания Сущего в других – если они, конечно, готовы – происходят настоящие чудеса исцеления.

Это и есть сочувствие?

Да. Сочувствие – это осознавание глубинной связи между собой и всеми остальными созданиями. Однако у сочувствия есть две стороны, две стороны этой связки. Поскольку, с одной стороны, ты находишься здесь как физическое тело, то разделяешь уязвимость и смертность своей физической формы с другими людьми, так же как и с каждым иным живым существом. В следующий раз, когда ты произнесешь: “Я не имею ничего общего с этим человеком”, – помни, что у тебя с ним очень много общего: через несколько лет, через два года или через семьдесят лет – в этом нет большой разницы, вы оба станете гниющими трупами, потом кучками пыли, а потом совсем ничем. Осознание этого приносит столько отрезвления и смирения, что не оставляет места для гордости. Разве это – негативная мысль? Нет, это факт. Зачем ты закрываешь на это глаза? В этом смысле между тобой и любым другим созданием существует полное равенство.

Одной из наиболее мощных духовных практик является глубокая медитация на смертность физических форм, включая свою собственную. Она называется: “Умри прежде, чем умрёшь”. Иди в нее глубоко. Твое тело растворяется и перестает существовать. Затем наступает момент, когда все формы или мысли, созданные разумом, тоже умирают. Несмотря на это ты остаешься здесь как Божественное присутствие, которым и являешься. Светлое, сияющее, полностью пробужденное. Ничто из того, что было реальным, никогда не умирало – смертны лишь имена, тела, формы и иллюзии.

∫

Осознание бессмертности своей истинной природы является другой стороной сочувствия. На глубинном чувственном плане ты осознаешь не только свою собственную бессмертность, но также и бессмертность любого другого творения. На уровне форм ты разделяешь смертность и случайность существования. На уровне Сущего ты разделяешь вечную, лучезарную жизнь. Это два аспекта сочувствия. В сочувствии чувство горечи и чувство радости, кажущиеся противоположными, сливаются в одно и трансмутируют в глубокий внутренний покой. Это покой Бога. Одно из самых превосходных и величественных ощущений, которое способны переживать человеческие существа, и которое имеет колоссальную исцеляющую и преобразующую силу. Но истинное сочувствие, которое я только что описал, всё еще большая редкость. Для того чтобы глубоко сопереживать страданию другого существа, тебе определенно требуется иметь высокую степень сознания, однако это представляет лишь одну сторону сочувствия. Такое сочувствие не полно. Истинное сочувствие выходит за пределы сопереживания или взаимного понимания. Оно не наступает, пока горечь продолжает смешиваться с радостью, с радостью Сущего за пределами формы, с радостью вечной жизни.

К ИНОМУ ПОРЯДКУ РЕАЛЬНОСТИ

Я не верю, что тело должно умирать. Я убежден, что мы можем достигнуть физического бессмертия. Мы верим в смерть, и поэтому тело умирает.

Тело умирает не потому, что ты веришь в смерть. Тело существует, или кажется существующим именно потому, что ты веришь в смерть. Тело и смерть – это часть одной и той же иллюзии, порожденной сознанием, работающим в своем эгоистическом режиме, действуя в рамках которого оно лишено способности осознавать Источник жизни и поэтому видит себя отделенным и находящимся под постоянной угрозой. Так оно создает иллюзию, что ты – это тело, плотное физическое средство передвижения, находящееся под постоянной угрозой.

Воспринимать себя как ранимое тело, которое рождается и несколько позже умирает, – вот в чем иллюзия. Тело и смерть – это одна неделимая иллюзия. Одного без другого не бывает. Ты хочешь оставить себе одну часть иллюзии и избавиться от другой, но это невозможно. Либо ты все это имеешь, либо от всего отказываешься.

Однако ты не можешь “улизнуть” из своего тела, да тебе и не придется этого делать. Принятие тела за свою истинную природу является невероятным заблуждением. Но так как тело пока еще остается единственной точкой доступа к своей истинной природе, то она должна быть заключена где-то внутри этой иллюзии, а не вне ее.

Если ты видел ангела, но по ошибке принял его за каменную статую, то всё, что тебе потребуется сделать, это перенастроить свое видение и еще пристальнее посмотреть на эту “каменную статую”, а вовсе не начинать смотреть на что-нибудь другое. Тогда ты можешь заметить, что каменной статуи никогда и было.

Если вера в смерть создает тело, то почему тело есть у животного? Ведь у животного нет эго, и оно не верит в смерть…

Но все же оно умирает, или кажется, что умирает.

Помни, что твое восприятие мира является отражением твоего состояния сознания. Ты не отделен от него, и в нем нет объективной картины мира. В каждый момент твое сознание создает тот самый мир, в котором ты обитаешь. Одним из величайших откровений современной физики является понимание того, что существует единство между наблюдателем и наблюдаемым: человек, проводящий эксперимент, – наблюдающее сознание – не может быть отделен от наблюдаемого явления, а различные способы его рассматривания становятся причиной того, что оно ведет себя по-разному. Если на глубинном уровне ты веришь в разделенность и необходимость борьбы за выживание, то наблюдаешь, что твое убеждение отражается во всем, что тебя окружает, и что способами твоего восприятия управляет страх. В этом случае ты живешь в мире смерти, в мире тел, сражающихся, убивающих и пожирающих друг друга.

Ничто не является тем, чем кажется. Мир, который ты создаешь и видишь через посредство эгоистического разума, может казаться тебе очень несовершенным местом, просто долиной слез. Однако то, что ты воспринимаешь, – это лишь своего рода символ наподобие образа в сновидении. Это способ твоего сознания интерпретировать и взаимодействовать с молекулярным танцем энергии вселенной. Эта энергия является сырым материалом так называемой физической реальности. Ты видишь ее с точки зрения тел, рождения и смерти или борьбы за выживание. Потенциально возможным и на самом деле существующим является бесконечное число совершенно иных интерпретаций, совершенно различных миров – всё зависит от воспринимающего сознания. Каждое существо является фокальной точкой сознания, а каждая такая фокальная точка создает свой собственный мир, несмотря на то, что все эти миры тесно связаны. Есть мир человека, мир муравья, мир дельфина и т. д. Есть неисчислимое количество существ, частота вибраций сознания которых настолько отлична от твоей, что ты, скорее всего, даже не сознаешь их существования, точно также, как они не сознают твоего.Высокоосознанные существа, которые обладают знанием как о своей соединенности с Источником, так и о соединенности друг с другом, населяют такой мир, который показался бы тебе райским царством, хотя все миры, в конечном итоге, являются одним.

Наш коллективный человеческий мир построен в значительной степени на том уровне сознания, который мы называем разумом. Даже внутри этого мира существуют колоссальные различия, множество “суб-миров”, зависящих от того, кто именно воспринимает и создает эти миры. Все миры тесно связаны, и когда трансформация коллективного человеческого сознания произойдет, то природа и животные тоже будут отражать эту трансформацию. В Библии говорится о том, что в грядущие века “Лев будет лежать рядом с ягненком”. Это указывает на возможность существования совершенно иного порядка реальности.

Мир, как он сейчас представляется нам, о чем я уже говорил, в значительной мере является отражением эгоистического мышления. Бытие в страхе – это неизбежное последствие эгоистического заблуждения, это мир, в котором доминирует страх. Так же как образы в сновидении символизируют внутреннее состояние или ощущения, наша коллективная реальность в значительной степени является выражением страха и отражением тяжелых слоев негативности, накопленных в коллективной человеческой психике. Мы не отделены от нашего мира, поэтому когда большая часть человечества станет свободной от эгоистического заблуждения, эта внутренняя перемена повлияет на всё сотворенное. Ты будешь жить буквально в новом мире. Это и есть сдвиг в планетарном сознании. Странное высказывание буддистов, что каждое дерево и каждая травинка, в конечном счете, станут просветленными, указывает на ту же истину. Согласно высказыванию Святого Павла, всё сотворенное ожидает просветления человечества. Так я интерпретирую его слова: “Сотворенная вселенная со страстной надеждой ожидает пришествия сына Божьего”. Св. Павел продолжает, что через это будут спасены все творения: “По сей день… вся сотворенная вселенная во всех ее ипостасях стонет, как при родовых схватках”.

То, что сейчас нарождается – это новое сознание и его неминуемое отражение: новый мир. Это также было предсказано в Книге Откровений Нового Завета: “Затем я видел новый рай и новую землю, ибо первый рай и первая земля исчезли”.

Но не путай причину со следствием. Твоя первоочередная задача – не искать спасения посредством создания лучшего мира, а пробудиться от отождествления с формой. Теперь ты уже не прикован к этому миру, к этому уровню реальности. Ты можешь почувствовать свои корни в Непроявленном, и поэтому свободен от привязанности к проявленному миру. Ты по-прежнему можешь продолжать наслаждаться преходящими удовольствиями этого мира, но у тебя больше нет страха потерять их, поэтому больше нет необходимости за них цепляться. Несмотря на то, что ты по-прежнему можешь наслаждаться чувственными удовольствиями, у тебя уже больше нет страстного желания телесных ощущений, так же как нет постоянного стремления к своей наиболее полной реализации путем получения психологического вознаграждения через подпитку эго. Теперь ты в контакте с чем-то бесконечно большим, чем удовольствие, большим, чем любое проявленное.

В известном смысле, плотный мир теперь тебе уже больше не нужен. Тебе не требуется даже то, чтобы он стал другим, отличным от того, какой есть.

Только с этого момента ты начинаешь формировать настоящий вклад в создание лучшего мира, в создание иного порядка реальности. Только с этого момента ты становишься способным испытывать истинное сочувствие и помогать другим на уровне причины. Лучший мир может создать только тот, кто вышел за пределы этого мира.

Может быть, ты помнишь, что мы уже говорили о двойственной природе истинного сочувствия, которое является осознаванием общности уз смертности и бессмертия. Сочувствие такого глубокого уровня является исцеляющим в самом широком смысле. Исцеляющее воздействие этого состояния основано в первую очередь на бытии, а не на делании. Каждый, с кем ты вступаешь в контакт, будет тронут исходящим от тебя присутствием и спокойствием, причем неважно, осознаешь ты это или нет. Когда ты целиком присутствуешь, а люди вокруг ведут себя неосознанно, ты не будешь чувствовать в себе потребности реагировать на это, потому что не позволяешь этому стать реальностью. Твой покой настолько велик и глубок, что в нем исчезает всё, что не является покоем, будто этого и вовсе не было. Это прерывает кармический цикл действий и реакций. И животные, и деревья, и цветы будут чувствовать твой покой и будут откликаться на него. Ты учишь через бытие, через демонстрацию покоя Бога. Ты становишься “светом мира”, эманацией чистого сознания и поэтому прекращаешь страдание на уровне причины его возникновения. Ты удаляешь неосознанность из этого мира.

∫

Однако это не означает, что через делание ты можешь уже и не учить – то есть например, показывая, как разотождествиться с разумом, как распознать чьи-то внутренние неосознанные модели и т. д. То, кто ты есть, всегда будет наиболее жизненно важным учением и гораздо более мощным преобразователем мира, чем то, что ты говоришь и даже неизмеримо более важным и сущностным, чем то, что ты делаешь. Более того, признание первичности Бытия и, тем самым, работа на уровне причины, не исключают возможности проявления твоего сочувствие одновременно на уровне делания и результата делания путем облегчения страдания, когда бы ты с ним ни столкнулся. Если голодный попросит у тебя хлеба, и у тебя есть немного, то ты дашь ему. Но когда ты отдаешь этот хлеб, даже если ваше взаимодействие очень кратковременно, единственное, что на самом деле имеет значение – это только тот момент, когда ты делишься Бытием, а хлеб является всего лишь символом. Глубинное исцеление заключено внутри него. В этот момент нет ни того, кто дает, ни того, кто получает.

Но ни голод, ни голодная смерть не должны стоять на первом месте. Как мы можем создать лучший мир, не покончив с таким злом, как голод и насилие?

Любые проявления зла являются результатом неосознанности. Ты можешь смягчить последствия неосознанности, но ты не можешь их устранить, пока не устранишь причину. Истинные перемены происходят внутри, а не снаружи.

Если ты призываешь к облегчению страдания во всем мире, что является весьма благородным делом, помни, что не следует фокусироваться исключительно на внешней стороне; иначе ты столкнешься с разочарованием и отчаянием. Без глубоких изменений в человеческом сознании мировое страдание будет оставаться бездонной ямой. Поэтому не позволяй своему сочувствию становиться односторонним. Сопереживание чьей-либо боли или утрате и желание помочь должно быть как в равновесии с более глубоким осознанием внутренней природы всех проявлений жизни, так и в равновесии с первичной иллюзией всей боли. Только тогда ты сможешь позволить своему покою втекать во все, что ты делаешь, и только тогда ты станешь работать одновременно на уровне результата и причины.

Это применимо также и в случае, когда ты поддерживаешь какое-либо движение, призванное остановить и удержать глубоко неосознанных людей от уничтожения самих себя, друг друга, своей планеты, или удержать их от продолжения причинения страшных страданий другим существам, способным чувствовать. Помни: точно так же, как ты не можешь сражаться с тьмой, ты не можешь биться с неосознанностью. Если ты пытаешься это делать, то полярная противоположность начинает усиливаться и укреплять свои боевые порядки. Ты отождествляешься с одной из полярностей, ты сотворяешь себе “врага” и, таким образом, сам себя втягиваешь в неосознанность. Пробуждай осознанность путем распространения информации, и если ты все же сопротивляешься, то самое большее, что ты можешь себе позволить, – это только пассивное сопротивление. Но в этом случае будь уверен в том, что не носишь внутри себя ни сопротивления, ни ненависти, ни негативности.

“Любите врагов своих”, – сказал Иисус, что, разумеется, означает “не имейте врагов”.

Занявшись однажды работой на уровне результатов, слишком легко потерять себя в этом. Оставайся бдительным и будь в высшей степени присутствующим. Каузальный, причинный уровень требует того, чтобы ты сохранял фокус на своей первоочередной задаче, тогда учение просветлению становится твоей главной целью, а покой будет твоим самым драгоценным подарком этому миру.