Текст книги "Между Добром и Злом"

Автор книги: Егор Поломошнов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 16 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Ученик: Это – «во-первых». А что же тогда – «во-вторых»?

Учитель: А, во-вторых: существующее Зло настолько многообразно в своих проявлениях, что не может быть определено через десять любых заповедей.

Соответственно, существующее, а тем более – будущее существовать Добро не может быть сведено к соблюдению десяти каких бы то ни было заповедей, как бы мудры и глубоки они ни были.

Более того, заповеди призывают и обязывают не творить Зла, но Зло бывает творимо людьми и без злого умысла, иными словами – не со зла.

Ученик: Так что же получается? Не достаточно не хотеть Зла, чтобы его не творить?

Учитель: Не достаточно.

Ученик: И что же, бывает, что не хочешь делать Зла, а делаешь?!

Учитель: Бывает. Как следует из текста Книги, бывает, что «доброго, которого хочу, не делаю, а злого, которого не хочу, делаю» («Послание к римлянам Святого апостола Павла», 7:36).

Ученик: Ничего не понимаю… Это что же такое? Вроде того, что, «хотели – как лучше, а получилось – как всегда»? Так?!

Учитель: Получается так.

Ученик: И тот, у кого так получается…

Учитель: И тот, у кого так получается, должен, согласно Книге, получить наказания сполна (см. выше). За то, что у него так получилось.

Ученик: Простите, но так у него получилось же непроизвольно! Он же не хотел, чтобы получилось так! Ведь у него же не было злого умысла!! За что же его наказывать??!!

Учитель: Как Сказано в Книге: за злые дела его.

Ученик: В том числе – и за совершенные не со зла, без злого умысла?!

Учитель: В том числе. Зло не перестает быть Злом от того, что оно совершено без злого умысла.

Ученик: А Добро перестает быть Добром, если оно совершено со зла? Или – назло, или – во зло? Если хотели – как хуже, а получилось – наоборот? Что полагается за Добро, совершенное во Зло? Наказание? Награда?

Учитель: Да, действительно, бывает так, что делают назло, а получается – на Добро. Как Мефистофель у Гете в его «Фаусте», «творит Добро, всем желая Зла».

Ученик: Кстати, хотелось бы на сей счет услышать конкретные, живые примеры.

Учитель: Извольте: «Здесь будет город заложен назло враждебному соседу»!

Ученик: Значит, бывает-таки, чтобы хотели – на Зло, а получилось – на Добро?

Учитель: Конечно, бывает, ведь после того, как был построен сей город «под боком» у «враждебного соседа» и «назло» ему, сей сосед больше никогда и ни с кем не воевал, от чего ему по сей день – одно сплошное Добро.

Ученик: Так все-таки, что, согласно Книге, полагается за Добро, творимое со Зла: наказание или поощрение?

Учитель: Об этом в Книге не сказано.

Ученик: Жаль. Грустная картина вырисовывается: что полагается за Добро, творимое со Зла, в Книге не Сказано, зато Сказано, что не путать Добро со Злом есть Закон; несоблюдение же, невыполнение, нарушение, пере-ступление Закона есть преступление, за которое полагается наказание, причем не одно, а множество наказаний, и каждое из них – более чем суровое, а что такое Добро и что такое Зло в Книге не– Сказано?!

Учитель: Не Сказано. Увы.

Ученик: «Увы»-то «увы», но не может быть, чтобы в Книге не было если не ответа, то, хотя бы – подсказки, как найти ответ на животрепещущий вопрос: что есть Добро, и что есть Зло? Ведь как же без этого человеку быть Человеком??!

Учитель: В таком случае – ищите. Возможно – и обрящете.

Ученик: Что же, будем искать дальше.

Дальше у нас…

ВЕДЫ

Учитель: Далее – Веды (в дословном переводе с санскрита – знания, сравните с древнеславянским: ведать – значит знать), включая и древнейшие из них, датированные приблизительно XIV-м столетием до н. э. – Ригведы (переводится как Веды гимнов,), и позднейшие из них, написанные в VII-м – V-м столетии до н. э. – Упанишады (смысл этого слова истолковывается как «то, что уничтожает невежество и таким образом производит освобождение божественного духа путем познания высшей, хотя и сокрытой истины). Именно из ведической литературы черпали мудрость проповедники буддизма и индуизма.

Ученик: Буддизма или индуизма?

Учитель: Согласно Закону – буддизма и индуизма. А также – джайнизма, ламаизма и сикхизма.

Ученик: Какому-такому «Закону»?

Учитель: Как Вы полагаете, что такое Конституция?

Ученик: Известно – что: Основной закон государства, вот это что!

Учитель: В силу того, что сегодня наиболее распространенным и практически общепринятым в мировом сообществе значением слова «конституция» действительно является то, о котором Вы сказали, мы имеем полное право сказать: согласно Основному Закону, то есть Конституции республики Индия, принятой в 1950-м году, индуизм включает в себя буддизм, наряду с джайнизмом, ламаизмом и сикхизмом, а поскольку ни в одной другой Конституции, то есть ни одном другом Основном Законе ни одного другого государства не содержится противоположного утверждения, постольку и нам надлежит принять за основу именно формулировку, содержащуюся в Конституции Республики Индия.

Ученик: У меня по этому поводу другое мнение, то есть, у меня есть другая информация насчет буддизма и индуизма.

Учитель: Негоже лезть со своим уставом в чужой монастырь.

Негоже, приходя на чужую землю, принудительно учить живущих на ней тому, как им жить, как им думать, какую Конституцию им принимать.

Негоже и нам с Вами подвергать ревизии единственную Конституцию, в которой говорится о соотношении между буддизмом и индуизмом.

Посему принимаем как данность: Веды, включая и Ригведы, и Упанишады являются священными книгами и индуизма, и буддизма, и джайнизма, и ламаизма, и сикхизма.

Ученик: Без проблем! Я считаю, что вполне можно было обойтись и без такой пространной тирады. Главное – движение вперед! А еще – вверх! А там…

Учитель: Главное – двигаясь, как Вы изволили выразиться, «вперед и вверх», не вести себя, как слон в посудной лавке, иначе проблем не избежать.

Ученик: Избежав проблем, подстерегавших нас на нашем пути, последуем же за текстами Вед и получим же, наконец, искомое нами исчерпывающее знание того, что есть Добро, и что есть Зло! Надеюсь, я прав?!

Учитель: Тексты Вед сами покажут, насколько обоснованными были возлагаемые Вами на них надежды.

Ученик: Пусть же покажут. Как можно скорее. Итак, что нам могут предложить тексты священных Вед касательно Добра и, соответственно, Зла?

Учитель: Читаем в «Дхаммападе» – одной из древнейших Упанишад: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветленных» («Глава о просветленных», XIV, 183).

Ученик: Начало весьма обнадеживающее. Однако, позвольте, но ведь это – практически тождественно тому, что сказано в Библии, я ведь помню… сейчас, полистаю конспект, да, вот же оно, пожалуйста: «…делай добро; живи на земле и храни истину» («Псалтырь», 36:3 – «Псалом Давида»). Так кто у кого списал?!!

Учитель: В данном случае, скорее всего, что никто ни у кого.

Ученик: Как так? Я же вижу, что списано, только не знаю кем у кого!

Давайте разберемся.

Учитель: Не надо.

Ученик: Как так – «не надо»?! Почему это – «не надо»?! Ведь налицо же явный плагиат!!

Учитель: Не надо разбираться, кто у кого списал закон всемирного тяготения: Ньютон у Лейбница или же, наоборот, Лейбниц у Ньютона.

Не надо выяснять, кто у кого «украл» идеи:

– лампочки накаливания: Эдисон у Яблочкова или же, наоборот, Яблочков у Эдисона;

– «беспроволочного телеграфа»: Маркони у Попова или же, наоборот, Попов у Маркони…

Ученик: Протестую! Гульельмо Маркони за изобретение радиотелеграфии получил Нобелевскую премию по физике. В 1909-м году. А Попов – нет.

Учитель: Ваш протест отклонен.

Ученик: Но почему?! Ведь то, что я только что сказал – неоспоримые факты!!

Учитель: Неоспоримость того факта, что Дмитрий Менделеев не получил Нобелевскую премию за создание периодической системы, не является достаточным доказательством ни того, что периодической системы не существует, ни того, что она – Менделеева, ни того, что она не заслуживает Нобелевской премии. Поэтому продолжим:

– парового двигателя: Уатт у Ползунова или же, наоборот, Ползунов у Уатта;

– паровоза: Стефенсон у Черепанова или же, наоборот, Черепанов у Стефенсона.

Не надо доискиваться, кто у кого заимствовал идею необходимости делания человеком Добра: написавшие Библию – у авторов Упанишад, или же – наоборот, авторы Упанишад – у людей, написавших Библию.

Ученик: Но почему?! Ведь надо же, наконец, восстановить историческую справедливость?!!

Учитель: Историческая справедливость состоит в том, что пока человечество как «целостность, связанная общей судьбой» (формула, честь первооткрывателя которой принадлежит основоположнику философии Истории Джамбаттисте Вико из Неаполя, написавшему великую книгу – «Основание новой науки об общей природе наций»), не доросло до определенного открытия или изобретения, пока не созрели необходимые условия и предпосылки для того, чтобы это событие состоялось, оно не состоится.

Как только же такие условия, предпосылки и степень зрелости человечества достигают соответствующего – необходимого, критического – уровня, это событие обязательно тотчас же состоится, и необязательно, что только в одном месте.

Как сказал Иммануил Кант, «мир открывается человеку настолько, насколько человек к этому готов» («Opus postumum»). И совершенно не обязательно, чтобы готовым к встрече с сиюминутно открывшимся миром оказался всего лишь один человек.

Ученик: Значит…

Учитель: Значит, если бы мы с Вами сейчас последовали предложенному Вами лозунгу: «Ищи вора!», укравшего идею, которую на самом деле никто ни у кого не воровал, то тем самым мы сами уподобились бы гнуснейшим из воров.

Ученик: А кто они – гнуснейшие из воров?

Учитель: А гнуснейшими из воров – по определению Иоганна Вольфганга Гете – являются глупцы: именно они воруют у нас и наше время, и наше настроение. Не уподобимся же им, и да не будем же уворовывать ни того, ни другого у нашего уважаемого Читателя, который, надеюсь, все еще следит за нашими с Вами диалогами.

Ученик: Согласен – не уподобляться глупцам.

Согласен – с приведенными вами аргументами по поводу кажущейся невероятности совпадений по времени совпадающих по содержанию открытий и изобретений, сделанных разными людьми.

Согласен – с тем, что не следует более искать смысловых совпадений в текстах Упанишад и Библии: такие совпадения неизбежны, невзирая на все принципиальные отличия мудрости Востока от мудрости Запада, поскольку и та, и другая – суть мудрость. Тогда давайте искать в Упанишадах то, чего не сказано в Библии относительно Добра и Зла! Такое есть?

Учитель: Есть.

Ученик: Например?

Учитель: Например, «не благороден тот, кто совершает низкое над живыми существами» («Дхаммапада», глава «О соблюдающем Дхамму», XIX, 270).

Ученик: Ого! Это – действительно что-то необычное! Если это высказывание транспонировать в тональность Библии, то получим новую заповедь: «Не обидь! Ни одно живое существо!» В самом деле, ведь говорят же о человеке, если хотят подчеркнуть, что он – добрейший: «Он и мухи не обидит»! Да, кстати, в связи с этим у меня возникло предложение: давайте…

Учитель: Не надо.

Ученик: Но – почему?!

Учитель: Потому что предлагаемый Вами к предложению тезис, будет ничем иным, как возведением в ранг абсолюта категорического императива: «Не обидь и мухи!»

Как и всякий иной, возведенный в абсолют тезис, данный императив – тотчас же по возведении его в абсолют – вырождается в абсурд. В данном случае эта абсурдность проявляет себя в предписаниях джайнизма:

– не заниматься сельским хозяйством, дабы, не дай бог (имеется в виду – никакой из богов, поскольку их в джайнизме – несметное количество), не навредить какому-либо живому существу, живущему в полях и лугах;

– не выходить из дому после наступления темноты, чтобы сослепу не наступить на какую-нибудь букашку-таракашку;

– не дышать нигде – будь то луг, лужайка или лужок, лес, перелесок или лесок – иначе, чем через тряпочку, ибо в противном случае высока вероятность проглочения какой-либо мелкой живности, парящей и порхающей во всякой открытой атмосфере.

Ученик: Поистине, нет такой идеи, которую нельзя было бы довести до абсурда ее абсолютизацией!

Учитель: Порча идеи ее абсолютизацией – явление действительно весьма драматичное, но – не самое пессимистическое и не самое трагическое.

Ученик: А что же – самое пессимистическое? И что – самое трагическое? Неужели на эти вопросы есть ответ?!

Учитель: Есть. Имеются. Находятся.

Ученик: И где же, если не секрет?

Учитель: Не секрет. Они – в Упанишадах.

Ученик: Скажите скорее, как они звучат, мне уж ужасно невтерпеж узнать самое сокровенное про самое пессимистическое и про самое трагическое!

Учитель: Экий Вы нетерпеливый! Как голый – в бане в очереди за дефицитной шаечкой. «Уж», «замуж», «невтерпеж» – лишь исключения из общего – по крайней мере – для одной лингвистической группы правила. Мы же с Вами сейчас спокойно, без излишней спешки и суеты вскроем ящик Пандоры, в котором хранятся сущности: и пессимистического, и трагического.

Ученик: Ну, если использовать уже неоднократно примененный нами и вполне оправдавший себя лингвистическо-этимологический подход, то есть, исследовать происхождение самого слова пессимизм, то окажется, во-первых, что оно латинского происхождения (впрочем, может быть, еще более древнего – этрусского, то есть языка народа, предшествовавшего победному шествию латинян по Апеннинскому сапогу).

Во-вторых, что это слово означает – ни больше, ни меньше, чем наихудший, то есть такой, хуже которого не бывает.

В третьих, мне ужасно интересно, что же может быть такого, хуже чего ничего нет, и быть не может.

Учитель: Слушайте и внемлите, внемлите и определите сами, может ли быть что-либо более пессимистического, то есть, по определению, наихудшего для нас, людей, чем ситуация, описанная в Чхандогья Упанишаде. Цитирую. Дословно. Естественно, в переводе с санскрита:

«1. Когда боги и асуры, и те, и другие происходившие от праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: с ее помощью мы одолеем их…»

Ученик: Простите, что перебиваю, я не знаю, кто такие асуры, но догадываюсь, что это – нехорошие, злые силы, противостоящие хорошим, добрым богам, которые, если уж завладели удгитхой (знать бы еще, что это такое, но, скорее всего, это что-то сильнодействующее), то – будьте уверены! – своего не упустят!

Учитель: Ваши предположения, в общем-то, правильны. Во всем, что касается расшифровке санскритских слов. Увы, на этом правильность Ваших предположений заканчивается.

Ученик: И что же начинается там, где заканчивается правильность моих предположений?

Учитель: В этом месте начинается пункт № 2, заимствованный нами из Чхандогья Упанишады:

«2. Они (естественно, имеются в виду боги – Уч. – ль) стали почитать удгитху как обоняние. И асуры поразили обоняние злом. Поэтому им обоняют и то, и другое – благоухание и зловоние, ведь оно порождено злом».

Ученик: Простите,…

Учитель: Потом. Сейчас – пункт третий:

«3. Затем они (напоминаю, они – это боги – хорошие и добрые – Уч. – ль) стали почитать удгитху как речь. И асуры поразили речь злом. Поэтому-то и говорят и то, и другое – и истину, и ложь».

Ученик: Ну, право слово, нет от них покоя, этих вездесущих асур (или – асуров?)! Везде-то они свой нос всунут!

Учитель: Не берите дурных примеров. Даже с асур (асуров). Посему – продолжим:

«4. Затем они (напомним, они – это боги – Уч. – ль) стали почитать удгитху как глаз. И асуры поразили глаз злом. Поэтому им видят и то, и другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом».

Ученик: Это же надо! И до глаза добрались эти зловредные асуры!

Учитель: Не отвлекайтесь. Пункт пятый:

«5. Затем они (надеюсь, уже не следует напоминать, кто такие они – Уч. – ль) стали почитать удгитху как ухо. И асуры…»

Ученик: Все понятно: «…поразили ухо злом».

Учитель: Вы демонстрируете поразительную проницательность. С Вашего позволения, я продолжу: «…Поэтому им слышат и то, и другое – достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом».

Ученик: Прямо метастазы какие-то! Когда-нибудь они кончатся, наконец?!

Учитель: Терпение, мой друг, терпение, извольте испить эту горькую чашу до конца, как это пришлось сделать анонимным авторам Чхандогья Упанишады при ее написании. Пункт шестой, и – последний:

«6. Затем они (… – Уч. – ль) стали почитать удгитху как разум. И асуры поразили разум злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом – достойном и недостойном размышления, ведь он [разум] поражен злом».

Как говорится, Аминь.

Ученик: Да уж…Скверно, когда все, чего ни коснись, закоснело в скверне Зла. Тут уж никак не до оптимизма.

Учитель: Кстати об оптимизме: Вы интересовались трагизмом – Ваш энтузиазм еще не угас?

Ученик: Уж и не знаю теперь, хотя – чего уж там! Давайте заодно зачерпнем той же ложкой из бочки с трагическим: бывает так, что хуже уже не бывает. Может быть, это как раз тот случай.

Учитель: Заметьте: не я это предложил. Что же, извольте получить заказанное.

Начнем, по нашей, ставшей уже старой, традиции, то есть, с этимологии. Как Вы думаете, что мы из нее получим?

Ученик: Получим, что трагический – в переводе с древнегреческого языка – означает страшный, чудовищный, полный страдания, не так ли?

Учитель: Не совсем «так».

Ученик: Как же так? Я ведь специально посмотрел в соответствующий словарь, и там написано именно так, как я только что сказал!

Учитель: Как сказал в свое время, но на все времена Марк Аврелий, «не довольствуйся поверхностным взглядом». Вы же нарушили завещанную им нам заповедь, и посмотрели не в корень. В данном случае – слова.

Ученик: А что же коренится в корне слова – трагический?

Учитель: А в корне этого слова – коренное несовпадение смысла корня с тем смыслом, который мы привычно придаем этому слову, поскольку латинское слово tragoedia происходит от двух греческих слов – τράγος – козел и φδή – песня.

Ученик: Что же это получается? Что изначальный смысл слова трагедия – это козлиная песня? Чушь какая-то! Нет, не какая-то, а – несусветная!! В чем же смысл слова трагедии как козлиной песни?!! По– моему, как ни будем мы напрягаться, все равно его мы не найдем!

Учитель: А и не надо.

Ученик: Чего «не надо»?

Учитель: Не надо тужиться, пыжиться и напрягаться всем телом для того, чтобы отыскать смысл слова и дела: достаточно напрячь лишь свой разум. Как говорил все тот же Марк Аврелий: «Разум у тебя есть? Есть. Отчего же ты им не пользуешься?»

Ученик: А что, если напрячь разум, то из «козлиной песни» получится трагедия?!

Учитель: Если применить разум, то с его помощью нам откроется, что страшно, чудовищно, трагично то, что вызывает у козла его торжествующую, ликующую, победную песнь: не к Добру это будет, но ко Злу.

Ученик: И что же это такое, что непременно вызывает у козла его торжествующую, ликующую, торжествующую песнь? То есть, что есть самое страшное, чудовищное, то есть – самое трагическое?

Учитель: Самое трагическое есть то, о чем написано в Упанишадах: «Нет Зла, которое не мог бы совершить человек» («Дхаммапада», «Глава о мире», XIII, 176).

Ученик: Да уж… Сказано так сказано… Такое впечатление, что на протяжении всей последующей после написания Упанишад своей почти трехтысячелетней истории человечество только тем и занималось, что изо всех сил старалось оправдать предсказание Упанишад…

Учитель: Ну-ну, не все так мрачно, История как история Человека Разумного вмещает и подтверждение прямо противоположного тезиса: «Нет Добра, которое не мог бы совершить Человек». Правда, ему не нашлось места в Упанишадах как «просветленных детях Вед» (см.: Шри Чинмой. «Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагават-Гите»).

Ученик: «Ему» – это кому или чему? Человеку? Добру? Тезису?

Учитель: Всем трем. В Упанишадах, увы, не нашлось места ни Человеку как человеку с большой буквы, ни Добру как неотъемлемому свойству Человека, ни тезису о Человеке как носителе и выразителе Добра.

В Упанишадах идет лишь речь о людях, идущих «хорошей дорогой». Они – «придерживающиеся правильных взглядов, знающие, что зло – зло, а незло – незло» («Дхаммапада», «Глава о преисподней», XXII, 319), получают награду в виде попадания в Верхний Мир, называемый Сварлока, а это – рай.

Остальным – то, что остается, а это ады.

Ученик: Простите, я не ослышался? Разве у Ада бывает множественное число?

Учитель: Смотря по тому, у чьего: у дантова Ада множественного числа не бывает, множественны только круги Ада; у Ада же Упанишады, напротив, наблюдается как раз адская множественность адов.

Ученик: Адская множественность – это сколько?

Учитель: В «Вишну-пуране» (со слов одного из первых и наиболее дотошных исследователей Индии – Абу Рейхана Бируни (973 – 1048 г. г.), которому, по-видимому, удалось ознакомиться с более полным текстом Упанишад, нежели теми, что сохранились по сегодня) говорится, что адов существует восемьдесят семь тысяч: строго по количеству насчитываемых грехов. Вот лишь некоторые из них:

– «Тот, кто ложно присягает или лжесвидетельствует, и тот, кто помогает этим двум, а также и тот, кто насмехается над людьми, отправляется в ад Раурава»;

– «Тот, кто проливает невинную кровь, насильно отторгает чужие права и грабит людей или убивает корову, отправляется в ад Родха. Туда же отправится и тот, кто ненавидит людей»;

– «Тот, кто убивает брахмана или крадет золото, и его соучастники, правители, которые не блюдут интересов своих подданных, и тот, кто прелюбодействует с женой своего учителя или разделяет ложе с родственницей по женской линии, отправятся в Таптакумбху»;

Ученик: Простите, не могу удержаться, но вот бы здорово, чтобы было именно так!

Учитель: Вы это насчет родственниц по женской линии?

Ученик: Нет, это я насчет правителей, которые не блюдут интересов своих подданных. Извините, что перебил: уж больно наболело.

Учитель: Если исходить из даты написания «Вишну-пураны», наболело уже давно, и никак не переболит. Продолжим?

Ученик: Конечно, конечно, извините еще раз, что перебил.

Учитель: В таком случае, продолжим:

– «Тот, кто потворствует прелюбодеянию своей жены из жадности, вступает в [кровосмесительную] связь со своей дочерью или женой сына, продает своего ребенка или не тратит свое имущество на него, отправится в Махаджвалу»;

– «Тот, кто непочтителен к учителю, пренебрегает людьми, и тот, кто занимается скотоложеством, и тот, кто с пренебрежением относится к Ведам и Пуранам или извлекает с их помощью выгоду на базарах, отправится в Шавалу»;

– «Тот, кто крадет, строит козни, сбивает людей с правильного пути, и тот, кто ненавидит отца своего и не любит богов и людей, и тот, кто не почитает драгоценные камни, которые возвеличил бог, и рассматривает их наравне с прочими камнями, отправится в Кримишу»;

– «Тот, кто не уважает прав отцов и дедов, не выполняет обязанностей по отношению к ангелам, и тот, кто делает стрелы и наконечники, отправится в Лалабхакшу»;

– «Тот, кто скрывает свое имущество, жаждая получить подарки от правителей, брахман, если он продает мясо, жир, масло, приправы или вино, отправится в Адомукху»;

– «Тот, кто вступает в сношения со своей женой в почитаемые [как праздник] дни, тот, кто поджигает дома людей, и тот, кто изменяет другу, а затем принимает его, домогаясь его имущества, отправятся в Рудхиру»;

– «Тот, кто добывает мед из [не принадлежащего ему] пчелиного улья, отправится в Вайтарани»;

– «Тот, кто в опьянении своей молодостью насильно захватывает чужое имущество и женщин, отправится в Кришну»;

– «Тот, кто рубит [не принадлежащие ему] деревья, отправится в Асипатравану»;

– «Тот, кто делает капканы и силки, отправится в Вахниждавалу»;

– «Тот, кто пренебрегает обычаями и установлениями и попирает законы, а это самый худший из всех, отправится в Сандамшаку»…

И так далее, и тому подобное. Полный перечень адов из Вишны-пураны затерялся где-то во тьме веков.

Ученик: А был ли он когда-нибудь вообще, этот полный список всех восьмидесяти семи тысяч адов?

Учитель: Сие – есть тайна, покрытая мраком. Во всяком случае, не сохранилось ни одного документального свидетельства того, что кто-либо, когда-либо, где-либо такой список держал в своих руках, или же хотя бы видел его издалека.

Ученик: Что?! Опять?!! Чуть что только касается познания Добра и Зла – сразу – «тайна». Они что, все сговорились? Все авторы всех священных книг?

Это что же такое получается? Нужно знать обо всех восьмидесяти семи тысячах грехов, под страхом наказания адскими муками нужно избегать их, а нам предлагается лишь куцая информация о некоторых из них?! Это же – чистейшей воды грязное надувательство! Это же – как баня, в которой раздевалка – через дорогу!! В районе Ханты-Мансийска! В феврале месяце!

Учитель: Вольному – воля: не хотите – не мойтесь.

Ученик: Не хочу, и не буду. Мыться в условиях издевательского отношения к раздевающемуся-моющемуся-одевающемуся – это возмутительно! В конце концов, это противоречит моим принципам!

Учитель: Ваше право – выбирать. Между чистотой вашего тела и чистотой Ваших принципов.

Ученик: Но баня – баней, на худой конец, можно и дома помыться: из шаечки. А вот с чистилищем-то как быть? Категорически не желаю попасть из него ни в один из восьмидесяти семи тысяч адов! И с какой, собственно говоря, стати?! Только потому, что кто-то поленился изложить весь их список в полной редакции, я должен страдать?!! Не хочу и не буду. Тем более что буддизм учит: существует путь избавления от страданий. Поскольку в буддизме, как, впрочем, и в индуизме, и в джайнизме, и в сикхизме, и в ламаизме отсутствует понятие ереси, то, не подвергаясь опасности быть объявленным отъявленным еретиком, возьму на себя смелость поискать собственный путь избавления от страдания: через ознакомление со священными книгами других религий.

И – глубоко убежден, что хотя бы в одной из них я – с Вашей, естественно, помощью – найду наконец ключ к раскрытию Великой Тайны Добра и Зла.

Давайте посмотрим, что там у нас дальше по списку?

Учитель: По списку, как мы условились – алфавитному – далее у нас – Кефалея.