Текст книги "Христианский архетип. Юнгианское исследование жизни Христа"

Автор книги: Эдвард Эдингер

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 5 страниц)

11. ОПЛАКИВАНИЕ И ПОЛОЖЕНИЕ ВО ГРОБ

Образ Бога в человеке не разрушается при Падении; он лишь испытывает повреждение и портится («деформируется»), и может быть восстановлен через божественную благодать. Предполагается, что степень интеграции определяется его погружением в ад (decsensus ad inferos), то есть погружением христианской души в преисподнюю и ее работой над искуплением грехов, включая даже мертвых. Психологическим эквивалентом этого состояния является интеграция коллективного бессознательного, формирующего существенную часть индивидуационного процесса.

И ВЗЯВ ТЕЛО, ИОСИФ ОБВИЛ ЕГО ЧИСТОЮ ПЛАЩАНИЦЕЮ И ПОЛОЖИЛ ЕГО В НОВОМ СВОЕМ ГРОБЕ, КОТОРЫЙ ВЫСЕК ОН В СКАЛЕ; И, ПРИВАЛИВ БОЛЬШОЙ КАМЕНЬ К ДВЕРИ ГРОБА, УДАЛИЛСЯ. БЫЛА ЖЕ ТАМ МАРИЯ МАГДАЛИНА И ДРУГАЯ МАРИЯ, КОТОРЫЕ СИДЕЛИ НАПРОТИВ ГРОБА.

(Матф. 27:59-61) (Рисунок 24)

Несмотря на то что все Евангелия на этот счет молчат, в христианском искусстве за смертью Христа следует скорбный плач Марии (Пьета) над мертвым телом. У этого образа Скорбящей Матери существует много параллелей в мифологии и древней религии Ближнего Востока, и особенно плач Изиды над Осирисом. Материнская любовь к своему первенцу, возможно, является самой сильной инстинктивной привязанностью, существующей в человеческой психике. Потеря объекта, вызывающего такую сильную любовь, потрясает саму основу для желаний, то есть пласты первобытной психики. Так, архетипический образ Скорбящей Великой Матери по своему мертвому сыну означает, что естественное либидо лишилось своего объекта. В алхимическом процессе трансформации это лишение соответствует необходимой фазе смерти (mortificatio). Скорбь по мертвому Христу для современного человека имеет еще один смысл: Мария воплощает собой человечество, оплакивающее свою потерю вечных образов, причитая «слова погребальной песни по потерянному богу».

Согласно апокрифическим суждениям, между Светлой Средой и Пасхальным Воскресением Христос опустился в преисподнюю и избавил от страданий томящихся там издавна людей, так называемых «адских мучеников».

Христианский догмат, гласящий, что после своей смерти Христос спустился в ад, не имеет под собой очень ясного документального подтверждения, однако эта концепция находится под сильным влиянием раннехристианской Церкви и впервые стала предметом верований в IV столетии. Бог или герой, который спускается в потусторонний мир, чтобы снова возвратить мертвых в мир наземный, в классической мифологии хорошо известен и может оказаться тем семенем, из которого выросла вся христианская идея. На заре II столетия существовали описания погружения Христа, из которых можно было узнать, как он победил Сатану и освободил ветхозаветных святых. Считалось, что поскольку они жили и умерли в дохристианскую эпоху и не были свидетелями христианских таинств, они должны занимать место где-то глубоко внизу до тех пор, пока не придет Христос, чтобы их избавить. Впервые эта история нашла свое отражение в виде непрерывного повествования в апокрифическом Евангелии Никодима (около V столетия), где мы читаем, что «латунные ворота рассыпались на части... и все мертвые, скованные между собой, освободились от цепей... и вошел Царь свободы». После того как Сатана был закован в кандалы, Спаситель «благословил Адама, осенив его лоб крестным знамением, а затем сделал то же самое по отношению ко всем: и патриархам, и пророкам, и мученикам, и своим предкам. А затем он повел их за собой и вывел из ада». Отцы раннехристианской Церкви, размышлявшие над этим событием, пришли к заключению, что это был не сам ад, а его окраина, то есть чистилище, или Limbo (лат.). Эта тема была очень популярной в средневековой драматургии и литературе. В дантовом аду (глава 4) чистилище формирует первый круг ада и его обитателей, включая добродетельных язычников, поэтов, философов и героев классической античности. В средневековом искусстве этот сюжет послужил прототипом одной из сцен в цикле Страстей Христовых. Он получил свое продолжение и дальше во времени в течение всей эпохи Ренессанса, но редко встречался уже после XVI столетия,

Этот символический образ, который имеет классические параллели в мифах об Одиссее, Орфее, Алкее и Геракле, обладает огромной важностью для всей глубинной психологии. Он представляет собой самопроизвольное погружение это в бессознательное, то есть nekyia. Свет эго временно гаснет в верхнем мире и привносится в нижний, потусторонний мир, где он избавляет достойных узников бессознательного и даже борется с самой Смертью. Последнее, возможно, связано с идеей, что nekyia делает его вечным, то есть связывает с бесконечностью.

«Мир мертвых» представляет собой бессознательное, в особенности коллективное бессознательное. Так, в процессе своей конфронтации с коллективным бессознательным Юнг видел сны и видения, в которых он посещал «мертвых» и возвращал их к жизни. Вот что он говорит об этих переживаниях:

С тех пор мертвые стали для меня некой очевидностью, даже большей, чем Необъяснимое, Неразрешимое, Неповторимое... Эти беседы с мертвыми были своего рода прелюдией к моим работам с бессознательным, адресованным в этот мир... Именно тогда я перестал принадлежать только самому себе, перестал иметь на это право. С тех пор моя жизнь стала жизнью вообще.

«Жизнь вообще» означает связь с «бесконечностью». Эго становится релятивистским. Оно признает высшую власть и переживает себя sub specie aeternitalis – под знаком вечности.

12. ВОСКРЕСЕНИЕ И ВОЗНЕСЕНИЕ

Я только знаю – что здесь я лишь выражаю то, что знают огромное количество других людей, – что настоящее – это время смерти Бога и Его исчезновения. Миф говорит, что Его не нашли там, где лежало Его тело. «Тело» означает внешнюю, видимую форму, временное и эфемерное вместилище для высшей ценности. Далее в мифе говорится, что эта ценность таинственным образом снова воспряла и трансформировалась. Это походит на чудо, ибо когда ценность исчезает, всегда кажется, что она теряется безвозвратно. Поэтому возвращение становится совершенно неожиданным. Трехдневное посещение ада в течение смерти означает поглощение исчезнувшей ценности бессознательным, где при сражении с силами тьмы она устанавливает новый порядок, а затем снова поднимается на небеса, то есть достигает высшей ясности сознания. Тот факт, что лишь несколько человек видели восставшего из гроба Христа, означает, что на пути поиска и распознавания трансформированной ценности стоят немалые трудности'.

ВОСКРЕСЕНИЕ

В ПЕРВЫЙ ЖЕ ДЕНЬ НЕДЕЛИ, ОЧЕНЬ РАНО, НЕСЯ ПРИГОТОВЛЕННЫЕ АРОМАТЫ, ПРИШЛИ ОНИ КО ГРОБУ, И ВМЕСТЕ С НИМИ НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ; НО НАШЛИ КАМЕНЬ ОТВАЛЕННЫМ ОТ ГРОБА, И ВОШЕДШИ НЕ НАШЛИ ТЕЛА ГОСПОДА ИИСУСА. КОГДА ЖЕ НЕДОУМЕВАЛИ ОНИ О СЕМ, ВДРУГ ПРЕДСТАЛИ ПЕРЕД НИМИ ДВА МУЖА В ОДЕЖДАХ БЛИСТАЮЩИХ. И КОГДА ОНИ БЫЛИ В СТРАХЕ И НАКЛОНИЛИ ЛИЦА СВОИ К ЗЕМЛЕ, – СКАЗАЛИ ИМ: ЧТО ВЫ ИЩЕТЕ ЖИВОГО МЕЖДУ МЕРТВЫМИ? ЕГО НЕТ ЗДЕСЬ: ОН ВОСКРЕС.

(Лук. 24:1-6)

После того как был обнаружен пустой гроб, было отмечено несколько встреч с воскресшим Христом. Мария Магдалина была первой, кому он повстречался, но по ошибке приняла его за садовника (Иоан. 20:11—17). На горе в Галилее он явился одиннадцати апостолам, «но некоторые усомнились» (Матф. 28: 16, 17). Два апостола встретили его на дороге, ведущей в селение Еммаус, «но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лук. 24:13—16). Он снова явился одиннадцати апостолам (Лук. 24:360, «но они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа». И наконец, он явился апостолам, которые ловили рыбу на море Тивериадском. «А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не знали, что это Иисус» (Иоан. 21:4).

Тот факт, что восставшего из гроба Христа сначала не узнавали даже самые близкие ему люди, «означает, что на пути поиска и распознавания трансформированной ценности стоят немалые трудности». Эти трудности касаются перехода от Христа к святому духу, то есть перехода от отношения конкретной вешней ценности, к внутренней, автономной психике.

Воскресение Христа имеет свои параллели с восстановлением Изидой расчлененного тела Осириса. (Вот пример синхронизма: 3 июня 1981 года, записывая это слово в исходный текст, я отвлекся на телефонный звонок, и когда я подошел к телефону, мне сообщили о смерти моего сына Рональда; юноше выпала судьба прожить этот архетип.)

Это удалось сделать, смазывая части тела, тем самым возводя в культ процесс египетского бальзамирования, трансформирующий труп в «бессмертное тело». Этот процесс занимал сорок дней (Быт. 50:3). «Сорок дней занимает [алхимическое] деяние», и соответствует времени, прошедшему между воскресением Христа и его вознесением. Смерть и возрождение Христа и Осириса последовательно соответствуют смерти и возрождению в процессе индивидуации. Вслед за смертью-morfificatio (nigredo) следует рассвет – восход солнца (rubedo). Это архетипическое событие внешне отражается каждую зиму и весну в смерти и возрождении природы. Из черноты появляется зелень. Юнг пишет:

Состояние несовершенной трансформации, обнадеживающее и долгожданное, кажется человеку не только одной мукой, но и настоящим, если даже и скрытым, счастьем. Это состояние человека, который в блужданиях по лабиринтам психической трансформации находит тайное счастье, которое примиряет его с его явным одиночеством. В общении с самим собой он обретает не смертную скуку и меланхолию, а внутреннего партнера и собеседника; более того – отношение, которое оказывается тайной любовью или подобно скрытой весне, когда зеленые побеги пробиваются и бесплодной земле, вынашивая внутри обещание будущего урожая. Именно алхимическое benedictu viriditas, благословенная зелень, с одной стороны, означает «порчу металлов» (verdigris), но с другой стороны – тайное содержание божественного духа всего живущего на землей

В замечательной пятнадцатой главе Первого послания к Коринфянам апостол Павел дает нам описание архетипа Воскресения:

Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мертвые? и в каком теле придут? Безрассудный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет; И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные: но иная слава небесных, иная земных; Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разница в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении: Сеется в унижении, восстает в славе: сеется в немощи, восстает в силе; Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное. Так и написано: «первый человек Адам стал душею живущею»; а последний Адам есть дух животворящий. Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное. Первый человек – из земли, перстный; второй человек – Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; каков небесный; таковы и небесные; и как мы носили образ перстного, и будем носить и образ небесного. Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия, и тление не наследует нетления. Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; Ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие (строфы 35—53).

Юнг говорит о той же идее на более современном языке:

При распятии слышится истинное страдание, заключенное в словах Христа: «Боже, Боже, почему ты оставил меня?» Если вы хотите понять всю трагедию, выраженную в этих словах, то должны представить себе, что они значат: Христос видит, что вся его жизнь, посвященная правде в соответствии с его лучшими убеждениями, была ужасной иллюзией. Он должен испить ее до дна совершенно искренне, он должен довести до конца свой честный эксперимент, но тем не менее это все же компенсация. На кресте его миссия закончилась. Но поскольку он жил столь полноценно и столь цельно, он победил через Воскресшее тело.

«Воскресшее тело» по Юнгу соответствует «небесному телу» у апостола Павла (1 Кор. 15:40). То, к чему эти понятия имеют отношение, скрыто от наших глаз. Моя собственная гипотеза заключается в том, что они относятся к конечной цели индивидуации: трансформации эго в архетип.

Смерть и Воскресение Христа – это архетипы, которые проживаются не только в отдельной личности, но и в коллективной психике. В истории существуют определенные периоды, когда коллективный образ Бога подвергался смерти и возрождению. Нечто подобное происходит и сейчас. Двадцатое столетие – это Святая Суббота истории.

Когда Ницше сказал «Бог умер», он произнес ту истину, которая существовала для большей части Европы. Люди находились под ее влиянием не потому, что он это сказал, а потому, что это был установленный и широко распространенный психологический факт. Последствия не заставили себя долго ждать: после тумана «измов» – катастрофа.

Мы сейчас живем во время, которое греки назвали kairos— подходящий момент – для «происходящих с богами метаморфоз», фундаментальных принципов и символов. Особенность нашего времени... заключается в том, что внутри нас находит свое выражение бессознательный человек, который при этом изменяется

ВОЗНЕСЕНИЕ

Воскресение – это в действительности первый этап в последовательности: Воскресение, Вознесение, Явление Святого Духа (Пятидесятница). Вознесение описано в Деяниях Апостолов 1:8—11. Иисус говорит своим апостолам:

НО ВЫ ПРИМИТЕ СИЛУ, КОГДА СОЙДЕТ НА ВАС ДУХ СВЯТЫЙ, И БУДЕТЕ МНЕ СВИДЕТЕЛЯМИ В ИЕРУСАЛИМЕ И ВО ВСЕЙ ИУДЕЕ И САМАРИИИ ДАЖЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ. СКАЗАВ СИЕ, ОН ПОДНЯЛСЯ В ГЛАЗАХ ИХ, И ОБЛАКО ВЗЯЛО ЕГО ИЗ ВИДА ИХ. И КОГДА ОНИ СМОТРЕЛИ НА НЕБО, ВО ВРЕМЯ ВОСХОЖДЕНИЯ ЕГО, ВДРУГ ПРЕДСТАЛИ ИМ ДВА МУЖА В БЕЛОЙ ОДЕЖДЕ И СКАЗАЛИ: МУЖИ ГАЛИЛЕЙСКИЕ! ЧТО ВЫ СТОИТЕ И СМОТРИТЕ НА НЕБО? СЕЙ ИИСУС, ВОЗНЕСШИЙСЯ ОТ ВАС НА НЕБО, ПРИИДЕТ ТАКИМ ЖЕ ОБРАЗОМ, КАК ВЫ ВИДЕЛИ ЕГО ВОСХОДЯЩИМ НА НЕБО.

Последнюю стадию Явления Святого Духа обычно понимали так, что оно относится к parousia, однако оно может в той же мере относиться к сошествию Святого Духа в Пятидесятницу, особенно потому, что Христос говорил о пришествии Святого Духа в начале текста. Христос – это богочеловек, и потому носитель противоречия. Если рассматривать его как Бога, он имел небесное происхождение, спустился на землю, воплотившись в человеческий облик, и в процессе Вознесения вернулся на небеса. Однако, если рассматривать его как человека, он имел земное происхождение, вознесся на небеса, а затем спустился на землю в виде Святого Духа (или Параклета). В последнем случае сошествие, которое следует за вознесением, соответствует алхимическому символизму. Изумрудный стол Гермеса, рецепт для изготовления «философского камня», включает следующие слова: «Он восходит от земли к небесам, и спускается опять на землю, и получает силу сверху и снизу»". Комментируя этот текст, Юнг пишет:

[Для алхимика]... не существует вопроса о необратимом вознесении на небеса, но в отличие от пути, который совершает христианский Спаситель, который приходит сверху вниз, а затем снова возвращается наверх, filius macrocosmi («философский камень») зарождается внизу, поднимается вверх и, обладая силой Высшего и Низшего миров, соединяя их в себе, снова возвращается на землю. Он несет в себе обратное движение, что говорит о природе, которая противоположна и природе Христа, и природе освободителей-гностиков.

Вопрос: Какова природа освободителя: земная или небесная? – предполагает философский вопрос: Какова природа индивидуации: происходит ли она от эго или от Самости? Таким образом, мы сталкиваемся с противоречием эго-Самость.

Самость, как и бессознательное, существует априори, откуда, собственно, и развивается эго. Это, так сказать, бессознательная предпосылка эго. Создаю себя не я сам, а это происходит со мной... [Однако психология должна признать тот факт, что несмотря на причинно-следственную связь, человек испытывает чувство свободы, которое идентично автономии сознания... Существование эго-сознания имеет значение только в том случае, если оно свободно и автономно. Утверждая эти факты, мы в действительности устанавливаем автономию, но в то же время мы видим вещи такими, какие они есть... В реальности всегда присутствует и то и другое: превосходство Самости и гордыня сознания.

.

13. ПЯТИДЕСЯТНИЦА

Ориген, говоря о Триединстве Бога, упоминал, что первым в нем является Бог – Отец, а последним – Святой Дух. Это остается правдой до тех пор, пока Отец не спускается с космических высот и не становится последним через воплощение себя в узких рамках человеческой души...

«Малость» Святого Духи проистекает из того факта, что дыхание Бога растворяется и принимает форму маленького пламени, тем не менее остающегося нетронутым и целым. Его распространение на некое количество человеческих существ и их трансформация в Сыновей Бога означает совершение очень важного шага вперед за рамки «Христоцентризма»... На уровне Сына не существует ответа на вопрос о добре и зле; есть лишь неизбежное разделение противоположностей... Мне кажется, что именно перед Святым Духом стоит задача примирения и соединения противоположностей в личности через особое развитие человеческой души.

ПРИ НАСТУПЛЕНИИ ДНЯ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ ВСЕ ОНИ БЫЛИ ЕДИНОДУШНО ВМЕСТЕ, И ВНЕЗАПНО СДЕЛАЛСЯ ШУМ С НЕБА, КАК БЫ ОТ НЕСУЩЕГОСЯ СИЛЬНОГО ВЕТРА, И НАПОЛНИЛ ВЕСЬ ДОМ, ГДЕ ОНИ НАХОДИЛИСЬ; И ЯВИЛИСЬ ИМ РАЗДЕЛЯЮЩИЕСЯ ЯЗЫКИ, КАК БЫ ОГНЕННЫЕ, И ПОЧИЛИ ПО ОДНОМУ НА КАЖДОМ ИЗ НИХ. И ИСПОЛНИЛИСЬ ВСЕ ДУХА СВЯТОГО И НАЧАЛИ ГОВОРИТЬ НА ИНЫХ ЯЗЫКАХ, КАК ДУХ ДАВАЛ ИМ ПРОВЕЩЕВАТЬ. В ИЕРУСАЛИМЕ ЖЕ НАХОДИЛИСЬ ИУДЕИ, ЛЮДИ НАБОЖНЫЕ, ИЗ ВСЯКОГО НАРОДА ПОД НЕБЕСАМИ. КОГДА СДЕЛАЛСЯ ЭТОТ ШУМ, СОБРАЛСЯ НАРОД И ПРИШЕЛ В СМЯТЕНИЕ; ИБО КАЖДЫЙ СЛЫШАЛ ИХ ГОВОРЯЩИХ ЕГО НАРЕЧИЕМ. И ВСЕ ИЗУМЛЯЛИСЬ И ДИВИЛИСЬ, ГОВОРЯ МЕЖДУ СОБОЮ: СИИ ГОВОРЯЩИЕ НЕ ВСЕ ЛИ ГАЛИЛЕЯНЕ? КАК ЖЕ МЫ СЛЫШИМ КАЖДЫЙ СОБСТВЕННОЕ НАРЕЧИЕ, В КОТОРОМ РОДИЛИСЬ. ПАРФЯНЕ И МИДЯНЕ И ЕЛАМИТЫ И ЖИТЕЛИ МЕСОПОТАМИИ, ИУДЕИ И КАППАДОКИИ,ПОНТА И АСИИ, ФРИГИИ И ПАМФАЛИИ, ЕГИПТА И ЧАСТЕЙ ЛИВИИ, ПРИЛЕЖАЩИХ К КИРИНЕЕ, И ПРИШЕДШИЕ ИЗ РИМА, ИУДЕИ И ПРОЗЕЛИТЫ, КРИТЯНЕ И АРАВИТЯНЕ, СЛЫШИМ ИХ НАШИМИ ЯЗЫКАМИ ГОВОРЯЩИХ О ВЕЛИКИХ ДЕЛАХ БОЖИИХ? И ИЗУМЛЯЛИСЬ ВСЕ И НЕДОУМЕВАЯ ГОВОРИЛИ ДРУГ ДРУГУ: ЧТО ЭТО ЗНАЧИТ? А ИНЫЕ НАСМЕХАЯСЬ ГОВОРИЛИ: ОНИ НАПИЛИСЬ СЛАДКОГО ВИНА.

(Деян. 2:1-13)

При наличии Пятидесятницы цикл воплощения приобретает вид замкнутого круга. Он начинается со схождения Святого Духа в Благовещение. После прохождения полного цикла событий, составляющих жизнь Христа, Святой Дух в Вознесение возвращается к своей исходной точке. Потом он сходит снова и начинается новый цикл, как показано на диаграмме.

В течение жизни Христа в нем проявлялся Святой Дух. Он был зачат Святым Духом и помазан им при Крещении. На небеса он вознесся вместе Со Святым Духом и, так сказать, лишил землю ее трансцендентного фактора. Тем не менее он предсказал, что Святой Дух вернется после его ухода.

Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел:

потому что, если Я не пойду, Утешитель [Параклет] не придет к вам; а если я пойду, то пошлю Его к вам

(Иоан. 16:7),

И Я умолю Отца,

и даст вам другого Утешителя [Параклета],

да пребудет с вами вовек,

Духа истины,

Которого мир не может принять,

потому что не видит Его и не знает Его;

а вы знаете Его,

ибо Он с вами пребывает и в вас будет.

Не оставлю вас сиротами;

приду к вам.

Еще немного, и мир уже не увидит Меня;

а вы увидите Меня,

ибо я живу,

и вы будете жить.

В тот день

узнаете вы, что Я в Отце Моем,

и вы во Мне, и Я в вас.

(Иоан. 14:16-20)

Христос, как особое, конкретное проявление святого духа должен умереть, чтобы апостолы могли развить свое индивидуальное отношение к Святому Духу, то есть должны быть устранены проекции. Это «очень важный шаг вперед, выходящий за рамки «христоцентризма». Этого шага не происходит во время смерти Христа. Человек не становится сосудом для Святого Духа. Вместо этого коллективным контейнером для Святого Духа становится Церковь.

Пятидесятница рассматривается как день рождения Церкви. Согласно Папе Льву,

Церковь, которая уже находилась в зачатии, стала развиваться по обе стороны Второго Адама, когда он, как это и случилось, уснул на кресте, перед этим показав себя с самой лучшей стороны в глазах всего человечества на великий день Пятидесятницы³.

В существующих конвенциональных представлениях о Пятидесятнице присутствие Девы Марии, которому уделяется основное внимание, не имеет канонической основы и рассматривается просто как замена Церкви. Развитие сообщества верующих служит для защиты психики личности от стрессов при индивидуальной встрече с нуминозным. Таким образом, Церковь не ожидает и не принимает в расчет любые новые или индивидуальные откровения. В соответствии с ее учением,

Миссия Святого Духа по отношению к Церкви заключается в установлении свободной опеки неизменного откровения... ибо после смерти апостолов не ожидалось никаких новых объяснений и новых откровений, да и в дальнейшем никогда не было и не будет объективного усиления доступной в откровении истины.

У Церкви как «Христова тела» в Пятидесятницу наступает свое Благовещение и зачатие. Судьба ее такова, что она повторяет последовательность событий, составляющих цикл воплощения, который завершается ее собственной смертью и вознесением. Очевидно, этот аспект известен теологам, однако он проецируется на «последний день». Католик-теолог Хьюго Рейнер дал Юнгу такое объяснение:

Фундаментальная идея теологов всегда такова: земная судьба Церкви как Христова тела следует модели земной судьбы самого Христа. То есть Церковь на протяжении всей своей истории движется к смерти... до последнего дня, когда она, выполнив свою земную задачу, перестает быть «необходимой» и «умирает», как сказано в псалме 71:7, «доколе не престанет луна». Эти идеи были выражены в луне как символе Церкви. Так как kenosis Христа нашел свое завершение в смерти... даже в этом он параллелен kenosis луне Екклесиаста.

Если смерть церкви может быть отложена до «последнего дня», то, как говорит Юнг,

Не очень мужественный человек... будет... благодарить Бога, что Святой Дух не слишком связывает его с нами. Человек чувствует себя значительно безопаснее под сенью Церкви, которая служит ему крепостью, защищающей от Бога и Его Духа. Очень удобно дать католической Церкви убедить себя в том, что она «владеет» Духом, который помогает ей совершать ритуалы. Тогда человек знает, что он находится на надежной привязи.

Если, однако, судьба Церкви заключается в том, чтобы завершить свой цикл воплощения за какое-то время перед «последним днем», мы можем полагать, что цикл может пройти еще один круг, возможно, на этот раз человек может выступить в роли сосуда, содержащего Святой Дух. Это приводит нас к идее Юнга о продолжении воплощения:

Продолжающееся прямое воздействие Святого Духа на тех, кто зовется Детьми Божьими, фактически включает в себя процесс воплощения в более широком смысле. Христос, Сын Божий, является первенцем, которому посчастливилось иметь постоянно возрастающее число братьев и сестер. Однако они не были порождены ни Святым Духом, ни девственницей... Их низшее происхождение (возможно, они были порождены млекопитающими) не предохраняет их от вступления в близкое родство с Богом как со своим отцом и Христом как со своим братом.

[Это] продолжающееся и прогрессивное божественное воплощение. Так человек оказывается в божественной драме и в ней интегрируется. Он оказывается приговоренным самой судьбой играть в ней решающую роль; вот почему он должен обрести Святой Дух. Я рассматриваю обретение Святого Духа как высший революционный факт, который не может иметь место до тех пор, пока не признана амбивалентная роль Отца. Если Бог есть summum bonum (средоточие добра), воплощение не имеет никакого смысла, ибо добрый Бог никогда не может вызвать столько ненависти и гнева, что должен пожертвовать своим единственным сыном, чтобы искупить их. Мидраш говорит, что Зофар до сих пор звучит в День Искупления, чтобы напомнить YHWH его несправедливость в отношении Авраама (повеление убить Исаака) и предотвратить его от повторной несправедливости. Добросовестное прояснение идеи Бога будет иметь настолько неприятные последствия, насколько они необходимы. Их будет трудно переоценить для внутреннего развития тройственной драмы роли Святого Духа. Судьба Духа заключается в его воплощении в человеке или в выборе его как некоего переходного местопребывания. Вот почему его не следует отождествлять с Христом. Мы не можем обрести Святой Дух до тех пор, пока мы не примем свою собственную жизнь, как Христос принял свою. Так мы становимся «сыновьями Бога», судьба которых заключается и переживании конфликта божественных противоположностей, представленных распятием.