Текст книги "БОГИ В КАЖДОМ МУЖЧИНЕ. АРХЕТИПЫ, УПРАВЛЯЮЩИЕ ЖИЗНЬЮ МУЖЧИН"

Автор книги: Джин Болен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 33 страниц)

Око за око

В мифах о Посейдоне часто упоминается о его обидчивости и мстительности. В сюжете Гомеровой «Одиссеи» важное место занимает неутолимая ненависть Посейдона к Одиссею за то, что тот ослепил его одноглазого сына, циклопа Полифема. Именно усилиями Посейдона путь Одиссея домой оказался столь труден и долог. В этой мстительности проявляется темная сторона архетипа отца – принцип «око за око». Нередко он совершенно не допускает нейтралитета с чьей-либо стороны: «Кто не со мной, тот против меня». Мстя, он не думает о правосудии или справедливости и не щадит невиновных, – за грехи отцов расплачиваются дети и внуки.

Как негативный эмоциональный комплекс, Посейдонова мстительность может стать всеобъемлющей и разрушительной и для того, кто ею одержим, и для тех, на кого она направлена. Человек, одержимый жаждой мщения, подкладывает бомбы, пытается сокрушить кого-то экономически, прилагает усилия, чтобы подмочить чью-то репутацию, – или предается навязчивым фантазиям о том, как он это делает. Но внутренняя ситуация та же: он целиком оказался во власти мощного негативного аспекта Посейдона.

Заниженная самооценка

Когда внутренние качества мужчины не соответствуют стереотипу «мужественности», берущему за образец Зевса, страдает его самооценка. Мужчину-Посейдона критикуют за то, что он «излишне эмоционален» или «недостаточно рационален», и он может принять эти упреки настолько близко к сердцу, что будет критиковать себя еще долго после того, как окружающие перестанут говорить ему подобные вещи. Когда этот человек не получает одобрения окружающих или не добивается успехов, так легко дающихся тем, кто «соответствует» идеалу, он начинает критиковать себя еще более сурово, его самооценка падает еще ниже. Возможно, вместо того, чтобы искать работу, которая подходит лично ему, он, следуя стереотипам, попытается стать не таким, каков он есть. Если Посейдон сумеет добиться успехов на этом пути, то вследствие подавления своей природы у него может возникнуть ощущение, что он самозванец или что его работа не имеет смысла. И все это опять-таки негативно сказывается на самооценке. Более того, если в его душе затаилась какая-то обида, если он лелеет мысли о мести, он не может быть доволен собой уже в силу того, что негативные мысли отрицательно влияют на ощущение благополучия и отношение к себе.

Психологические проблемы для окружающих

Мужчина-Посейдон относится к «брачному типу» (в эту категорию попадают Зевс, Посейдон и Гадес). При этом Посейдон, подобно Зевсу, склонен иметь связи на стороне, что может превратить ранимую жену в ревнивую Амфитриту, которая не уступает мстительностью Гере.

Жизнь с ним может превратиться в кошмар, если он – обидчивый и гневливый Посейдон, преувеличенно реагирующий на любые раздражители. Неспособность сдерживать эмоции и инстинкты в сочетании с разочарованием и обидой на мир может превратить его в жестокого мужа или отца, – особенно если способность контролировать себя ослаблена алкоголем.

Пути развития

Психологический рост мужчины, на которого значительное влияние оказывает архетип Посейдона, возможен тогда, когда его врожденная связь с царством эмоций находит выражение в работе, взаимоотношениях и творческой деятельности. Поскольку такой мужчина подвержен сильному влиянию эмоций, ему необходимо развивать в себе способность к наблюдению, размышлению и объективной оценке событий.

Развитие "я"-наблюдателя

Большинство из нас знают, что значит, с одной стороны, «быть собой», а с другой – «выйти из себя» или «быть не в своем уме». Мы признаем, что бывают периоды, когда человек в некотором смысле «не в себе». В терминах юнгианской психологии можно описать эти состояния так: личностью овладевает тот или иной эмоциональный комплекс, временно подчиняя себе эго, обычно управляющее личностью. Эго представляет собой последовательный, наблюдающий, запоминающий и принимающий решения элемент психики, – именно эго вы имеете в виду, когда говорите "я". Комплекс есть не что иное, как архетипическая схема, заряженная энергией какой-либо эмоции. Если комплекс временно обретает больше могущества, или энергии, чем эго, он может на некоторое время «овладеть» личностью или стать причиной «одержимости».

Например, отец может стать "как одержимый" и преисполниться жаждой мести, если кто-то обидит его ребенка. Он уподобляется Посейдону, неотступно преследующему Одиссея: все, кроме гнева и жажды мщения, утрачивает для него смысл; этот человек даже не находит времени, чтобы поддержать, утешить и вылечить того самого ребенка, во имя которого он действует. В другом мужчине в такой же ситуации тот же комплекс может быть активизирован в меньшей степени, поскольку его эго более сильно по отношению к комплексу. Возможно, его станут одолевать живые фантазии о сценах отмщения и он даже будет таскать с собой "свой верный нож", – но такой мужчина понимает, что необходимо преодолеть ненависть, поскольку она угрожает ему же. И еще он понимает, что должен прежде всего позаботиться о ребенке – о его чувствах и потребностях. А третьего мужчину "одержимость" этим же комплексом вообще не спровоцирует ни на какие действия – даже воображаемые.

Когда человеком "овладевает" эмоциональный комплекс, "я" теряет свои полномочия. Человек не видит или не осознает, что происходит вокруг. Другие люди реагируют на его поведение по-разному: кто-то посмеивается над ним, кто-то избегает или боится его, а в ком-то его комплекс пробудит аналогичный бессознательный комплекс. Или же, возможно, человек борется со своим комплексом, ощущая, что он реагирует на ситуацию неадекватно или ведет себя так, как ему не свойственно. Психотерапия, как и жизненные ситуации, тоже может пробуждать комплексы – с тем, чтобы исследовать их. Сам акт наблюдения за комплексом позволяет изъять у него энергию и передать ее эго, – тогда "я" постепенно осознает, что происходит, и сопротивляется власти комплекса. В результате комплекс теряет свою силу и влияние, постепенно сходя на нет. Когда этому процессу сопутствует сострадание по отношению к себе и к другим людям, подверженным влиянию того же комплекса, человек растет и развивается – как и его взаимоотношения с окружающими.

Мужчине (или женщине), живущему в водном царстве Посейдона и подверженному влиянию сильных эмоций, необходимо развивать в себе способность видеть обстоятельства бесстрастно и объективно (точка зрения Зевса). И еще – ему нужно признать, что его эмоции нередко связаны с архетипическими образами (схемами поведения и восприятия, существующими в коллективном бессознательном, которое, как мы увидим в следующей главе, принадлежит царству Гадеса).

Учиться у дельфина: отказаться от потребности доминировать

Полюбив Амфитриту, Посейдон решил, что может подавить ее и добиться доминирования. Однако она сбежала от морского бога и не вышла бы за него замуж, если бы не вмешательство дельфина, сумевшего найти убедительные доводы в пользу этого брака. В благодарность Посейдон поместил его на небо – превратил в созвездие.

Если мужчина-Посейдон усвоил урок дельфина, – для которого царство морского бога является родным домом, – он не пытается ни над кем доминировать, никого подавлять и не вступает в борьбу за территорию, принадлежащую другим. Если для человека чувства и эмоции являются, так сказать, естественной средой обитания, ему легко достигать согласия и взаимопонимания с другими людьми. Более того, у такого человека есть естественный потенциал для эмоционального самовыражения – который тоже требует поощрения и развития. Да, талант чувствовать точно так же требует поощрения и развития, как художественные таланты.

Творческое самовыражение

Для того чтобы глубина и бурная энергия Посейдона выразилась в драматургии, поэзии и литературе, мужчине необходимо развить в себе архетип Гермеса. Гермес – это вестник богов, который передает слова (и проводит души) с одного уровня на другой. Если у мужчины-Посейдона есть врожденные склонности к музыке или изобразительному искусству, он может создавать эмоционально экспрессивную музыку или картины. Каковы бы ни были средства выражения, искусство Посейдона пробуждает сильные и бурные чувства. Творчество может служить отдушиной для потенциально разрушительных эмоций мужчины-Посейдона. То, что происходит в глубинах его психики, может быть осознано и оформлено через искусство.

Гефест, Бог Кузни, – еще один архетип, способный помочь Посейдону трансформировать эмоции в творческую работу. Гефест еще в большей степени, чем Посейдон, является отверженным богом. Но вместо того, чтобы давать волю ярости, он занялся изготовлением прекрасных и полезных изделий. Его гнев не был обращен на разрушение, а подвергся трансмутации.

Эффект ослабления Посейдона

Когда активизированы и другие архетипы, Посейдон обычно утрачивает способность полностью наводнять личность эмоциями. Поэтому важный путь личного развития для носителя данного архетипа состоит в том, чтобы культивировать в себе других богов (и богинь). Особенно полезны в этом смысле Аполлон, бог солнца, Афина, богиня мудрости, и Зевс. В этих трех божествах олицетворяется способность думать о последствиях, мыслить объективно и отстраняться от происходящего. Именно эти качества необходимо развивать в себе мужчине-Посейдону.

Глава 5
ГАДЕС, БОГ ПОДЗЕМНОГО МИРА:
царство душ, сфера бессознательного

Хотя Гадес (Аид) и является правителем царства мертвых, не следует путать его с Сатаной. Как бог смерти, Гадес угрюм, непреклонен и бескомпромиссно справедлив. Его решения не подлежат обжалованию. Однако он не олицетворяет зло и не является ни врагом человечества, ни искусителем.

Филипп Майерсон,

"Классическая мифология в литературе, искусстве и музыке"

Другое имя Гадеса – Плутон, что по-гречески означает "богатство", "достаток". Незримая полнота этого бога символически изображалась в виде рога изобилия, который он держал в руках. Этот рог переполнен разнообразными плодами или же драгоценными камнями и металлами.

Гадес – это бог, управляющий временем упадка. Он привносит в жизнь сумрак, служит источником депрессий, тревог, эмоциональных спадов и печалей, – однако он же обладает способностью нести просветление и обновление.

Арианна Стасинопулос, "Боги Греции"

Бог подземного мира и его царство называются одним словом – Гадес, или Аид. Этого наименее персонифицированного и наименее известного из богов также называют "незримым".

Чтобы познакомиться с его царством, необходимо спуститься вниз. Лишь тогда можно обнаружить несметные богатства в сумраке и холоде того пространства, которое мистики называют «темной ночью души», а психологи – глубокой депрессией, когда человек отрезан от привычной реальности и «солнечный свет» повседневной жизни кажется ему нестерпимым.

В Аид человека приводит дух смерти. Туда же нас может привести "смерть" взаимоотношений, привычного образа жизни, надежд, целей, смысла. Сам опыт ожидания физической смерти, – когда ее близость вероятна или неизбежна, – тоже знакомит человека с подземным царством.

Большинство людей спускаются в Аид для встречи с Гадесом не по своей воле. Подобно Ахиллу в Трое, герой – мужчина (или женщина), чье эго и достоинство отождествляется с успехом, – может "умереть" вследствие крупного поражения в сражении или состязании. Такое поражение знаменует гибель его образа непобедимого героя и ощущения собственной неуязвимости. Вынужденное нисхождение в подземный мир может произойти, когда человек становится жертвой. Женщина (или мужчина) может подвергнуться изнасилованию или избиению, почувствовать себя беспомощным, испытать ужас – и войти в темное, холодное, отрезанное от мира подземное царство. Когда человек чувствует себя жертвой, он оказывается "похищен" Гадесом, – что и произошло с Персефоной.

Некоторые добровольно спускаются в Аид для встречи с царем подземного мира. В случае Психеи это было последнее из ее героических заданий – единственная возможность воссоединиться с Эротом. Орфеем, спустившимся в Гадес за Эвридикой, тоже двигала любовь. Дионис ходил в подземный мир, чтобы отыскать свою мать, Семелу. В шумерской мифологии Инанна-Иштар добровольно идет в подземный мир для встречи со своей темной сестрой, Эрешкигаль. Кроме любви, человека может побудить к нисхождению в подземное царство стремление к мудрости или знанию. Так, Одиссей решился спуститься в подземный мир ради встречи со слепым провидцем Тиресием, который мог указать ему путь домой. Добровольное нисхождение сопряжено с большим риском, ибо никогда нет гарантии, что смельчаку удастся вернуться.

Царство Гадеса – это бессознательное, как личное, так и коллективное. Там пребывают подавленные нами воспоминания, мысли и чувства – все, что кажется слишком болезненным, постыдным или неприемлемым, чтобы показать это при свете дня, – неосуществленные желания, не оформившиеся возможности. В подземном мире коллективного бессознательного находится все, что только возможно себе представить, все, что когда-либо было. Должно быть, именно познав этот мир, римский поэт Теренций произнес свое знаменитое изречение: "Ничто человеческое мне не чуждо".

Вестник богов Гермес провожал души в подземный мир, он же вывел оттуда Персефону. Менее известная вестница богов Ирида-радуга тоже могла спускаться в подземный мир, когда хотела. После того как, съев семена граната, Персефона вернулась в верхний мир, она также обрела возможность периодически спускаться в Аид. Как царица подземного царства, она встречает и служит провожатой для тех, кто спускается туда добровольно. Подземный мир достался Гадесу по жребию, и он живет там постоянно. Хотя властелин подземного мира может покидать свои владения, однако, согласно мифам, он воспользовался этой возможностью лишь дважды.

В жизни, как и в мифологии, некоторые люди могут спускаться в подземное царство и возвращаться оттуда, некоторые могут сопровождать в это царство другие души, а некоторые даже очень хорошо знают подземный мир, поскольку живут там постоянно или периодически. Например, хорошо знакомы с Гадесом профессиональные психологи. Как психология (по-гречески психе значит «душа»), так и танатология (от греческого слова танатос – «смерть») суть дисциплины, связанные с царством Гадеса.

Для того чтобы работать в глубинах души, психотерапевту требуется архетипическая связь с Гермесом, Персефоной, Дионисом или Гадесом. Эти архетипы помогают человеку познакомиться с областью бессознательного и всем, что там находится, включая безумие. Эти же архетипы позволяют человеку плодотворно работать с вопросами смерти и умирания. К. Г. Юнг с его аналитической психологией и Элизабет Кюблер-Росс с ее танатологией стали для многих людей проводниками в соответствующих сферах, – но только после того, как научились спускаться туда сами. Депрессии и околосмертные переживания – наиболее распространенные способы инициации для вхождения в царство Гадеса. После этого человек больше не боится смерти – как, говорят, не боялись ее те, кто прошел инициацию в элевсинских мистериях.

Однако на горе Олимп, где правил Зевс, Гадеса не любили и очень боялись. Патриархия и патриархальные религии видят в подземном мире царство зла, где правит Сатана, – люди предпринимают массу усилий, чтобы не попасть туда после смерти, а при жизни недооценивают это измерение. До тех пор пока культура в целом и отдельные индивидуумы отождествляют себя только с Зевсом и небесными богами, подземный мир будет восприниматься скорее как царство ужаса, чем источник богатств. А ведь в подземном мире есть все, что необходимо человеку для обретения целостности. Живущие там тени суть образы коллективного бессознательного, или архетипы, – формы, нуждающиеся в жизненной энергии; бесплотные потенциалы, ожидающие рождения.

Подземный мир в наиболее негативном христианском описании называется адом и ассоциируется с вечным огнем и проклятием. Английское слово hell («ад») происходит от имени норвежской богини подземного мира Хел (Hel). Кельтского властелина смерти зовут Хелман. Как и в случае с Гадесом, имена божеств подземного царства тут совпадают по звучанию с названием самого царства. Исследовательница Барбара Г. Уокер отмечает, что дохристианский «ад» (hell) у кельтов представлял собой маточный символ – святилище, или священную пещеру перерождения, которая на норвежском языке называлась hellir. Согласно еще более ранним мифологическим представлениям Hel – это котел-матка, наполненный очищающим огнем. Изначально подземный мир был царством Матери, и лишь потом он перешел во владение к Отцу. И по мере того, как в мире все больший вес обретали ценности небесного бога, подземный мир стал восприниматься в негативном свете и внушать страх.

Гадес также представляет собой один из подавленных аспектов архетипа отца. В патриархальной культуре, как и на Олимпе, правит Зевс. Именно по его подобию сформулирован превалирующий образ отца. В отдельных индивидуумах и в культуре в целом Гадес существует как бессознательный фактор, и для того, чтобы познать и оценить его, необходимо совершить нисхождение.

Гадес как бог

Гадес – правитель нижнего мира, подземного царства, где пребывают тени умерших людей и некоторые бессмертные персонажи мифологии, проигравшие Зевсу и олимпийцам битву за власть.

Считалось, что произносить имя этого бога не к добру, поэтому его старались упоминать иносказательно. Его называли "Незримым" (Aidoneus – Аид) или «Богатым». Последнее имя по-гречески звучало как «Плутон» (откуда произошло римское имя этого бога), а по-латыни – Дис (от слова dives – «богатый»). Другие, менее распространенные имена – Добрый Советник, Прославленный, Гостеприимный, Запирающий Врата и Ненавистный. И еще его называли Зевсом Подземелья или Зевсом Нижнего Мира.

Хотя греки считали Гадеса угрюмым, холодным и беспощадным, они не видели в нем злых или сатанинских черт. Гадеса – так же как Зевса и Посейдона – изображали в виде зрелого бородатого мужчины. Одним из атрибутов Гадеса является дающий невидимость шлем, подаренный ему циклопами, а в качестве бога богатства его изображают с рогом изобилия.

Генеалогия и мифология

Гадес, сын Кроноса и Реи, сразу же после рождения был проглочен отцом. Когда Зевс и Метида дали Кроносу рвотное и он отрыгнул всех своих детей, братья – Гадес и Посейдон – присоединились к Зевсу в его борьбе против Кроноса и титанов. Одержав победу, братья разделили между собой мир. Гадесу по жребию досталось подземное царство.

У Гадеса не было детей, и ему посвящено мало мифов. Большую часть времени он проводит в подземном царстве, невидимый для окружающих. Лишь дважды он выходил на поверхность. Один раз, согласно Гомеру, Гадес отправился на Олимп за помощью, когда Геракл ранил его стрелой (подробности этой истории нам неведомы). Более известный случай, когда он поднялся наверх, чтобы похитить Персефону.

Похищение Персефоны

Единственный значительный миф о Гадесе – история о похищении Персефоны. Гадес захотел взять себе в жены Персефону и, с согласия ее отца, Зевса, похитил юную деву. Как-то раз, собирая цветы в поле вместе со своими подругами, она отбилась от спутниц, привлеченная прекрасным нарциссом о тысяче лепестков, который был создан специально, чтобы зачаровать ее. Когда Персефона протянула руку, чтобы сорвать цветок, земля разверзлась и из темного провала на колеснице, запряженной могучими, черными, как ночь, конями, выехал Гадес. Он схватил перепуганную деву и потащил за собой. Персефона громко звала на помощь отца, но Зевс, с самого начала знавший о предстоящем похищении, не ответил на ее зов.

Кони подземного бога помчались обратно в провал, увлекая Гадеса и Персефону в глубины подземного царства. Затем земля снова сомкнулась, словно ничего и не произошло.

Персефона томилась в подземном мире, а наверху горевала об исчезновении дочери разгневанная и опечаленная Деметра – ее мать. Безутешная Деметра, богиня плодородия, удалилась в свой храм и не выходила оттуда. Лишенные заботы Деметры, на земле перестали расти злаки и появляться на свет дети, – не рождалась вообще никакая новая жизнь. Земле и ее обитателям угрожала голодная смерть. Лишь тогда Зевс обратил внимание на страдания Деметры и направил Гермеса в подземный мир, чтобы он вернул Персефону.

Гермес спустился вниз, где обнаружил безутешную Персефону, так и не смирившуюся со своей судьбой. Она сидела на низком ложе рядом с Гадесом. Узнав, что Гермес пришел за ней, Персефона преисполнилась величайшей радости. Но, прежде чем она вошла в колесницу Гермеса, чтобы вернуться в верхний мир, Гадес дал ей съесть несколько семян граната.

Персефона утешила мать, и на землю пришла весна, неся новую жизнь. Снова зазеленели поля. Если бы Персефона ничего не ела в подземном мире, она могла бы остаться с матерью, как ни в чем не бывало. Но поскольку богиня съела данные ей Гадесом зерна граната, она теперь должна была проводить часть года – зимние месяцы – в подземном мире с его владыкой. Каждую зиму Деметра вновь предается печали об ушедшей под землю дочери, и всякое плодородие прекращается. Так Персефона стала царицей подземного мира.