Текст книги "Мифологемы"
Автор книги: Джеймс Холлис
Жанр:
Философия
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 12 страниц)
И для психологии, и для теологии истинно религиозное отношение включает в себя трепет и смирение перед непостижимым.
Все остальное – это самообман. Вот что писал Юнг о тайнах средневековых знахарей-целителей:
Нам не следует лишать Парацельса и алхимиков их тайного языка… Изменчивые мифологемы и мерцающие символы гораздо лучше выражают происходящие в психике процессы и, в конечном счете, гораздо яснее, чем самое точное понятие. Ибо символ не только делает процесс видимым, но и позволяет воспроизвести его переживание. [249]249
«Paracelsus as a Spiritual Phenomenon», ibid., par. 199.
[Закрыть]
Если говорить об алхимии… Что мы можем сделать со сновидением, которое принесла мне на прошлой неделе женщина в возрасте пятидесяти с лишним лет, которая об алхимии не имела вообще никакого представления? Вот ее записи:
Чистая жидкость кипит в колбе, стоящей на плитке лаборатории. Я бросаю в колбу шарики жидкой ртути (такой, какая она бывает в термометрах). С помощью специального инструмента я помешиваю жидкость: несколько шариков ртути превращаются в кусочки золота. Оказывается, их нужно было бросить в какой-то другой сосуд; однако меня совершенно завораживает то, что я вижу. Я беру один из этих кусочков, и он сразу превращается в клуб дыма!
Над лабораторным столом висит предупреждение: «Не трогать – ядовитый газ!»
Пораженная происходящим и не веря своим глазам, я снова делаю то же самое. Я иду к лаборанту, чтобы рассказать ему о том, что я сделала, и спросить, что нужно делать. Он стоит и что-то взвешивает на микровесах, как фармацевт, который готовит лекарства. У него в руках две разных соли, и он мне говорит, чтобы я взяла определенное количество. Я отвечаю, что не знаю, как взвесить эти соли. С отвращением он взвешивает дозу и ссыпает ее мне в рот.
В объективном, внешнем мире она в последнее время соблюдала специальную диету с ограничением соли, чтобы восстановить нормальное кровяное давление. Кроме того, она только что вернулась после неожиданно удачного посещения своей матери, которая обычно пыталась контролировать ее жизнь. На этот раз сновидица отметила, что она смогла выслушать свою мать, не реагируя нервно на ее провокационные замечания, и при этом думала: «Если мне понадобится уйти, я всегда смогу это сделать. Я свободна в своих действиях. Я не пошла против себя, а просто позволила себе не считать минуты и свободно провести у нее несколько часов».
Хотя этот сон мог послужить основой для бесконечных амплификации, важно заметить, что главная задача для этой женщины, как и для всех людей, которым уже за сорок, заключалась в том, чтобы найти свою собственную истину, стать авторитетом для самой себя и отважиться, рискнуть все это прожить. В алхимической литературе Меркурий (ртуть) ассоциируется с трансформативными качествами Гермеса, содействующего изменениям и скрытым процессам. Она почувствовала, что в отношениях со своей матерью ей следует стать в чем-то подобной Гермесу: откровенной – да, конечно, но чаще всего – скрытной.
Весь ее аналитический процесс был посвящен задаче трансформации, в решение которой она сама внесла весьма существенный вклад. При этом в тот самый момент, когда ртуть превращалась в золото, она убедилась в том, что была слишком нетерпеливой, чтобы уловить изменения, установить произошедшее развитие, поэтому «золото» сразу «испарилось», возможно, оказав на нее отравляющее воздействие. (Приблизительно в то же самое время ей приснился ребенок без рук, который, как мы знаем из сказки «Девушка-безручка» [250]250
Братья Гримм. Сказки. М.: Художественная литература, 1978. С. 102. – Примеч. пер.
[Закрыть], символизирует отделение желания от действия, ибо руки – это части тела, осуществляющие внешние действия.)
В разгар ее борьбы за обретение собственного авторитета и свободы благодаря воздействию собственной психики она явно успокоилась в отношении того, что позволила себе поторопиться взять золото. Процесс должен быть более длительным. Соль, которую ей нужно научиться глотать, является катализатором. Точно так же, как ей следовало умерить потребляемую дозу соли, ей нужно было умерить процесс происходящих с ней изменений. Несомненно, там присутствовало золото, но вместе с ним были и ядовитые испарения. Этот opus [251]251
Opus (лат.) – здесь: алхимический процесс. – Примеч. пер.
[Закрыть]должен занимать какое-то время. Сознание должно следовать ритмам психики.
И снова мы должны спросить: что порождает эти образы? Сновидица ничего не знала об алхимической литературе, однако она имела отдаленное представление о Юнге и интересовалась им. Такие тайные образы, такая алхимия и магия раскрывают динамику таинств внутри психики. Любой аналитик может вспомнить десятки замечательных снов своих пациентов, которые он узнал на протяжении многих лет своей практики: одни из них давали ошеломляющее видение проблем, существующих в реальной жизни; другие, казалось бы, имели банальное происхождение; третьи, опять же, не имели отправной точки в сознании, зато несли на себе печать таинства.
Эти образы приходят из воображаемого мира, находящегося между миром нашего физического восприятия и божественной сферой. Точка соприкосновения, быть может, возникшая благодаря действию Самости, которую Юнг назвал «трансцендентной функцией», – это точка автономной деятельности психики, цель которой – найти связь между сознательной и бессознательной сферой. В достижении этой точки заключается основная функция глубинной психотерапии, как и разных мистических традиций, существующих во всех великих религиях, а также в душе каждого отдельного человека. Именно в той области находятся творческие энергии и возникают откровения при увеличении масштаба человеческой личности. Не будем забывать о том, что возникающий образ – это не бог, бог наделил этот образ нуминозностью. Но именно через образ мы можем получить к богам доступ и постичь их.
АКТИВНОЕ ВООБРАЖЕНИЕ
Разработанный Юнгом метод активного воображения достаточно хорошо известен, и вместе с тем его и по сей день путают с медитацией, направленным воображением и свободными ассоциациями. Но как предполагает само его название, в процессе активного воображения сознание почтительно приближается к образу, активирует его, вовлекая в диалог, а затем сосредотачивается на том, что этот образ хочет делать. Будучи небезопасным, такое неограниченное исследование угрожает стабильности основы Эго. Есть много практикующих психологов, которые не верят в существование бессознательного, или же они говорят, что им нужен серьезный диалог с бессознательным. Таким образом, даже если отрицать бессознательное, это значит делать его еще более автономным. При всей своей образованности, они еще недостаточно знают, чтобы знать, что они недостаточно знают.
Это похоже на робкое применение устарелых догм или повторяющихся ритуалов в качестве оберега от религиозного переживания. А что будет, если боги действительно обратились бы к ним? – Тогда им пришлось бы жить, испытывая еще более тяжелый груз ответственности.
Процесс активного воображения опирается на деятельность сильного и волевого Эго – открытого по отношению к инсайтам, развитию, открытию. Скептичное Эго скажет: «Ах, да я ведь просто это придумаю». И иногда Эго действительно вмешивается. Но, как правило, человек находит жизнь внутри образа, который может быть каким-то загадочным персонажем из сна или же фрагментом личной истории. Задача Эго заключается в том, чтобы сохранять свою стабильность, наблюдать, взаимодействовать и регистрировать то, что ему открывается, делая записи, создавая образы или процессы. Эти образы приходят к нам из таинства, которое не только присутствует в космосе, но и проникает в каждого из нас.
Юнг дал нам хороший пример этого процесса в своих мемуарах «Воспоминания, сновидения, размышления», где он применял активное воображение по отношению к образам, пришедшим к нему из бессознательного. Воспоминание позволяет нам выявить не только паттерн, но и ту невидимую руку, которая участвует в создании этого паттерна. А сновидения приходят из области, находящейся вне контроля нашего сознания. Вместе с тем, серьезно размышляя над паттерном и над сновидением, человек принимает на себя ответственность за свое изменение, за признание и за этический выбор.
Такой индивидуальный, прямой доступ к таинству снижает нашу пассивность в присутствии богов. Мы их приглашаем, хотя они все равно будет присутствовать, даже без приглашения. Не получив приглашения, они придут к нам как патологии. Неправда, что боги исчезли. Воплощаемые ими телеологические энергии являются вездесущими и глаголющими; они открывают нам, что видимый мир и невидимый мир – это одно и тоже. Можно еще раз повторить то, что сказал о богах Марк Аврелий: «…в чем вновь и вновь испытываю силу их, чрез то постигаю, что они существуют, и вот благоговею» [252]252
Meditations, р. 186. (Размышления. Кн. 12: 28. Пер. А.К. Гаврилова.)
[Закрыть].
На это верующий возразит и скажет, что мы сделали из богов «сущий миф», «психологизм» и «грубый вымысел». Но если относиться к богам как к фактам, а не к метафорам или символам, указывающим на трансцендентное им таинство, мы подорвемся на собственной бомбе эмпирических фактов [тем самым затруднив себе доступ к таинству и настаивая на таком подходе], и тогда духовная трансформация станет для нас совершенно невозможной.
Повседневная жизнь людей, отвергающих такой взгляд, не получает посланий, исходящих из глубины или от таинства. Но жизнь без глубины или таинства является совершенно бесплодной. Вспомним Поццо и Лаки из пьесы «Ожидание Годота»: им некуда пойти, нечего делать, ибо нет иерархической перспективы, – только горизонтальная, на которой они сидят и ждут. Но создать динамику психики, вызвать сердцебиение и приток крови, а также распознать в раскрывающихся лейтмотивах индивидуальной истории деятельность богов [253]253
Потоки энергии, пронизывающие наше тело, нашу биографию и все наши истории, являются свидетельством присутствия богов (то есть, полей архетипической энергии).
[Закрыть]– значит почитать их и воссоздавать глубину и перспективу.
В XIX веке жил поэт Стефан Малларме [254]254
Стефан Малларме (1842-1898) – французский поэт, примыкавший сначала к парнасцам (печатался в сб. «Современный Парнас»), а позднее стал одним из вождей символистов. – Примеч. пер.
[Закрыть], который боролся с этой дилеммой двойственности. Он писал:
Да, я знаю, мы – всего лишь полые материальные формы, – и вместе с тем возвышенные, если представить, что мы создали Бога и свою душу столь возвышенными… что, да, я хочу придать этой материальной форме осознание того, что она собой представляет. Но она как безумная бросается в Сон, который, как ей известно, не является сном, воспевает Душу и все те божественные впечатления, которые накапливаются в нас с самого детства, и бросает в лицо Великому Ничто, что вся эта великолепная ложь является истиной [255]255
цит по: Calasso: Literature and the Gods, p. 111. Основной смысл этого высказывания Малларме заключается в следующем: мы – всего лишь плоть, но эта плоть создала бога и душу, а потому заслуживает всяческого уважения. Мы – всего лишь материя, но мы – сознающая материя, и мы создаем смысловые структуры и бросаем их Великому Ничто. Наши смыслы и ценности являются «ложными», однако они совершенно замечательны, ибо они дают нам возможность жить осмысленной жизнью.
[Закрыть].
Малларме не боится напряжения противоположностей, и его высказывание является несколько более утонченным, чем кажется на первый взгляд. Мы – полые материальные формы, и притом обладающие некой способностью воображать богов, то есть способностью создавать метафоры, указывающие на область таинства, к которой мы подходим. Мы – «сознательная материя», материя, способная на рефлексию, на создание метафор и символов, на что, оказывается, не способна никакая другая форма жизни. Мы – существа, создающие символы, животные, живущие не только инстинктами, но и смыслом. Мы – создания, которые могут не только испытывать печаль, гордость, радость, страх и пребывать во многих других физических состояниях, но и размышлять над ними.
Психика, способная к саморефлексии, представляет собой проявление духа, которое отличает нас от простой личинки или левиафана. Часть нашей инстинктивной сущности стремится создавать метафоры: именно так наше изначальное изумление жизнью принимает феноменологическую форму. Понятие, структура, классификация и даже институциализированная косность приходят позже. «Познание», «приобретение опыта» и «извлечение смысла» происходят одновременно и проникают в сознание посредством метафоры. Поэтому мы с почтением относимся к богам, проживая за свою жизнь последовательно одну мифологему за другой и тем самым создавая миф своего странствия и своего времени, и признаем сопричастность богов нашей жизни и нашему странствию.
Мы живем уже не в эпоху анимизма, когда видели богов в полете птиц, в ветвях деревьев, в поднимающейся по спирали дымке костра на стоянках племени. Мы были загнаны в мир объектов, из которого изгнали богов. Хотя мы обрели гигантскую силу, позволяющую перемещать объекты по нашему желанию, мы все равно живем более поверхностной и безумной жизнью, чем когда-либо. Только понимание метафоры позволит снова сделать видимым невидимый мир. Боги появляются всегда, когда встречаются Эго и Самость, когда их соответствие порождает образ, а сознание может открыться изумлению, вызванному происходящим.
Размышляя над сновидением, Юнг пишет:
Благодаря этому сновидению я понял, что самость – это принцип и архетип ориентации в мире и смысле. Именно в этом заключается его исцеляющая сила. Для меня этот инсайт означал приближение к центру, а значит, – и к цели. Отсюда ко мне пришло первое предчувствие моего индивидуального мифа. [256]256
Memories, р. 199.
[Закрыть]
Таким образом, наше отношение к силам Вселенной, которые движут не только космические тела, но и нашей скоротечной, смертной оболочкой, начинается с встречи с метафорой, с всеведущего «мгновения ока», которое узнает, что мы не околдованы нашими ментальными конструктами до уровня материализации богов. Мы сознательно используем свои вымыслы, а значит, мы не порабощены ими. Скорее они позволяют нам приблизиться к невидимому миру. Вот как об этом говорит от лица Рильке его вымышленный персонаж – Мальте Лауридс Бригге:
Я учусь видеть. Не знаю, отчего это так, но все теперь глубже в меня западает, не оседает там, где прежде вязло во мне. Во мне есть глубина, о которой я не подозревал. Все теперь уходит туда. И уж что там творится – не знаю. [257]257
The Notebook of Malte Laurids Brigge, p. 14 и далее. (Рус. перевод: Райнер Мария Рильке. Записки Мальте Лауридса Бригге. СПб.: Азбука-классика, 2000.
[Закрыть]
Каждому из нас нужно вспомнить о том, что знали наши предки: что у нас внутри есть автономная область, которая, если мы будем ей доверять и по всем правилам вести с ней диалог, вступит с нами в контакт и согласится нас направлять.
Будучи ученым, врачом, психотерапевтом и мыслителем, Юнг обладал способностью открыть себя таинству. Он не создал сам, но несомненно помог воссоздать у современного человека способность воспринимать духовное. Он заявил: «Мои работы – это лишь более или менее удачная попытка включить этот "горячий" материал [его переживание бессознательного] в современную картину мира» [258]258
Memories, p. 199.
[Закрыть].
И напоследок из Юнга:
Потребность в мифических формулировках удовлетворяется, когда мы формируем видение мира, вполне приемлемое для объяснения смысла человеческого существования во Вселенной, – видение, исходящее из нашей психической целостности, из сотрудничества [со-действия] сознания и бессознательного. Бессмысленность мешает ощущать полноту жизни, а значит, она эквивалентна болезни. Смысл позволяет выдержать очень многое, – если не все. Никакая наука никогда не сможет заменить миф, и миф не может быть создан никакой наукой. И тогда не «Бог» является мифом, а миф является раскрытием божественности в человеке. [259]259
Memories, p. 340.
[Закрыть]
В наше время создателями мифа становитесь вы и я: благодаря сновидениям, которые нам снятся, благодаря нашим переплетающимся паттернам, а также благодаря тому непредсказуемому «окну в вечность», через которое мы улавливаем уходящие от нас внешние формы богов. Наш материальный мир плывет по океану тревоги, и при этом его уверенно поддерживают на плаву незримые нити. Никогда это не было столь истинным, чем тогда, когда убедишься в том, что боги совсем ушли.
Подобно орфическим странникам, которые, возвращаясь в видимый мир, приносили с собой метафоры, поэты могут многое сказать нам об этом. В стихотворении под названием «Смерть Бога» Стефен Данн отмечает этот парадокс: невидимые боги находятся прямо под поверхностью видимого мира:
Даже в наступлении смерти неверующий поэт интуитивно ощущает божественную динамику в невидимой сфере:
Пока мы фантазируем о том, что мы строим наше царство осознанных желаний и намерений, смерть вмешивается невидимым тормозом, сея повсюду семена раковых клеток, или она появляется на аттракционах, портя деревянные рельсы на американских горках [262]262
«My Number», in Billy Collins, Sailing Alone Around the Room, p. 15.
[Закрыть].
А история, которая лишь внешне является нашим прошлым, незримо наполняет каждый момент, пока мы наивно полагаем, что действительно знаем достаточно, чтобы делать правильный, неповторяющийся выбор. А в это время умершие
смотрят вниз сквозь прозрачное днище небесных кораблей, ряд за рядом медленно уходя в вечность [263]263
«The Dead», in ibid., p. 33.
[Закрыть].
Боги всегда оказываются рядом, если мы задаем правильные вопросы о своем странствии. Знание того, в чем состоит вопрос, -это главная и, наверное, самая сложная задача. Великий вызов состоит в том, чтобы жить теми вопросами, которые предлагают нам боги, а не теми, которые предпочитаем мы.
Как, например, это делает Карл Денис:
Живу ли я той жизнью, какой моя душа, -
Смертная ли, нет ли, – хочет, чтоб я жил – это вопрос,
Который кажется столь же важным, как и другой вопрос:
Живу ли я той жизнью, какой я хочу жить… [264]264
«A Chance for the Soul», in Dennis, Practical Gods, p. 30.
[Закрыть]
В великом круговороте звезд и в лихорадочной суете и неумолимом потоке наших будней некие силы направляют нас через всю эту суматоху к неизвестному финалу. Свое почтительное отношение к этим невидимым силам мы выражаем через метафору – боги.
Пока не приблизишься к границе с Неизвестным,
Он не покинет тебя, и даже когда
Ты покинешь эту землю, и войдешь в темную реку один,
Он будет взывать к тебе, направляя [265]265
«А Рriest of Hermes», in ibid., p. 1. Перевод Дж. Холлиса и В. Мершавки. Здесь «Он» – неоднозначная фигура, возможно, Бог. Но это проводник в Потусторонний мир, как, например, Вергилий в «Аду» Данте.
[Закрыть].
Библиография
Agee, James. A Death in the Family. New York: Bantam, 1957.
Aurelius, Marcus. Meditations. Trans. Maxwell Staniforth. London: Penguin, 1964.
Barfield, Owen. Saving the Appearances: A Study in Idolatry. London: Faber and Faber, 1957.
Barth, John. "The Night-Sea Journey". In Lost in the Funhouse. New York: Doubleday, 1968.
Beckett, Samuel. Waiting for Godot. New York: Grove Press, 1997.
Blake, William. The Poetry and Prose of William Blake. Ed. David K. Erdman. Garden City, NY: Doubleday, 1965.
Bly, Robert, Hillman, James, Meade Michael, eds. The Rag and Bone Shop of the Heart: Poems for Men. New York: HarperCollins, 1992.
Bonhoeffer, Dietrich. Letters and Papers from Prison. Trans. Eberhard Beth-ge. New York: Macmillan, 1953.
Brecht, Bertholt. Galileo. New York: Grove Press, 1991.
Burlingame, Michael. The Inner World of Abraham Lincoln. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1994.
Calasso, Roberto. Literature and the Gods. New York: Alfred A. Knopf. 2001.
Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces (Bollingen Series XVII). Princeton: Princeton University Press, 1972
Campbell, Joseph. Thou Art That: Transforming Religious Metaphor.
Novato, С A: New World Library, 2001.
Camus, Albert. The Stranger. New York: Knopf, 1988.
Collins, Billy. Sailing Alone Around the Room. New York: Random House, 2001.
Dahl, Roald. Kiss, Kiss. New York: Random House, 1959.
Dennis, Carl. Practical Gods. New York: Penguin, 2001.
Diagnostic Criteria from DSM-IV. Washington, DC: American Psychiatric Association, 1994.
Donaghue, Denis, ed. The Complete Poetry and Selected Prose of John Donne. New York: Modern Library, 2001.
Downing, Christine. Gods in Our Midst: Mythological Images of the Masculine: A Woman's View. New York: Crossroad Publishing, 1993.
Dunn, Stephen. Different Hours. New York: W.W. Norton and Co., 2000.
Eliot, T.S. The Complete Poems and Plays: 1909-1950. New York: Harcourt, Brace, and World. 1962.
Flaubert, Gustave. "A Simple Heart". In Three Tales. New York: Penguin, 1961.
Heidegger, Martin. Being and Time. San Francisco, CA: HarperCollins, 1962.
Henderson, Joseph L. Cultural Attitudes in Psychological Perspective. Toronto: Inner City Books, 1984.
Hoeller, Stephan A. The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1982.
Hollis, James. On This Journey We Call Our Life: Living the Questions. Toronto: Inner City Books, 2003.
Hollis, James. Tracking the Gods: The Place of Myth in Everyday Life. Toronto: Inner City Books, 1995.
Homer. War Music. Trans. Christopher Logue. New York: Faber and Faber, Inc., 2001.
Jung, C.G. The Collected Works. (Bollingen Series XX) 20 vols. Trans. R.F.C. Hull. Ed. H. Read, M. Fordham, G. Adler, Wm. McGuire. Princeton: Princeton University Press, 1953-1979.
Jung, C.G. Man and His Symbols. New York: Doubleday and Co., 1964.
Jung, C.G. Memories, Dreams, Reflections. Ed. Aniela Jaffe. New York: Pantheon Books, 1961.
Kafka, Franz. Selected Short Stories. Trans. Willa and Edwin Muir. New York: The Modem Library, 1952.
Kierkegaard, Soren. Concluding Unscientific Postscript. Ed. Howard Hong and Edna Hong. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Kripal, Jeffrey J. KaWs Child: the Mystical and Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna. Chicago: University of Chicago Press, 1995.
Kundera, Milan. Identity. New York: HarperFlamingo, 1998.
Koeppen, Wolfgang. Death in Rome. Trans. Michael Hofmann. New York: W.W. Norton amp; Co., 1954.
Matthews, William. 'The Psychopathology of Everyday Life". In The Norton Introduction to Poetry. Ed. J. Paul Hunter. New York: Norton and Norton, 1973.
McGuire, William, and Hull, R.F.C., eds. C.G.Jung Speaking. Princeton: Princeton University Press, 1977.
Musil, Robert. The Man Without Qualities. New York: Perigee Books, 1980.
Nasar, Sylvia. A Beautiful Mind: The Life of Mathematical Genius and Nobel Laureate John Nash. New York: Simon and Schuster, 1998..
Nietzsche, Friedrich. The Portable Nietzsche. Ed. Walter Kaufmann. New York: Viking, 1972.
The Norton Anthology of Poetry. 3rd edition. Ed. Alexander Alison et al.New York: WW Norton and Company, 1983.
Ovid. Metamorphoses. Trans. Mary M. Innes. London: Penguin Books, 1995.
Oz, Amos. The Same Sea. Trans. Nicholas de Lange. New York: Harcourt, Inc. 1999.
Paris, Ginette. Pagan Grace: Dionysos, Hermes and Goddess Memory in Daily Life. Woodstock, CT: Spring Publications, 1990.
Paris, Ginette. Pagan Meditations: The Worlds of Aphrodite, Artemis, and Hes-tia. Woodstock, CT: Spring Publications, 1986.
Perse, Saint-John. Anabasis. Trans. T.S. Eliot. New York: Harcourt, Brace, Jo-vanovich, 1949.
Plath, Sylvia. The Collected Poems. New York: Harper and Row, 1981.
Rilke, Rainer Maria. The Duino Elegies. Trans. J.B. Leishman and Stephen Spender. New York: Norton, 1967.
Rilke, Rainer Maria. The Notebook of Malte Laurids Brigge. Trans. M.D. Hert-er Norton. New York: W.W. Norton and Co., 1949.
Rilke, Rainer Maria. Sonnets to Orpheus. New York: W.W. Norton Inc., 1962.
Rosenthal, M.L., ed. Selected Poems and Two Plays of William ButlerYeats. New York: Macmillan, 1962.
Schopenhauer, Arthur. Samtliche Werke. Frankfurt: Verlag der Corraschen Buchhandlung, 1895-1998.
Sharp, Daryl. The Secret Raven: Conflict and Transformation in the Life of Franz Kafka. Toronto: Inner City Books, 1980.
Slochower, Harry. Mythopoesis: Mythic Patterns in the Literary Classics. Detroit: Wayne State University Press, 1970.
Stem, Paul. C.G.Jung: The Haunted Prophet. New York: George Braziller, 1976.
Tamas, Richard. Prometheus the Awakener. Woodstock, CT: Spring Publications, 1995.
Thomas, Dylan. Collected Poems. New York: New Directions Publishing Co., 1946.
Tillich, Paul. The Courage To Be. Ncwhaven, CT: Yale University Press, 1980.
Waley, Arthur. The Way and Its Power. New York: Grove Press, 1958.
Wordsworth, William. William Wordsworth: The Major Works. Oxford, U K.Oxford University Press, 2000.
Yeats, W.B., ed. The Oxford Book of Modern Verse. Oxford, UK: Oxford University Press, 1936.
