Текст книги "След крови"

Автор книги: Дж. Кароль

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

Решительная борьба этой независимой церкви вызвала жестокое гонение со стороны государственных церквей: католической, лютеранской, пресвитерианской и англиканской. Тем не менее, в конгрегационной церкви сохранились многие католические заблуждения, например, крещение младенцев, возлияние или кропление водой во время крещения и сотрудничество с государством, принятое позже и соблюдаемое абсолютно во всем. Избегая гонений, конгрегационалисты переселились в Америку и впоследствии сами стали жестокими гонителями.

Первоначальное название «независимые» произошло от формы церковного правления. В энциклопедии Шафф-Герцог даны некоторые характерные для английских конгрегационалистов принципы:

1) Иисус Христос – единственный глава Церкви, а Слово Божье – единственная книга для руководства;

2) видимая церковь – это собрание благочестивых людей, избранных из этого мира для религиозных целей, а не для смешивания с миром;

3) каждая отдельная церковь имеет полное право избирать своих служителей и сохранять дисциплину;

4) в отношении внутреннего руководства все церкви независимы одна от другой и равно независимы от государственного контроля.

Какой контраст между этими принципами и принципами католицизма, лютеранства, пресвитерианства и епископства англиканской церкви! И как сходны принципы конгрегационалистов с учением Христа и Его Апостолов, а также с убеждениями баптистов как прошлых веков, так и нашего времени!

В 1611 году появился английский перевод Библии короля Джеймса. До этого Библия не была доступна народу в такой полноте. С распространением Слова Божьего началось быстрое уменьшение папской власти, и появилась идея свободы религии.

В 1648 году был заключен Вестфальский мир. Кроме разных соглашений, между тремя великими вероисповеданиями – католическим, лютеранским и пресвитерианским – был подписан пакт о не преследовании друг друга. Взаимное гонение этих конфессий означало войну между правительством, которое поддерживало их. При этом христиане других вероисповеданий, особенно анабаптисты, по-прежнему подвергались гонениям.

В XVII столетии преследования вальденсов, анабаптистов и баптистов продолжались с яростной силой. В Англии борьбу вела англиканская церковь, о чем мог засвидетельствовать Джон Буньян; в Шотландии – пресвитерианская; в Италии, Франции и других странах – католическая. Нигде не было покоя тем, кто не соглашался с государственной церковью.

Достоверная история подтверждает, что еще в четвертом веке христиане, которые отвергали иерархию, отказывались крестить младенцев, отвергали учение о возрождении через крещение и требовали перекрещивать обращенных из иерархии, назывались анабаптистами. В начале шестнадцатого столетия первая часть слова была удалена, и название приняло сокращенную форму – баптист. Со временем были упразднены и другие имена. Если бы Буньян жил в более ранний период, то его последователи, очевидно, назывались бы буньяновцами или анабаптистами.

Название «баптист» – прозвище, данное верующим их врагами. Однако этим именем Сам Христос назвал Иоанна – Креститель, то есть баптист. Это было характерное имя Предтечи Христа, первого, кто совершил крещение, которого придерживаются баптисты. До настоящего времени это имя официально не было утверждено никакой группой баптистов, но оно закрепилось за ними, и они приняли его и пользуются им.

Я цитирую очень важное утверждение из энциклопедии Шафф-Герцог:

«Баптисты появились вначале в Швейцарии около 1523 года, где их преследовали романисты и последователи Цвингли. В 1525–1530 годах их хорошо организованные церкви пополняли Южную Германию, Тироль и Среднюю Германию. Во всех этих местах преследования очень утрудняли их жизнь. (Все это происходило до основания протестантских церквей: лютеранской, епископальной и пресвитерианской.– Прим. авт.) Моравия обещала баптистам приют и свободу, и туда многие переселились, но вскоре увидели, что их надежды обмануты.

После 1534 года баптистов было очень много в Северной Германии, Голландии, Бельгии и в провинциях Валлонии. Они умножались в Нидерландах, даже во время правления Алва, и проявляли удивительное миссионерское рвение». Итак, баптисты – не выходцы из католицизма. Большие баптисткие церкви были еще до Реформации.

Как на вопрос значительной важности, посмотрим на религиозные изменения в Англии, проходившие в течение прошлых столетий.

Евангелие было принесено в Англию Апостолами и оставалось неискаженным до установления иерархии в начале четвертого века и, в сущности, в продолжение целого столетия. Потом христианство было подвержено власти иерархии, и вскоре церковь превратилась в католическую. С того времени католицизм был государственной религией до раскола в 1534–1535 годы, во время царствования короля Генриха VIII. После раскола церковь в Англии была названа англиканской.

Восемнадцать лет спустя, во время царствования королевы Мэри (известной как «кровавая Мэри»), Англия была возвращена в католицизм и пережила пятилетний кровавый период. В 1558 году на престол взошла Елисавета, сводная сестра Мэри, дочь Анны Болейн. Католицизм опять был свергнут, и англиканская церковь вернулась к власти. Она была государственной около ста лет, до тех пор, как пресвитерианская церковь превзошла все другие по своему влиянию и, казалось, должна была стать государственной церковью Англии, как и Шотландии. Однако по окончании деятельности Оливера Кромвеля англиканская церковь возвратилась к своему положению и неизменно оставалась официальной церковью.

Обратите внимание на постепенное смягчение отношений к религиозным убеждениям в Англии. Более ста лет понадобилось, чтобы государственные церкви оставили жестокое гонение инакомыслящих.

1. Первый закон о терпимости вышел в 1688 году, спустя сто пятьдесят четыре года после образования англиканской церкви. Этот закон провозглашал свободу всем вероисповеданиям в Англии, кроме католического и унитарного.

2. Второй закон о терпимости издан в 1778 году, через девяносто лет после первого. Он включал терпимость к католикам, но не к унитарианам.

3. Третий закон о терпимости был объявлен в 1813 году, спустя тридцать пять лет; он распространялся уже и на унитариан.

4. В 1828–1829 году вышел «Пробный закон», давший раскольникам-христианам, несогласным с англиканской церковью, доступ к общественным должностям и даже к парламенту.

5. В 1836–1837 году и в 1844 году издан закон о регистрации и бракосочетании. Он легализировал крещения и браки, совершенные сектантами.

6. «Законопроект реформы» был утвержден в 1854 году. Он открыл дверь в Оксфордский и Кембриджский университеты студентам, принадлежащим к расколу. До этого времени детей сектантов не принимали в эти престижные учебные заведения.

Таким образом Англия продвигалась к религиозной свободе. Вероятно, будет правильным заявить, что истинная религиозная свобода невозможна в тех странах, где существует государственная церковь. В лучшем случае, может применяться терпимость, которая далека от настоящей религиозной свободы. До тех пор, пока одно вероисповедание пользуется поддержкой правительства, в то время как другое лишено всяких привилегий, абсолютная свобода религии и равенство невозможны.

В начале восемнадцатого века в Англии родились три мальчика, оставившие в истории христианства глубокий и неизгладимый след. Это были Джон и Чарльз Весли и Джорж Уитфилд.

Джон и Чарльз Весли родились в деревне Эпворт (недалеко от Лондона), первый – 28 июня 1703 года, второй – 29 марта 1708 года. Джорж Уитфилд родился в Глостере 27 декабря 1714 года. Историю их жизни невозможно описать на этих немногих страницах, но она достойна внимания, так как эти люди стали отцами и основателями методизма. Все трое принадлежали к англиканской церкви и готовились к служению в ней, хотя ни один из них не был обращенным (среди английского духовенства это было в порядке вещей). Имейте в виду, что в то время обычно родители решали, какую профессию или направление в жизни должен избрать их ребенок. Но эти молодые люди позже обратились к Господу и стали живыми истинными христианами.

У них не было намерения создавать новое вероисповедание. Ими двигало глубокое желание духовного пробуждения в англиканской церкви. Они усердствовали в этом направлении и в Англии, и в Америке. Но вскоре перед ними закрылись двери их церквей. Богослужения они часто проводили на открытом воздухе, в частных домах или в молитвенных домах других церквей (особенно это практиковал Уитфилд). Красноречивый Уитфилд своими проповедями привлекал к себе большое внимание.

Точную дату основания методистской церкви трудно определить. Несомненно, методизм появился раньше, чем методистская церковь. Вышеупомянутые юноши были названы методистами еще до окончания колледжа. Их организации сначала назывались обществами, и в 1744 году прошла первая годовая конференция в Англии.

В Америке методистская епископальная церковь была официально организована в городе Балтиморе в 1784 году. Рост методистских общин был истинно удивительным. Но вышед из англиканской (или епископальной) церкви, они вынесли оттуда и некоторые заблуждения. Например, епископство или иерархическое управление. На этой почве у методистов возникало разделение, которому суждено было повторяться. Потом крещение младенцев, крещальное кропление и другие ошибки. При всем этом было у них одно ценное качество, которым они обладали и которого не вынесли из прежней церкви,– это истинная духовность.

12 сентября 1788 года в Антриуме, в Ирландии, родился Александр Кампбел. В последующие годы он возглавил религиозное движение в некоторых частях мира и стал основателем нового вероисповедания. Его отец, Томас Кампбел, был пресвитерианским пастором. Он прибыл в Америку в 1807 году. Его сын Александр в то время учился в колледже и приехал в США позже. В связи с переменой убеждений они оставили пресвитерианскую церковь и создали независимую организацию, назвав ее «Христианским обществом».

В 1811 году Кампбелы признали крещение через погружение и убедили баптистского проповедника крестить их с условием, что они не присоединятся к баптистской церкви. Отец, мать и сын Александр были крещены. В 1813 году их независимая церковь соединилась с баптистской ассоциацией «Ред Стон». Через десять лет из-за расхождения во взглядах они оставили эту ассоциацию и присоединились к другой. Но и там у них возникло несогласие, и они ушли и оттуда. Беспристрастно говоря, они никогда не были баптистами и, как говорят многие документы, никогда на это не притязали.

Было бы несправедливо в отношении христианской истории (особенно истории баптистов) ничего не сказать о Джоне Буньяне. Это был один из самых знаменитых людей в английской истории и даже в истории мира. Джон Буньян был баптистским проповедником. Он отбыл двенадцать лет заключения в Бедфордской тюрьме, где написал известную и широко распространенную в мире книгу «Путешествие пилигрима». Джон Буньян был поразительным примером того, как жестоко преследовали христиан.

Нельзя не сказать хотя бы несколько слов об Уэльсе и уэльских (валлийских) баптистах. Это одно из самых волнующих повествований из христианской истории. Баптисты Соединенных Штатов многим обязаны валлийским баптистам, больше, чем большинство из нас сознают это. В свое время несколько баптистских общин в полном составе переселились из Уэльса в Соединенные Штаты.

Начало христианской жизнедеятельности в Уэльсе удивительно захватывающее и, по всей вероятности, исторически правильное. Оно кроется в Новом Завете (Д.Ап.28:30–31; 2Тим 4:21). Предание говорит, что в 63 г. н.э. Клавдий и Пуд посетили Рим и обратились к Богу через проповедь Апостола Павла. Затем они вернулись на свою родину, в Уэльс, и стали возвещать Евангелие. Они сделали большой вклад в баптистское движение не только в Англии, но и в Америке.

Глава пятая

Религия в Соединенных Штатах Америки

Испанцы и некоторые другие народы, исповедующие католицизм, были первыми представителями христианства в Южной и Центральной Америке. Но в Северной Америке, за исключением Мексики, они никогда не были преобладающей религией. На территории теперешних Соединенных Штатов, кроме тех районов, которые раньше принадлежали Мексике, католики даже во время колониального периода не имели достаточно силы, чтобы через законодательство сделать свою религию государственной.

Начиная с периода колонизации, в первые годы семнадцатого столетия, образовались первые поселения эмигрантов в Виргинии и немного позже на территории так называемых штатов Новой Англии. Преследования христиан в Англии и на европейском континенте были одной из главных причин переселения в колонии Америки. Среди эмигрантов, не считая группу «джемстоун» (1608 г.) и известных «пилигримов» (1620 г.), были две группы конгрегационалистов. Одной из них были пуритане. Их колонией управлял губернатор Эндикот. Другой группой управляли пресвитериане. Однако среди этих христиан были некоторые инакомыслящие, которые искали облегчения от гонений.

Эти беженцы, конгрегационалисты и пресвитериане, образовали разные колонии и узаконили на своих территориях собственные религиозные убеждения. Другими словами, конгрегационализм и пресвитерианство стали официальными религиозными взглядами в этих колониях, что исключало все другие религиозные убеждения. Отмеченные знаками гонения, эти люди в поисках свободы и вольности бежали из своего отечества и образовали свои колонии на новой земле. Получив власть, они отказали в свободе тем, у кого были несколько другие убеждения, применяя к ним прежние методы жестокого преследования. Особенно отрицательно они относились к баптистам.

Южные колонии в Виргинии, в Северной и Южной Каролине были заселены в основном приверженцами англиканской церкви. Ее специфичные учения были установлены как официальная религия этих колоний. Итак, в Америке, куда переселились многие конгрегационалисты, пресвитериане и англикане, желая поклоняться Богу соответственно побуждениям своей совести, вскоре были учреждены три государственные церкви. Не было истинной свободы религии никому, кроме тех, кто получил власть от правительства. Дети Рима пошли по кровавым следам своей матери. Их реформация еще не была завершена.

С эмигрантами в Америку прибыло немало баптистов (некоторые все еще называли их анабаптистами). Они плыли почти на каждом корабле, направлявшемся к берегам Америки, но не большими колониями, а маленькими группами. Баптистам было запрещено переезжать. И все же их количество увеличивалось. Еще до образования колоний почти везде можно было встретить баптистов. Вскоре они почувствовали на себе тяжелую руку трех официальных церквей. За «ужасное преступление» – проповедь Евангелия и отказ крестить своих детей, а также за другие поступки, соответствующие их убеждениям, баптистов арестовывали, заключали в тюрьмы, штрафовали, бичевали, отправляли в ссылку, конфисковывали их имущество. И все это происходило в свободной Америке!

Пользуясь многими источниками, приведу несколько примеров.

Колонии Массачусетского залива еще не было двадцати лет, когда конгрегационная церковь стала официальной, и были изданы законы, направленные против баптистов и других инакомыслящих. Вот выдержка из одного закона, который был издан специально против баптистов:

«...Настоящим решено и приказано: если какая личность на территории этой юрисдикции будет открыто осуждать или отвергать крещение младенцев или тайно соблазнять других от принятия и исполнения его, или намеренно отклонять общество от отправления этого обряда, после установленного времени и увещевания,– каждая такая личность будет приговорена к ссылке». Власти этой колонии выселили Роджера Уильямса и других. Ссылка в Америке в то время была очень опасна, так как высылали обычно к индейцам. В этом случае Роджер Уильямс был любезно принят ими и, долгое время, живя в их среде, послужил большим благословением для колонии, которая его выслала. Он спас колонию от истребления племенем индейцев, отговорив их от нападения. Таким образом, он воздал добром за зло.

Позже Роджер Уильямс вместе с другими баптистами, тоже ссыльными из разных колоний (среди них был Джон Кларк), решили организовать собственную колонию. Они рассудили, что при существующих условиях это самое лучшее, что можно сделать. Желая избавиться от жестоких религиозных ограничений, баптисты нашли свободный участок земли и основались там, назвав место Род-Айленд. Это произошло в 1638 году, десять лет спустя после образования колонии в Массачусетском заливе. И только через двадцать пять лет они смогли добиться законного права на поселение в этом месте.

В 1651 году (?) Роджер Уильямс и Джон Кларк были посланы руководством колонии в Англию для получения разрешения на основание их колонии. В то время во главе правительства Англии был Оливер Кромвель. Он не удовлетворил их просьбу. Роджер Уильямс вернулся домой, в Америку, а Джон Кларк остался в Англии, продолжая ходатайствовать.

Проходили годы. Кларк не переставал хлопотать о порученном деле. Через некоторое время Кромвель потерял свое положение и Чарлз II вступил на престол Англии. И хотя Чарлз считается в истории одним из жесточайших гонителей христиан, он в 1663 году даровал наконец просимую грамоту-устав. Итак, Кларк, после двенадцатилетнего ожидания, привез домой законную хартию. В 1663 году колония Род-Айленд стала легальным учреждением, и баптисты могли написать свою собственную конституцию.

Эта конституция привлекла всемирное внимание, так как впервые в мире провозглашала свободу религии.

Борьба за полную религиозную свободу даже в Америке представляет собой особенную историю. Долгое время за свободу боролись только баптисты, хотя требовали ее не только для себя, а для всех людей. Род-Айленд, первая баптистская колония, была первым местом на земле, где свободу религии гарантировал закон. Это разрешение баптисты получили через двенадцать лет неотступного ходатайства.

В колонии Род-Айленд две баптистские церкви были организованы еще до легального признания поселения. Согласно истории, трудно определить точную дату организации этих церквей. Одна из них была основана Роджером Уильямсом в городе Провиденс, в 1639 году. Что касается создания церкви в Ньюпорте, организованной Джоном Кларком, то последние определения даты относятся к 1638 году.

Церковь, организованная Роджером Уильямсом, просуществовала всего несколько месяцев, а основанная Джоном Кларком живет и сегодня.

Приведу несколько примеров преследования баптистов в некоторых американских колониях. В документах зарегистрирован случай, происшедший с одним из членов общины Джона Кларка. Его семья жила на территории колонии Массачусетского залива. Однажды он заболел и его посетили Джон Кларк, гость-проповедник Крандол и мирянин Обедая Холмс. Они решили провести молитвенное собрание с членами семьи. Во время собрания в дом ворвались полицейские чиновники колонии, арестовали посетителей и позже предали их суду. В записи отмечено, что, ища более определенного обвинения против этих людей, чиновники связали им руки и повлекли на собрание конгрегационной церкви. Арестованных обвинили в том, что они не сняли головных уборов во время богослужения. После судебного разбирательства все трое были признаны виновными. Губернатор Эндикот, присутствовавший на судебном процессе, с гневом сказал Кларку: «Вы отвергаете крещение младенцев (это не было официальным обвинением) и за это повинны смерти! Такого мусора я не потерплю в моей юрисдикции!»

Все обвиненные были наказаны штрафами, которые можно было заменить, по желанию осужденного, поркой кнутом. Крандол получил штраф на сумму 25 долларов, Кларк был оштрафован на 100 долларов. Штраф Холмса (в записи отмечено, что он был конгрегационалистом, а потом стал баптистом) определен в 150 долларов. Денежное наказание Кларка и Крандола покрыли друзья. Холмс же не согласился на уплату его штрафа, утверждая, что не сделал ничего злого. Он был подвержен избиению. В документах указано, что его раздели до пояса и так бичевали каким-то особенным хлыстом, что кровь текла по телу и даже переливалась через край его башмаков. История отмечает, что Холмс после избиения в течение двух недель не мог ложиться в кровать. Спал он, склонившись на колени и руки или локти. Об этом избиении я сам читал все записи, включая свидетельство Холмса. Нельзя представить себе большую жестокость...

Другой баптист, по имени Пейнтер, отказался крестить своего ребенка и высказал мнение, что крещение младенцев – антихристианский обряд. За это преступление он был связан и избит кнутами. Губернатор Уинтроп заявил, что Пейнтер был наказан за «оскорбление Господнего установления».

В колонии, где пресвитерианство было официальной религией, инакомыслящие (баптисты и другие) были не в меньшем презрении, чем в колонии Массачусетского залива, где узаконенной церковью был конгрегационализм.

В этой колонии было пять семейств баптистов. Они признавали существующие законы колонии и, как свидетельствует запись, исполняли их. И все же здесь произошел следующий случай.

Власти решили построить пресвитерианский молитвенный дом на земле баптистского поселения. Осуществить это можно было только путем обложения налогом. Баптисты признавали право пресвитериан взимать этот новый дополнительный налог, но на этот раз обратились к ним со следующей просьбой:

«Мы только начали устраивать свое поселение, недавно закончили строительство хижин и обработку садов и огородов. Наши поля еще не расчищены. Мы платим большой налог за сооружение защитного форта против индейцев, и просто не в состоянии уплатить еще один налог».

Это прошение не было принято во внимание. Но у баптистов не было средств. Тогда власти объявили аукцион для распродажи их имущества. Небольшие хижины баптистов, их огороды и приусадебные участки, даже кладбище, были проданы. Остались лишь необработанные поля. Имение, оцененное в 363 фунта и 5 шиллингов, было продано за 35 фунтов и 10 шиллингов. Некоторые участки были якобы куплены проповедником для проведения собраний. Поселение баптистов было разрушено.

Из репрессивных законов того времени можно составить большую книгу. Ужасающе тяжелые постановления о налогах и разные несправедливые требования в основном были направлены против баптистов.

В южных колониях, на территории обеих Каролин, и особенно в Виргинии, где господствовала англиканская церковь, гонение на баптистов было систематичным и продолжительным. Много раз баптистские проповедники наказывались штрафами и арестами. Преследования баптистов от начала колониального периода до революционной войны продолжались более ста лет.

Приведу несколько примеров, как баптисты Виргинии подвергались лишениям, хотя теперь это может казаться очень странным, так как, после Род-Айленд, Виргиния была вторым местом на земле, где провозглашалась свобода религии.

Это происходило за сто лет до принятия закона о свободе. Говоря о лишениях, отметим, что больше 30 проповедников в разное время были заключены в тюрьмы только за проповедь Евангелия. Примером этому может послужить арестованный проповедник Джеймс Аирланд. Враги сначала пытались убить его пороховым взрывом. Когда это не удалось, они попробовали удушить его, зажегши серу под окном его камеры. Потерпев неудачу и в этой попытке, они подговаривали доктора отравить его. Но и это им не удалось. Джеймс Аирланд продолжал проповедовать через окно. Тогда перед его камерой соорудили стену, чтобы люди не видели его и он не видел их, но и это препятствие было преодолено. Слушатели, собравшись возле стены, привязывали к длинной палке платочек и поднимали его над стеной, чтобы Аирланд видел, что они готовы слушать. И вновь из окна звучала проповедь.

Немного позже по такому же обвинению были арестованы три баптистских проповедника – Льюис, Джозеф Крейг и Аарон Бледсо. Один из них был близким родственником Р.Е.Б.Бейлора, баптистского проповедника из Техаса. На судебное разбирательство прибыл Патрик Хенри, член англиканской церкви. Проехав несколько десятков миль верхом на лошади, он прибыл на суд и попросил предоставить ему возможность защищать обвиняемых. Как убедительно он защищал! Суд был поражен. Проповедников отпустили на свободу.

В другие места, кроме Род-Айленд, религиозная свобода проникала медленно и постепенно. Например, в Виргинии был издан закон, разрешавший деятельность только одного баптистского проповедника на округ. Ему позволялось проповедовать один раз в два месяца. Позже в этот закон была внесена поправка: проповедовать можно было один раз в месяц. Но и здесь были свои ограничения: на округ только одно место для проповеди, только одна проповедь днем, и ни в коем случае вечером или ночью.

Подобные законы были приняты не только в Виргинии, но и в других колониях. Они определенно запрещали всякую миссионерскую деятельность. По этой причине А.Джадсон стал первым заграничным миссионером – дома это запрещалось законом. Потребовалось много времени, произошло много тяжелых битв в доме парламентаристов Виргинии, прежде чем эти законы основательно изменились.

Одним из наибольших препятствий на пути к свободе религии в Америке, и вероятно во всем мире, было убеждение, внушаемое людям в течение многих столетий, что религия не может существовать без поддержки правительства. Никакое вероисповедание не может успешно развиваться только на добровольных пожертвованиях своих приверженцев. Это было сильным аргументом во время упорной борьбы за отделение англиканской церкви от государства в Виргинии. Баптисты долгое время боролись в одиночку.

Колония Род-Айленд была основана в 1638 году, но только в 1663 году – легально утверждена. Это было первое место официального учреждения свободы религии. Вторым местом была Виргиния. 15 декабря 1791 года конгресс объявил первую поправку к Конституции, которая провозгласила религиозную свободу всем гражданам. В обретении этого благословения для всего народа инициатива принадлежит баптистам.

Осмеливаюсь представить один инцидент, происшедший на конгрессе. Разбирался вопрос, сколько государственных церквей и какие должны быть в Соединенных Штатах Америки и нужна ли свобода религии. Предлагались разные законопроекты: один рекомендовал утвердить государственной англиканскую церковь, другой – конгрегационную, третий – пресвитерианскую. Многие баптисты настойчиво добивались полной религиозной свободы, хотя, по всей видимости, не были членами конгресса. Их главным сторонником был Джеймс Мадисон, позже ставший президентом. Патрик Хенри внес компромиссное предложение: сделать государственными все четыре церкви – англиканскую, конгрегационную, пресвитерианскую и баптистскую. Наконец, когда каждому члену стало ясно, что его церковь не может быть единственной государственной организацией, все согласились принять компромисс Хенри. В этом законопроекте констатировалось, что каждый налогоплательщик имеет право указать, в какую церковь направить его деньги.

Баптисты продолжали бороться против всех этих предложений, заявляя, что сочетание церкви с государством противоречит их фундаментальным принципам, что они не могут согласиться с этим законопроектом, даже если за него будет проголосовано. Хенри говорил о своих попытках помочь им и упрашивал их принять этот документ, так как они не смогут дальше существовать. Но они продолжали протестовать. Проект был поставлен на голосование и принят почти единогласно. Согласно правилам, голосование должно проводиться три раза. Баптисты, под руководством Мадисона, не переставали бороться. Приступили ко второму голосованию. Благодаря влиянию красноречивого Хенри, проект опять был принят почти единогласно. Но впереди было еще одно голосование. По-видимому, Сам Бог вмешался в это дело. Хенри, назначенный губернатором Виргинии, поспешно оставил конгресс. Проект без его неотразимого красноречия третьим голосованием был отвержен.

Итак, баптисты чуть не стали государственной церковью, хотя это было против их желания. Это была не единственная возможность для баптистов стать официально узаконенными, но на этот раз они подошли к этому очень близко.

Вскоре после этих событий англиканская церковь в Америке была полностью отделена от государства. Никакое религиозное вероисповедание не было поддерживаемо центральным правительством (только в отдельных штатах были еще учрежденные церкви). Что же касается США, то церковь там стала полностью отделенной от государства. Во всех других странах, где было христианство, церковь в течение 1500 лет (с 313 года) жила в нечестивом браке с государством. Свобода религии в США была воскрешена и постепенно распространялась по всему миру.

И все же идея о соединении церкви с государством долго не умирала. После принятия закона о свободе религии церкви в некоторых штатах на протяжении многих лет все еще оставались государственными. Помните, что истинной религиозной свободы не может быть в той стране, где правительство поддерживает какое-то одно вероисповедание.

Относительно баптистов поднимались серьезные вопросы. Например, согласились бы они принять положение государственной церкви, если бы такая возможность была им свободно предоставлена? В случае принятия такого предложения, не стали бы они гонителями других церквей – католической, епископальной, лютеранской, пресвитерианской, или конгрегационной? Было бы неплохо уделить хоть немного внимания таким вопросам. Фактически, была ли когда-нибудь такая возможность у баптистов?

История умалчивает о том, что однажды король Нидерландов серьезно решал вопрос об утверждении государственной религии. Его королевство почти со всех сторон было окружено странами, создавшими и поддерживающими государственную религию. Известно, что король назначил комиссию для исследования притязания всех существующих церквей на сохранение образца новозаветной церкви. Эта комиссия в своем докладе сообщила, что лучшими исполнителями учений Нового Завета являются баптисты. Тогда король предложил баптистам стать государственной церковью его королевства. Любезно выразив ему благодарность, баптисты отклонили его предложение, заявив, что это противоречит их фундаментальным убеждениям и принципам.

Это была еще одна возможность для баптистского вероисповедания стать официальной церковью. Они определенно имели такую возможность и тогда, когда была основана колония Род-Айленд. Но преследовать других – невозможное дело для тех, кто был баптистом и хотел оставаться им. Ведь баптисты были первыми ходатаями религиозной свободы. Это действительно было фундаментальным пунктом их веры. Они твердо стояли на полном отделении церкви от государства.