Текст книги "Языческие боги славян"

Автор книги: Дмитрий Гаврилов

5. Триглав

Из „Жизнеописания Оттона Бамбергского“ мы узнаем о существовании у славян в городе Штетине „трехглавого изображения божества, которое имело на одном туловище три головы и называлось Триглавом“.

Триглав – высшее божество, согласно средневековому историку Эббону – „summus paganorum deus“, с золотой повязкой на устах и глазах (см. „Житие Оттона, епископа Бамбергского“):

„III.1. 1126 г. Щецин : заключает в себе три горы, из которых средняя и самая высокая посвящена верховному богу язычников Триглаву; на ней есть трехглавое изваяние, у которого глаза и уста закрыьы золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, главный бог имеет три головы, потому что надзирает за тремя царствами, то есть небом, землей и преисподней, а лицо закрывает повязкой, поскольку грехи людей скрывает, словно не видя и не говоря о них“.

И у историка Герборда он властвует над тремя мирами – небом, землей и подземным миром, причастен к гаданию посредством огромного черного коня. Штетин, посещенный самим Гербордом по его свидетельству ок. 1120-го года, как и у Эббона, расположенный на трех холмах сам по себе был местом служения этому богу о трех головах. Храм Триглаву находился на высочайшем из трех месте. Завладев боговым столпом Оттон уничтожил тело, а соединенные три головы забрал в качестве трофея и отправил в Рим, как доказательство обращения поморян. Как мы знаем Белобогу-Свентовиту, также высшему божеству, богу богов – в свою очередь посвящен белый конь, но обряд гадания сходен.

Hа Збручском кумире есть трехликое божество в нижнем ярусе, и это наводит нас на мысль, что германские авторы Триглавом называли Чернобога. В пользу этого говорит поклонение славян Штетина по словам того же Герборда ореху, а это навье дерево, связанное с нижним миром Ящера. В поздних сербских источниках сказано, что Троян боится солнечного света и у него козлиные уши, это тоже свидетельство хтоничности персонажа.

Впрочем, у западных славян многие божества многоголовы и многолики, однако, лишь одно именуется с точки зрения „голов“. Нет среди имен ни Семиглава, ни Пятиглава, ни Четырехглава… А уж чего, казалось бы, проще – обозвать Световита – Четырехликий. Вывод напрашивается сам. Германцы решили, что Триглав – это божество, но мы полагаем, что Триглав – это не отдельный, даже высший бог, а сам принцип единства и противоположности Трех его составляющих. „Mater Verborum“ так характеризует это имя: „Triнlav – Triceps, qui нabet capita tria capree“.

По средневековым польским источникам Триглав – это трехголовый великан, из которого творится мир посредством отрубания ему головы Богом. Таким образом, якобы появляются Чернобог, Белобог и некий Хамбог, ассоциирующийся с красным цветом, но нам последнее кажется новоязом, хотя не противоречит логике. В трактате 17-го века автором – Abraнam Frentzel – одна из глав посвящена некой Тригле, надо думать, это просто так переиначен образ Триглава. „De Trigla, Dea Poli, Soli Salique“. Строку о Тригле возможно стоит перевести не „Богиня полей и земли“, а „Богиня неба, земли и благополучия“. Полей – от ошибочной интерпретации Poli из славянского. Рolus – небесный свод + solum – земля, почва + salus – благополучие, безопасность + -que – и.

Из-за похожего недопонимания имя Триглава стало сближаться еще и с именем древнего императора Рима Трояна. Троян упомянут в одном из списков апокрифа „Хождение Богородицы по мукам“, в ряду „те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса, Велеса, превратив бесов в богов“; в полууставной рукописи Толстовского собрания среди „Перуна и Хорса, Дыя и Трояна“, а также в „Слове и откровении святых апостолов“, где он сравнивается с ромейским императором Трояном. В „Слове о Полку Игореве“ упомянуты тропа Троянова, века Трояновы и земля Троянова, не исключено, что был такой князь, предшествовавший даже Кию, Щеку и Хориву – братьев как раз трое. И если третьего сына в семье именуют Третьяком, то отец трех сыновей – это Троян, Трояк. Может быть, если такие братья в самом деле пришли на Днепр с Карпат, они назвались потомками знаменитого покорителя даков. Или века трояновы – когда правили три брата, а не какой-то там Троян? „О Бояне, соловию стараго времени! Абы ты сиа полкы ущекотал, скача, славию, по мыслену древу, летая умом под облакы, свивая славы оба полы сего времени, рища в тропу Трояню чрес поля на горы!“

„Были вечи Трояни, минула лета Ярославля; были полци Олговы, Ольга Святославличя“. „Уже бо, братие, не веселая година въстала, уже пустыни силу прикрыла. Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена“. „Hа седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу“. Для нас очевидно, что сближать понятие Триглава и Трояна не следует, это разные вещи.

В общем-то и никакого бога Триглава нет. Триглавом мы, язычники, называем представление древних индоевропейцев о троичном устройстве мира.

6. Светлуша

Согласно чешскому средневековому словарю „Mater Verborum“ есть у западных славян богиня Света – Светлуша – „Lucina dea“, и, как мы предполагаем, это женское воплощение белого бога Свентовита, или жена его – сам же он „Ares, bellum“, „Mavors: Mavortem poete dicunt martem“.

Есть также некая Светлоноша – богиня любви согласно той же „Mater Verborum“. Светлоношами венды называли также духов, танцующих на лугах.

7. Макош(ь), Мокощ

Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог „ма“ может сокращенно обозначать слово „мать“), старшая из богинь прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер или ипостаси – счастливую судьбу и несчастливую, удачливую и неудачливую.

Макош – богиня плодородия, мать урожаев, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (по всей видимости культ Макоши – и Лунный культ, тогда праздников 13). Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. Упомянута в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества. „Поучение духовным детям“ в XVI веке так предостерегает: „Уклоняйся перед Богом невидимых: людей, молящихся Роду и рожаницам, Перуну, и Аполлону, и Мокоши, и Перегине, и ко всяким богам мерзким требам не приближайся“.

Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде).

„Мамаи же царь… нача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета.“ „требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.“

Таким образом, Макошь – богиня колдовства и хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной.

В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и повелительница лесного мира. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макош является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как „неолитическая Венера“. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову.

День Макоши – Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь – это ближайшая к 8 апреля Пятница – Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница.

Ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый „лунный камень“. Зверь Макоши – кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из „женских пород дерева“, в первую очередь – из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог:

Монах Альберих из Трех Источников в своей „Хронике“ XI века (по сообщению А.Френцеля, 1712 г) писал: „II. 1003 г. Император Генрих: подчинил себе винделиков, народ, граничащий с свевами. Эти винделики почитали Фортуну; имея ее идол в знаменитейшем месте. Вкладывали ему в руку рог, полный напитка, приготовленный из воды и меда:“

Характерный женский рогатый головной убор носили еще в 19-ом веке на народных праздниках. В любом случае, она представляется высокой дородной женщиной, голова которой увенчана шапкой с выступающими краями. В руке ее (но не той, что у Велеса, а в противоположной) рог изобилия.

Доля, Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Недоля, Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье – пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна.

Итак, сама Макошь:

Богиня всей Судьбы

Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние)

Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами.

Защитница и покровительница хозяек.

В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере.

Хозяйка Живой Природы.

8. Сытиврат или Сытъврат

Главный образом, западно-славянский бог плодородия, уподобленный в первоисточнике Сатурну, бог посева и семян, согласно „Mater Verborum“. „Sytivrat – Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, – Stracec Sytivratov syn – picus Saturni filius.“

Сатурн в свою очередь отождествляется с Кроносом. В глоссах Вацерада божество вагров и словаков типа Сатурна именуется Ситивратъ, с его именем в Словакии связана гора Ситна, где „находится вход в ад“, а сам он именуется пропастником и препадником. Вместе с тем имя связывается с „сеятелем“, „ситом“ и „светом“. Сербское „сит“ означает „свет“. Является коловоротом света. Он бог, поворачивающий солнечное колесо на лето и возвращающий земле силу плодородия. Празднование его приходится на 17 декабря и совпадает с кроналиями или сатурналиями.

9. КРЪТ, Кродо

Тоже главный образом западно-славянский бог, сын Сытиврата, бог жертвенных мест и огня на них, отец Сварога, дед Радегаста-Сварожича согласно „Mater Verborum“– „Radiнost vnuk Krtov“, также отождествлялся с Сатурном. Вероятно, „крады“ и есть то, за чем следит сей древний бог.

Остатки культа Кродо были застигнуты в Гарце. Истукан Кродов стоял на высокой, лесом поросшей горе. Это был старик с обнаженной головой, голыми ногами он стоял на рыбе, опоясан был шерстяною белой повязкою, держал в одной руке колесо, а в другой сосуд с цветами и плодами (dey grote Duvel tour Harzborg). Наличие колеса указывает, что этот бог связан со временем, сменой сезонов, на то же обстоятельство указывают плоды и цветы в его руках. Возможно, мог связываться и с переменой эпох, „золотым веком славян“, наподобие римского Сатурна. Связан с культом предков и сжигания трупов, чествовался вендами на Радуницу – 9 марта и на 1 мая. Известна поговорка у хорватов „не все пойдем в Кротово царство, иные к черту“, что может указывать на то, что царство Кродо соответствовало „благим временам“ Сатурна или „островам блаженных“ Крона, где пребывают тени лучших из героев и титанов.

Корочун, Карачун – сезонный бог из свиты Мороза (в Новгородской летописи говорится: „стояше вся осенина дъждева отъ Госпожина дни до Корочуна“ ). Керечун или Крочун вечер – сочельник или Рождественские святки. Окочуриться, накатить карачун – т.е. остыть, как труп. Возможно, как-то связан с древним культом Кръта.

10. Сварог, Соварог

Божественный кузнец, потомок Ситиврата и Кръта, которые переняли на себя все хтонические черты, оставив Сварогу во владение свет, огонь и эфир, что довольно часто происходит при изменении пантеона, когда некогда великие боги-демиурги, заменяются более молодым поколением богов, как это произошло, например, у древних греков, когда поколения Урана (небо) и Кроноса заменили Олимпийцы во главе с громовником Зевсом. Сварог – бог-творец и законодатель, отец Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Смаги-Огня и/или Рарога), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции. Поэтому он источник огня и его повелитель. Имеет много общего и с финнским Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Разница между Велесом и Сварогом сродни разнице между Вяйнямёйненом – „вековечным рунопевцем“ и кователем Илмариненом.

С большой долей вероятности можно также говорить о том, что пары Таргитай-Колоксай, Сварог-Сварожич, Кузьма-Демьян восходят к одной мифологеме. Ближайший ведийский аналог бог-создатель материального мира Тваштар. Любая кузня, любой горн – это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. Hа капище Сварога должны быть молот (или железная тяжелая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки, приятные Сварогу – т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых – удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят или сыром (сырниками) и творогом. Слово „творог“ означает – сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

День празднования его приходится на 14 ноября – Сварожки (день Кузьмы и Демьяна). Чтят и отца и сына – Сварожича-Огонь.

10. Лад и/или Лада – Ладо (?)

Лада – общеславянская богиня любви, женского уклада в семье, богиня брака, согласно чешской „Mater Verborum“, (соотносимая там с Венерой) и „Синопсису“, а также „Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи), под именем Gardzyna („Охранительница“). Упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц – апрель. Она, видимо, одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с древнегреческими Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой – в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. Жена Лада и/или Сварога (Марс был любовником Афродиты, Гефест – мужем). Ее металл – золото, медь или бронза, а камень – изумруд.

Лад, Ладо, Лядо, Ладон – бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. По принятому в современной науке мнению, Лада и Лад – одно божество, за выделение бога Лада в свое время сильного ругали такого известного исследователя, как Фаминицын, но у авторов книги на этот счет иное мнение, поскольку значительное число упоминаний бога Лада имеется в первоисточниках: Лад („Синопсис“); Ладо или Лядо („Густинская летопись“, „О идолах Владимировых“); Ладон – „Хроника Польская“ Яна Длугоша; Alado (в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века ). Божество Ладо имеет признаки гермафродитизма, как впрочем, и древнегреческий Аполлон, – Dedis Dewie (Дид-Ладо – великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош.

„Густинская летопись“ : „Четвертый (идол) Ладо (си есть Pluton), богъ пекелный, сего верили быти богомъ женитвы, веселiя, утешенiя и всякого благополучiя, якоже Елины Бахуса; сему жернты приношаху хотящiи женитися, дабы его помощiю бракъ добрый и любовный былъ. Сего Ладона беса, по некакихъ странахъ, и доныне на крестинахъ и на брацехъ величаютъ, поюще своя некiя песни, и руками о руки или о столъ плещуще, Ладо, Ладо, преплетающе песни своя, многажды поминаютъ“. По созвучаю имен, как это всегда в мифологии Лад и Лада составляют супружескую пару. Может отождествляться с римской Венерой или греческой Персефоной. В таком случае если, богиня Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне – Лад соотносится с Аидом.

12. Ящер, Яша, Ясса, Iassa, Issaya, Йеша

Общеславянский пекельный бог. Мировой змей. Hе раз упомянут в польских церковных запрещениях языческих обрядов 1420-х гг. Возможно, является одной из ипостасей Велеса-Чернобога (как сыном Локи был Мидгардский змей, а Ажи-Дахака – сыном Ангхро-Майнью). В западно-славянских средневековых источниках упоминается вместе с Ладо (см. Лад).

Ящер – пекельный бог.

Впрочем согласно „Хронике Польской“ Яна Длугоша он – Jessa – и соотносим с Юпитером. А Фаминцын сравнивает это божество, не имея ничего, кроме имени, с Белобогом, якобы это „ясный“ бог.

Мы полагаем, что никакого бога Ясоня нет – это плод фантазии толкователей. В „Mater Verborum“ находим, правда такого „тезку“: „Jesen, jasni: Iесень, Ясни – Isis lingua egiptiorum terra dicitur“.

Вероятно, есть как раз владелец глубин и/или царства минералов, может быть, морской царь – Иеша, Ящер. Характерно, что именно Посейдон греков назван „колебателем земли“. По словам Длугоша „Иессу молили о даровании земных благ“. Музыка в мифе о Садко является богослужением Морскому царю, а гусли имели форму ящерообразную.

Сохранилась до наших дней белорусская песня:

 
Сяде Ящер под пирялущем
Hа ореховом кусте,
Где ореховая лусна…
(Жанитися хочу)
Возьми себе девку,
Котораю хочешь…
Нам известны и другие ее варианты:
Сиди-седи Яша
Под ореховым кустом,
Грызи-грызи Яша
Орешки коленые, милою дареные.
Чок-чок, пятачок!
Вставай Яша, дурачек.
Где твоя невеста,
В чем она одета,
Как ее зовут
И откуда привезут…
 

Записано несколько лет назад в деревне Фролово Московской Области Константином Бегтиным.

 
Сиде-седе Яшша
У ракитовом кусте,
Грызе-грызе Яшша
Орешки коленые, милою дареные.
Цок-цок, леденец,
Вставай (сигай) Яшша, молодец.
Иде твоя невеста,
У чем она одета,
Как ее зовут
И откеда привезут…
 

Академик Рыбаков Б. А. в „Язычестве древней Руси“ пишет: „…славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, т. е. Ящеру, Аиду, Посейдону“.

Следами обитания „русских крокодилов“ остаются топонимы многих озер и рек Северо-Запада: река Ящера, озеро Ящино, населенные пункты Ящера, Малая Ящера и др. В окрестностях Москвы можно указать на Спас-Крокодильный монастырь близ Клина (ныне село Спас-Крокодилино). Hа новгородчине возможно существовало капище в районе развалин Рдейского монастыря. Там же Ящера рассматривали как отца или самого Волхова.

Особо чествовали Ящера на Ореховый Спас и щедро сыпали орехами в пасть кумиров Ящера. Возможно, как поддоному властителю бросали в воду девичью куклу (а то и саму девицу).

13. Леля, Ляля.

Богиня плодородия. Вторая Рожаница, дочь Ладо, которая по „Синопсису“ (1674 г.) – мать Лелева. Девственница, но богиня деторождения, сходная с Артемидой („Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе“ (XVI век записи): „Лысая гора названа от замка Лысец, который на ней был, названный так потому, что был белел. В том замке одна госпожа перед тем жила. Превознешись от гордости, что победила Александра Великого под той горой, велела она почитать себя как богиню Диану: на том же месте был храм трех идолов которых звали Лада, Бода, Леля. К ним простые люди сходились в первый день мая, молитвы им творить и жертвы им приносить“. По приказанию княгини Дубравки храм разрушили, а поставили там монастырь Троицкий.

Раз празднование Лели и Лады приходилось на первые числа мая, это дает основания говорить, что они все-таки богини, ведь в ночь на 1 мая на Лысой горе ведьмы проводят по воззрениям христиан свой шабаш – Вальпургиева ночь. Несколько раньше узнаем, в Ченстоховской рукописи Яна из Михочина» (1423 г.) узнаем, что «в эти три дня (Троицких праздников): сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски, не бога, а дьявола, то есть Йеша, Ладо, Леля, Ныя. Такие если не покаются, да пойдут с „Yassa, Lado“ к вечному проклятьию.» И в ряде других польских поучений против язычества 13-14 веков говорится, что именно девушки поклоняются идолам, и именно в эти дни. Таким образом, Леля – богиня, и лишь в фантазиях авторов 16-18 веков стала мальчиком Лелем.

Hа русских вышивках, возможно, Леля-рожаница представлена как одна из двух Лосих, между ними находится Макощ, упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день – понедельник. Скорее всего дочь Лада (Боды) и Лады. Ее дерево – рябина, но чаще береза («Во поле береза стояла – Ляля, Ляля стояла»), металл – серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен Б. А. Рыбаковым. Лялин день приходился и на первые числа октября, когда начинался и охотничий сезон со 2 по 7 октября. А также на Покрова 14 октября, если выпадет ненароком снег. В нижней ипостаси соотносима с Персефоной.