Текст книги "Практика дзэн"

Автор книги: Чжан Чжень-Цзы

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)

Изучение человеческого «цепляния»– жизненно важный вопрос, и его огромное значение отражено в буддистской религии, философии, психологии, литературе, искусстве – практически во всех областях буддистской мысли. Упор на изучение этого решающего вопроса – одна из главных черт, которая выделяет учение буддизма из ряда других религий и философий. Поэтому читателю рекомендуется изучить этот вопрос по всем доступным источникам.

Вышеприведенное исследование – шести образцов человеческой мысли неоспоримо, показывает, что если Всезнающая Мудрость Состояния Будды вообще достижима, ее нельзя достичь любым из этих шести ложных путей. Бесчисленные буддистские учения все нацелены на исправление этих ложных моделей, чтобы достичь Состояния Будды. Среди этих учений решающими являются Дхьяна (медитация) и Праджня (интуитивная мудрость). Через них можно преобразовать человеческое сознание и достичь совершенного Состояния Будды.

Совершенное Сострадание Будды

Совершенное Сострадание Будды всеобъемлюще и безраздельно. Это абсолютная и безусловная Любовь. Как и все в этом мире, Любовь имеет очень много сторон и степеней глубины. Чем больше любовь, тем меньше она привязана к «условиям». Религиозная любовь больше по охвату и глубже по проникновению, чем личная или семейная любовь, или любовь к какому-то государству и т. п., потому что последние обусловлены и поэтому ограничены узкими пределами человеческих возможностей.

Однако, есть граница, которую не может пересечь даже религиозная любовь. Например, религия учит нас любить и соседей, и врагов, но она редко учит нас любить «язычников». Она увещевает нас любить Бога, но запрещает нам любить «дьявола». Ересь всегда считается наихудшим преступлением. «Ты не должен поклоняться ложным богам»– верховная заповедь во многих религиях. Дух и любовь религии могут легко выйти за пределы семьи и расы, Жизни и смерти, но они редко могут выйти за пределы своей собственной природы. Это ограничение скрыто присутствует в самих принципах религии. Пылкое утверждение Многих религиозных людей, что любовь их Бога безраздельна и необусловлена, справедливо только тогда, когда почитается Лишь их Бог, принимаются исключительно их догмы и их кредо. Учение об исключительности, которое вызвало так много несчастий и путаницы, было пропитано насквозь религиозной нетерпимостью, отраженной в основных догматах столь многих верований. Если мы рассмотрим эти догматы в свете Праджня-парамиты, то вскоре обнаружим, что за всеми торжественно обещанными любовью и милосердием, воспетым в столь многих писаниях, есть глубоко укоренившееся цепляние – цепляние «за одного истинного Бога», «одну истинную религию» и «один истинный принцип» и т. д. – что характеризует и предопределяет их узкую ограниченность.

Согласно буддизму, конечную и необусловленную Любовь можно достичь только через глубокое постижение Пустоты (Шуньяты). Высочайшее Сострадание достигается, только вместе с Высочайшей Мудростью. Иными словами, конечное Сострадание Состояния Будды вызывается лишь уничтожением всякого цепляния через постижение истин Майи и Шуньяты. В конечном счете Сострадание Будды возникает не потому, что Он обладает глазом или сердцем, которые видит или чувствует океан несчастий, который действительно существует на этой земле, но оно возникает самым естественным и-самопроизвольным образом. Это самопроизвольное Сострадание, уникальное достоинство Будды, может быть вызвано только посредством глубокого постижения Шуньяты и полной идентификации с Целостностью. Только посредством полного разрушения цепляния можно обрести конечное Сострадание, только посредством отрицания Состояния Будды достигается Состояние Будды. Раз нет живых существ, которых надо жалеть, Будда обладает наибольшей жалостью; раз с самого начала живые существа никогда не существовали, Будда «сошел» на землю спасти живые существа. Парадоксально ли это? Если да, то только потому, что парадоксальны мы, а не Истина, С человеческой точки зрения парадокс – нечто противоречивое и лишенное гармонии; но с точки зрения Будды – это гармония и единство. Таким образом, Совершенное Сострадание Состояния Будды – это всеохватывающая и безусловная Любовь, тождественная Совершенной Мудрости, которая возникает не из какой либо формы, а из полного освобождения от всех привязанностей.

Совершенная Сила Будды

Совершенная Сила Будды – величайшая и наичистейшая сила, которая только может существовать, но она не всемогуща. Будда всезнающ и всемилостив, но не всемогущ. Если о каком-то существе можно сказать, что оно всемогуще, это означает, что оно способно делать все, что оно пожелает. Иными словами, всемогущее существо должно запнуть этот шарик на Небо, как футбольный мяч, и тем самым-, вмиг устранить все беды и несчастья на планете, если бы оно того пожелало. Но у Будды нет такой произвольной силы, он и не утверждал этого никогда, хотя многие другие религии претендуют на это для своих богов. Должно быть всезнание, всемилостивость и всемогущество, не могут существовать в одном и том же существе в одно и то же время. Всемогущий и всезнающий Бог не мог быть также и всемилостивым, иначе его намерение создать этот мир со всеми его несчастьями и грехами, и предполагаемым вечным адом и т. п. стало бы необъяснимым и нелепым., и в результате его совесть и мудрое предвидение свелись бы к шутке.

Будда могущественен, но не всемогущ. Он не может навязать свою волю кому-либо, не может он и совершить или выполнить от чьего-то имени что-либо в нарушение Закона Причины и Следствия. Будда не наказывает никого и не посылает никого в вечный ад. Это было бы невозможно для всемилостивого Будды! Если кто-то отправляется в ад, он идет туда сам по себе в результате собственных злых деяний. В буддистских писаниях нет высказываний о том, что Будда накажет кого-то, послав его в ад, если он не послушается воли Будды/Напротив, дух буддизма – поощрять людей спускаться в ад. Как сказал сострадательный Бодхисаттва Кситигарбха: «Если я не спущусь в ад, кто еще пойдет туда спасти бедные существа!»

Сила благословления Будды подобна солнцу, без которого не выросло бы ни одно растение, но рост растения не зависит целиком от солнца: воздух, вода, почва и, что важнее всего, само семя также необходимы. Воздух, вода и почва сравнимы с усилиями достичь Просветления, а семя сравнимо с природой Будды, пребывающей в уме. Сочетание всех этих важных факторов делает возможным достижение Состояния Будды. При недостатке одного из них Состояние Будды стало бы весьма от нас удаленным. Короче говоря, Совершенная Сила Будды может оказать нал большую помощь и предоставить благоприятные условия для нашего духовного роста, но она не может сделать всего для нас. Вероятно, это одно из главных различий между буддизмом и другими религиями.

С точки зрения Махаяны, хотя Совершенная Сила Будды не подразумевает полного всемогущества, она не слишком далека от него. Последователь буддизма Махаяны придерживается взгляда, что Совершенная Сила Будды подобно силе, исходящей от солнца, бесконечна и неисчерпаема, но благо, которое можно извлечь из нее, полностью зависит от индивидуальных способностей и усилий Маленьким увеличительным стеклом можно сосредоточит достаточно тепла солнечного света; чтобы зажечь спичку но более сильными линзами можно собрать достаточна тепла, чтобы обогреть целый дом. Если всемогущую сил Бога поднимать над этим светом, то нет непримиримости между буддизмом и другими религиями.

Приверженцы буддизма Махаяны верят, что разные учения разных религий полезны и необходимы для людей разных способностей и перспектив. Некоторые из этих учений могут иметь «целесообразную» или «убеждающую природу, изобретенную для незрелых умов масс; другие – действительно законченные учения, пригодные на нашем нынешнем этапе эволюции только для меньшинства или высокоодаренных людей. Но все религии играют свою конструктивную роль в улучшении жизни человека и его духовном росте. Как полагает буддизм, в большой семье божественных учений есть различие только между предвари тельными и продвинутыми, между «целесообразными» и законченными учениями, а не между «правильными» и «неправильными».

Обзор практики буддистской медитации

Все шесть моделей человеческой мысли, о которых говориться на предыдущих страницах, имеют вечно колеблющуюся, перемежающуюся и меняющуюся природу. Человеческий ум – как река, постоянно текущая, извивающаяся и вращающаяся туда-сюда, полная порогов и водоворотов, редко тихая, всегда не спокойная. Кажется, что человеческая жизнь может следовать только этому образу действий, колебаний и движений. Здравый смысл утверждает, что ум – как все на свете – должен быть активным, чтобы функционировать, что «работающий» ум должен быть в движении, и что «статичный» ум мертв.

Верно ли это? Есть ли какой-то другой способ, которым человеческий ум способен отправлять свои функции, не привязываясь к подводному течению? Согласно Буддизму природа ума или сознания – это «сознание», что означает ни больше ни меньше как «состояние сознания». Сам термин не предполагает действия, движения или какого-либо рода изменения. Только в отношении человека верно, что осознание сочетается с вечным движением движущей силы слепой воли. Нет необходимости, чтобы это условие было верно и на высшем уровне. Сознание Будды никогда не движется, не колеблется и не меняется. Сознание, которое колеблется, движется с одного места на другое или различно меняет форму, никак не может быть Сознанием Будды. Всеохватывающее Сознание Будды не нуждается в движении с места на место, ибо оно пронизывает все вещи; трансцендентное Сознание Будды не требует колебаний, ибо оно преступает пределы всей необходимости изменений; Сознание Целостности Будды не нуждается ни в изменениях формы, ни в приспособлениях функции, ибо все бесчисленные формы и способности, воплощенные в бесконечной форме Высшего Сознания Состояния Будды, – бесконечно возникают в совершенной гармонии взаимопроникновения.

Для достижения, этого Высшего Сознания, буддизм полагает первым шагом успокоение вечнодвижущихся мыслей, приведя их к возможно полной остановке с тем, чтобы иметь возможность повысить сознание до более высокого и устойчивого уровня, пока оно не дойдет до конечного совершенства. Поэтому медитация – это практика, которая фундаментальна и необходима для преобразования человеческого сознания до просветленной Мудрости Состояния Будды. Теория и практика буддистской медитации и родственных ей предметов так огромны и необозримы, что жизни может не хватить исчерпать их. Поэтому самое большое, что можно сделать – это кратко набросать общие черты занятий медитацией, как ее видят буддистские йоги в рамках буддистской традиции. Мы начнем наше обсуждение с обзора трех основных граней буддистской медитации, а именно с обшей ее характеристики, ее приемов и последовательных этапов, ведущих к Самадхи.

Четыре основных характеристики Самадхи

Английское слово «медитация» – близкий эквивалент санскритских слов Дхьяна и Самадхи. В обычном английском употреблении медитация означает «размышлять», «планировать» или «обдумывать вещи», что совсем не является значением Дхьяны или Самадхи. Хотя Дхьяна производна от корня «dhi»– «думать» или «созерцать», она не означает обдумывание вещей в обычном смысле. Китайский перевод термина Дхьяна– «Цин лу», означающий «созерцание в тиши»; по-тибетски – «bsam glan», означающее «уравновешенный ум», что, вероятно, является лучшей передачей центральной идеи Дхьяны. Санскритское слово «Самадхи» означает «соединение вещей» или «союз медитирующего с объектом медитации». Вкратце, и Дхьяна и Самадхи обозначают состояние совершенной умственной концентрации. Самадхи обычно считается в индуизме наивысшей стадией совершенства йогов – состоянием Мукти или конечного Освобождения от Самсары. Однако буддизм считает Самадхи просто высшим состоянием умственной концентрации, имеющим мало общего с Освобождением или Нирваной. Это подтверждается тем, что в Сутрах Махаяны перечислены названия сотен разных Самадхи. Вот некоторые из основных характеристик Самадхи: – в Самадхи ум йога поглощен совершенной концентрацией на объекте его медитации. Это состояние слияния, или единства, медитирующего и объекта медитации;

– в Самадхи йог всегда испытывает блаженное ощущение: и физическое и психическое. Интенсивность и глубина этого блаженства много больше, чем блаженство, которое когда-либо испытывал средний человек. По словам, оно во много раз больше восторга известного в сексуальном опыте;

– Йог в Самадхи неизменно испытывает присутствие великого «озарения». Это не видение светлой природы, а ясный и яркий аспект осознания собственного сознания, ощущение, которое почти невозможно описать. Все, что. можно сказать, – что сама Вселенная, кажется, сливается в одно великое целое прозрачности и света;

– на продвинутой стадии Самадхи в уме йога не возникает мыслей, даже мысли об объекте первоначальной медитации. Ибо каждая мысль – это процесс, состоящий из возникновения, существования и рассеяния, и это именно то, что медитация стремится подчинить, чтобы привести ум в состояние «немысли». Это «безмыслие» Самадхи – не онемелость или бесчувственность; это устойчивое, озаренное сознание, лишенное мысли в движении. Короче, человеческая мысль – осознание в движении, тогда как Самадхи – осознание в покое.

Блаженство, озарение и «безмыслие» – три главных ощущения Самадхи. Если не хватает хотя бы одного из них, Самадхи, неполно;

– другая главная характеристика Самадхи остановка дыхания. Без полного прекращения дыхания продолжающийся поток мыслей никогда не прекратит своего вечного движения. Для обозначения Самадхи, используют ряд различных названий; одно из них – «остановка дыхания» (по-китайски: ци-ши), которое явно указывает на то, что Самадхи – состояние, связанное с этим условием. Причина этого явления Самадхи изложена в доктрине Тантризма «Принцип тождественности Ума и Праны», согласно которому каждая отдельная мысль приводится в действие движением особой Праны. Если Прана останавливается, то ум тоже успокаивается, и наоборот.[58]58
  Цитата, на которую имеется следующая ссылка: "Хотя нет необходимости излагать здесь все множество аспектов учения, один из самых важных должен привлечь внимание, а именно «взаимный характер Ума и Праны», что означает что определенный тип ума или умственная активность неизменно сопровождается Праной соответствующего характера, трансцендентного или земного. Например, особенное настроение, чувство или мысль всегда сопровождается, проявляется или отражается Праной или дыханием соответствующего типа и ритма. Таким образом, гнев порождает не просто воспаленную мысль-чувство, а также резкую и акцентированную неровность дыхания. С другой стороны, когда, есть спокойное сосредоточение на интеллектуальном вопросе, мысль и дыхание показывают подобное спокойствие. Когда концентрация в состоянии глубокого размышления, как во время попытки разрешить тонкую проблему, дыхание бессознательно задерживается. Когда находишься в настроении ожидания опасности, гордости, зависти, стыда, надменности, любви, вожделения, и т. д., одновременно возникает «воздух» или Ирана гнева гордости, зависти, стыда, надменности, любви, вожделения и т. д., и этот воздух можно немедленно почувствовать в себе. В глубоком Самадхи никаких мыслей не возникает, поэтому нет воспринимаемого дыхания. В начальный момент Просветления, который есть также момент общей трансформации обычного сознания, Прана также подвергается радикальному преобразованию. Собственно, каждое настроение, мысль, чувство простое, тонкое или сложное сопровождается соответствующей Праной.
  В высших состояниях медитации циркуляция крови замедляется почти до полного прекращения, заметное дыхание прекращается, и йог испытывает какую-то степень озарения или «яркости» вместе с безмысленным состоянием ума. Затем происходит не только изменение сознания, но также изменение физиологического функционирования тела. В теле полностью просветленного существа дыхание, пульс, кровеносная и нервная системы не те, что у обычного человека. Имеется много свидетельств в поддержку этого факта в индийских, тибетских и китайских источниках.


[Закрыть] Более подробные объяснения этой теории даются в моем «Комментарии к Йоге» и «Тибетской Йоге и Тайных Доктринах» Эвенса Венца.[59]59
  См. «Йогический комментарий автора в «Тибетской Йоге и тайной доктрине» Эванса Венца (2-е изд. стр 41).


[Закрыть]

Пять вышеприведенных ощущений можно считать пятью основными признаками Самадхи.

Семь типов практики Медитации

Сравнительное изучение многих приемов медитации разных религий, школ и сект – трудный и увлекательный предмет, лежащий вне сферы этой книги. Но основную практику медитации буддизма Махаяны можно свести в семь групп.

Медитация с дыхательными упражнениями

Согласно основной теории Тождественности Ума и Праны, если сможешь управлять дыханием, ум тоже будет укрошен. Поэтому дыхательное упражнение – один из лучших подходов к Самадхи.

Термин «дыхательное упражнение» относится к управлению дыханием путем определенных повторяющихся манипуляций согласно предварительно определенной схеме. Самые общие приемы – счет дыхания, остановка или задержка его.

Из этих двух подходов первый, наверное, самый легкий и безопасный. Его очень рекомендуют многие буддистские учителя, и он веками широко практикуется большинством буддистских монахов. В отличие от остальных, этот тип медитации можно практиковать, не полагаясь абсолютно на постоянное руководство Гуру, если имеешь хорошее знание дыхательных приемов и понимаешь основной принцип практики Дхьяны. Великий Мастер Ци И, основатель китайской школы Дьен Дай, достаточно четко объяснил «счетные и следящие» дыхательные упражнения в своей знаменитой книге «Шесть Чудесных Врат в Просветление». Эти так называемые «Шесть Чудесных Врат» истолковываются 10-ю разными способами с точек зрения 10-ти соответствующих областей исследований, образуя сумму в шестьдесят пунктов, или точек подхода к принципу «Шести Чудесных Врат».

Когда этот принцип применяется к сфере дыхания, образуются шесть последовательных этапов или стадий.

Первый этап, названный «Стадия Счета Дыхании», предполагает сосредоточение ума на счете каждого вдоха или выдоха. Считайте от одного до десяти очень медленно и спокойно. Если счет прерывается хотя бы одной единственной отвлекающей мыслью, йог должен вернуться и начать счет снова с одного. В результате многократных занятий он постепенно овладеет этим, упражнением, все отвлекающие мысли будут устранены и процесс счета от одного до десяти будет проходить без перерыва. Дыхание тогда станет едва уловимым, легким, покорным. Теперь потребность в счете дыхания уменьшается – счет даже становится бременем для йога. Этот опыт называется «Пониманием Счета Дыхания». Когда йог достигнет этого уровня, он прекращает счетные упражнения и переходит ко второму этапу, известному как «Слежение за Дыханием».

Здесь ум йога сливается с его дыханием, следуя за ним то внутрь, то наружу с легкостью и совершенно непрерывно. Теперь он чувствует, что воздух, который он вдыхает, распространяется по всему телу, доходя до кончика каждого волоса, и его ум становится спокойным и безмятежным. Этот опыт называется «Пониманием. Слежения за Дыханием». Когда йог достигает этого уровня, «Слежение за Дыханием» также становится бременем, и тогда он должен его отбросить, как и счет, и перейти к третьему этапу, известному как «Прекращение Занятий».

На этой стадии йог должен полностью игнорировать дыхание и «остановить» ум на кончике носа. Теперь он будет чувствовать себя чрезвычайно спокойным и устойчивым, и скоро его тело и ум, казалось бы, исчезнут, превратятся в ничто. Эта стадия Дхьяны – стадия полного прекращения. Когда она достигнута, йог должен вспомнить, что, хотя Дхьяна чудесна, не надо за нее цепляться или медлить, задерживаться на ней.

После этого йог должен сделать четвертый шаг, называемый «Наблюдение», посредством наблюдения за своим чрезвычайно неуловимым дыханием и всем содержимым своего физического тела – костями, плотью, кровью, мышцами, экскрементами и т. д. Это приведет его к пониманию, что все они преходящи, моментальны и обманчивы – вообще не имеют собственной природы. При многократном применении такого пристального разглядывания, или «Наблюдений» умственный «глаз» йога, наконец, откроется и он сможет ясно увидеть все мельчайшие функции своих органов и внутренностей и поймет, что и физическое, и психическое существование находится в пределах границ нищеты, мимолетности и заблуждения, подверженные иллюзорной мысли о Я (эго). Затем йог должен войти в пятую стадию, или «Возобновление Занятия», чтобы привести свой ум обратно в первоначальное состояние.

Йог должен тщательно следовать естественному ходу всех медитаций, которыми он до этого времени занимался. Тогда он увидит, что все они заключены в пределах дуализма, потому что всегда есть ум, который созерцает, и предмет или схема, по которой проходят занятия. Уступить этой дихотомии привести ум назад в первозданное состояние – единую абсолютную Целостную Пустоту – центральная задача «Возвращающих Занятий». В это первозданное состояние надо входить, созерцая небытийную или пустотную природу ума. Если поймешь, что ум пуст по своему естеству, откуда могут возникнуть противоположные «субъект и объект»? Когда йог придет к пониманию этой истины, Великая Трансцендентная Мудрость неожиданно расцветет, так как он живет естественно и самопроизвольно в первозданном состоянии.

Тем не менее, йог должен сделать еще один шаг, и работать над шестой и последней стадией – стадией «Очищение», чтобы очиститься от неуловимой «скверны деяний», совершенствовать и дополнять трансцендентную Мудрость, которая расцвела в нем.

«Наблюдение», «Возобновление» и «Очищение»– это на самом деле не Дхьяна, а Праджня: Наблюдение – это созерцание пустоты чувствующего существа; Возобновление Занятия – созерцание пустоты «конкретных» дхарм, а Очищение – созерцание пустоты дихотомии и слияние ума со всеобъемлющим Равенством. Только в созерцании пустоты любой вид буддистской медитации доводится до совершенства. Медитация с остановкой или задержкой дыхания, вероятно, самый мощный и прямой подход. Он способен дать быстрые результаты в Йоге и, таким образом, быстро привести к Самадхи. Однако, при неправильном применении он может быть вреден и опасен. Поэтому не рекомендуется прибегать к этому приему без руководства учителя и прочной базы более легких дыхательных упражнений «мягкого» типа (таких, как дыхание на счет и т. п.).

В этих упражнениях по задержке дыхания на начальных стадиях Прана должна удерживаться ниже пупа, а на продвинутых стадиях – в разных центрах тела, в зависимости от целей.

Медитация с концентрацией ума на точке

Это простой и вместе с тем по-настоящему трудный способ медитации. Многие Гуру рекомендуют йогам сначала в определенной степени овладеть дыхательными упражнениями, прежде чем заниматься «концентрацией на одной точке», иначе ему будет очень трудно и скучно. Концентрация на точке вне физического тела, а именно сосредоточение внимание на любом предмете, расположенном перед собой, безопасней, но не так эффективна, как концентрация ума на какой-нибудь точке в теле. Сосредоточение внимания на какой-либо части внутри тела приведет к чрезвычайным и иногда удивительным результатам. Оно всегда вызывает особое физическое ощущение. Например, сосредоточение в точке между бровями вызовет ощущение «света», а сосредоточение в центре пупа – блаженство. Когда сосредотачиваются в центре сердца, положительные и отрицательные силы тела скоро сольются, и, таким образом, со временем вызовут ощущения «светящейся пустоты», или «блаженной пустоты». Буддистские Тантры утверждают, что каждый из пяти главных центров (чакр) тела имеет особые функции и предпочтительные применения. Только совершенный Гуру может объяснить их авторитетно. Подробные сведения об этом можно найти в литературе по тибетскому Тантризму.

Медитации со зрительными представлениями

Тот, кто не пытался контролировать свой ум, едва ли сможет понять трудность этого процесса. Он полагает, что может приказать уму думать все, что пожелает, или направлять его действия в любом желаемом русле. Нет ничего более далекого от истины. Только занимающиеся медитацией, могут понять трудности контролирования неуправляемого и вечно текучего ума. Например, если закрыть глаза и попытаться представить какую-нибудь картину, скоро обнаружим, как это трудно. Картина обычно покрыта дымкой и неустойчива; она уплывает и отказывается оставаться неподвижной или «прийти целиком». Для нетренированных людей так называемая «визуализация» – самое большое чувство, а не «видение». Однажды я медитировал сто дней в отшельничестве на отдаленной горе в Центральном Китае, занимаясь визуализацией образа Будды, сидящего на моей голове, Каждый день я работал в течение 9 часов только над этой визуализацией. В первые несколько недель картина была очень туманна, неотчетлива и неустойчива. Когда я представлял голову Будды, я терял всякие следы его рук и торса; когда я видел руки и торс, я забывал о голове и ногах. Только однажды, через много времени я смог на миг представить весь образ Будды ясно, без колыхания и расплывания. Наконец, примерно через семь недель непрерывных занятий визуализация постепенно стала такой яркой и ясной, что казалась даже отчетливей самого образа, видимого, невооруженным глазом. Многим будет трудно в это поверить, но это факт, который удостоверяют йоги, прошедшие этот тип медитации.

Буддизм объявил много веков назад, что люди видят вещи не своими глазами, а своими умам и. Зрение стимулируется разными степенями света, отраженного окружающими предметами. Эта стимуляция, в свою очередь, интерпретируется умом и разрешается в зрительных картинах, результат которых мы называем зрительным восприятием. Поскольку все, что мы видим глазами всегда является обработанным результатом, независимо от того, насколько близко и точно он воспроизведен, он не может быть точной копией оригинала. Обработанное «видение глазом» по сравнению с видением, проецируемым прямо от ума и видимым умом, едва ли можно считать достаточно точным. Если эта теория верна, утверждения йогов – не преувеличение и не результат чистого воображения.

Вернемся к нашей первоначальной теме.: визуализация – одно из лучших упражнений для овладения умом и Праной. Тантризм особенно подчеркивает его полезность и применяет почти в каждой форме медитации, исключая Махамудру. Сотни различных занятий визуализацией предназначены для разных конкретных нужд и специальных применений. Визуализация статического объекта или картина вне тела обычно считается предварительным и подготовительным упражнением; визуализации движущегося объекта, вращающегося по определенной орбите в теле считается более сложным занятием. Попытка визуализации очень сложной картины во всех ее подробностях – отличная вещь для новичков, обучающихся обуздывать свои блуждающие умы; а визуализация более простой картины или объекта рекомендуется для медитации на более высоком уровне. Некоторых специфических эффектов можно достичь посредством разных цветов, форм, положений и орбит движения визуализуемых объектов. В более высоких типах визуализации йог должен визуально построить большую картину на очень малом пространстве. Многие, тибетские йоги могут ясно визуализировать огромную Мандалу[60]60
  Мандала – круг. В своем общем смысле этот термин используется тантризмом, чтобы обозначить индивидуальную единицу, Самсарную или Нирванную, во Вселенной. В особом смысле он подразумевает «город» или «резиденцию» особого божества. Этот «Город Будды» обычно описывается с главным Буддой в центре ряда сопутствующих божеств, помещенных вокруг него. Полная картина тантрической мандалы поразительно похожа на структуру атома или солнечную систему. Мандала считается тантрическими учеными символом Вселенной, в ее макро – или микрокосмическом смысле.


[Закрыть] в пространстве крошечного Бога! Поэтому визуализация, с одной стороны, может развернуть большую потенциальную силу и гибкость ума, а, с другой, привести йога в высокую степень Самадхи. Хотя на начальных стадиях визуализация – в основном упражнение для тренировки шестого Сознания (ума) и поэтому очень ограничена дуалистическим и «цепляющимся» складом, ее продвинутая стадия вполне может быть близка к царству недуалистического высшего сознания. Это самое полное и сложное из всех занятий медитацией.

Медитация Мантра-йоги – произнесение или чтение нараспев заклинаний или мистических слов

В то время, как «визуализация»– это занятия медитацией с применением «глаза ума», Мантра-йога применяет «ухо ума». Звук, как и зрение, можно использовать в качестве средства введения в состояние Самадхи. Читать молитву, Мантрам или произносить нараспев одно слово благословения, такое как «ОМ» или «Ah»– основное занятие в такой медитации, широко применяемой на Востоке. Хотя буддизм не делает упора на важности звука в той степени, в какой индуизм, все же «звуковая Йога» всегда была одни1юоплотов буддийской медитации и широко практикуется буддистскими монахами и мирянами. Есть три причины ее популярности: это самый легкий и самый безопасный тип медитации, он очень благочестив и отвечает религиозным нуждам людей. Ранее упомянутые типы медитации – дыхание, концентрация и визуализация являются, в основном, психофизиологическими упражнениями, содержащими в себе мало «религиозного». Сами по себе они не могут удовлетворять духовным чаяниям людей. Чтобы удовлетворить такие потребности, была установлена медитационная практика чтения молитвы, Мантры или имени Будды. Это самый популярный и влиятельный из всех различных типов медитации, и широко используется приверженцами Буддизма на всех уровнях…

Медитация в движении

Самадхи – состояние ума, которого можно достичь различными методами, из которых самые прямые – это «спокойные». Но определенные движения также могут привести к Самадхи. Например, знаменитая китайская даосская практика Тай-цзы, изобретенная великим даосским йогом Сань Фунчаном из династии Мин – отличный способ занятий медитацией. Изначальное Движение – очень мягкое упражнение, изобретательно нацеленное на приведение отрицательных и положительных сил организма в совершенную гармонию, то есть естественно укрощая ум, контролируя Прану и даже приходя в Состояние Самадхи. Это упражнение стало теперь одним из самых популярных, широко практикуемых китайцами во всех сферах жизни. Несмотря на чудесную гигиеническую ценность этого упражнения, его сегодняшнее применение считается многими даосскими йогами профанацией того, что первоначально было придумано для гораздо более высокой цели.

Есть еще одна уникальная медитационная практика, придуманная даосами, под названием «Поучение из Одного Слова» (по-китайски: I tzu chueh), при котором йог может поднять Кундалини (жизненную силу) всего через несколько дней при помощи особых движений больших пальцев рук. Точный способ этих движений хранится в большой тайне.

Вообще говоря, буддизм не делает упора на применении движений для медитации, хотя и не исключает их полезность и даже применяет их в некоторых случаях. Однако в целом, буддизм утверждает, что «движение»– хорошее дополнительное упражнение, но к нему не надо подходить как к первичной форме занятий медитацией.

Занятиям в движении разные религии учат по-разному. До начала занятий, однако, нужно тщательно проанализировать и оценить их, чтобы избежать пустой траты времени и защитить себя от нежелательных эффектов, которые может вызвать неопытное использование этих мистических упражнений.

Медитация с погружением ума в Добрую Волю или Благочестивые Мысли

С некоторой точки зрения эта медитация куда важнее, чем любая другая из пяти, которые мы только что обсудили. Есть учение, широко практикуемое буддистскими йогами, известное под названием «Четыре Неограниченных Мысли», которое применяется для воспитания благочестивых мыслей и доброй волей ко всем существам. Четыре эти Неограниченные Мысли: дружелюбие, сострадание, благожелательная радость и ровность ума. Цель медитации на этих добродетелях двояка – воспитывать сострадание ко всем живым существам и уменьшить барьеры между собой и другими, которые так повлияли на мировые невзгоды. Эта медитация считается буддистами основанием и подготовкой ко всем другим медитациям. В Тибете строфы этих «Четырех Неограниченных Мыслей» читаются вслух и обдумываются перед занятиями медитацией. Бездуховной подготовленности, которая является результатом развития доброй воли и благочестия, любая медитация едва ли может принести целебные плоды, и вместо этого лишь уведет в сторону. Йоги, которые не могли достичь Просветления после продолжительного периода медитации, часто находили свою подготовительную работу в области благочестия и духовности недостаточной. Тогда они возвращались к основам, таким как «Четыре Неограниченные Мысли», «Обет Бодхисаттвы», молитвам, поклонениям и т. д. Поэтому благочестивая медитация – основание всех других, и ею никогда нельзя пренебрегать тому, кто всерьез стремится к Просветлению.