Текст книги "Философ Горы"

Автор книги: Борис Михалев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 3 (всего у книги 4 страниц)

52.

– Настоящая любовь к Христу должна быть такова, чтобы ради Него человек готов был отказаться даже от истины.

– Если допустимо противопоставить Христа и истину, то в чем тогда Его миссия?

– В спасении грешников.

– А разве спасение не означает приобщение к истине?

– Может и не означать. Спасение основано на любви, а не на знании.

– Значит познавший не спасается?

– Спасение – это лишь один из путей осуществления божественного предназначения личности, основанный на творчестве в мире эмоций – любви. Путь же устремленного к истине – иной, но по своему божественный.

– Пути, действительно, разные, цель одна. Дело не в путях, а в том, куда они приводят.

– Пунктов назначения столько, сколько личностей. Цель, как завершение пути, должна характеризоваться наиболее ярким проявлением всех его качеств, их отточенностью, доведенностью до совершенства. Следовательно, раз различаются пути, то различие целей должно быть еще более разительным.

– Всякое качество, как характеристика динамической формы, служебно. Будучи доведенным до совершенства, оно само себя устраняет. Человека мучит дисгармония, и в побеге от нее каждый выбирает свою тропу. Она есть недостаток чего-то, нехватка, поэтому гармоний не может быть много, иначе в каждой из них будет не хватать того, чем она отличается от других.

– Но в ней будет и свое уникальное достоинство, неповторимая ценность.

– И этой неповторимостью определится ущербность всех остальных гармоний, отнимая у них право таковыми называться. Стремление к окончательной цели – по сути удаление препятствий, а не возведение строений. Каждый делает это со своей стороны и своим способом, но результат не может отличаться, так как о разнице справедливо говорить лишь относительно наличествующих объектов. В наличии же могут быть лишь препятствия, гармония есть отсутствие чего бы то ни было. Христос приходил полностью устранить грех, иначе Он не был бы Спасителем, а соответственно утвердить как любовь так и истину. Они едины. Лишь не любить и не знать можно по разному. Любовь Христа – не эмоции, это как раз бесстрастие. И именно страсть, как элемент сознания, мешает усвоению истины.

53.

– Церковь всегда хватало лишь на символы, в ее лоне любовь никогда не была реальной.

– Правильно. Реальна любовь в душе. И церковный символ – инструмент для ее пробуждения. Земная церковь не предназначена раскрывать любовь иначе, чем символически.

– Но и в качестве инструмента результата требуемого она не достигла.

– Каков же требуемый результат?

– Мистическая любовь, способная соединить человечество в цельное, без фрагментарных несовершенств, единство – тело Христово.

– Не дискутируя, что есть тело Христово, соглашусь, что оно действительно цель, но и опровергну утверждение, что церковь тщетно к нему стремилась. Святые свое высшее предназначение осуществили. В отношении же остальных отведенная церкви функция исправно выполнялась. Их духовный уровень рос.

– И это все, что мы можем ожидать от церкви?

– Да. Но что в мире лучше характеризует предмет, чем способность очищающего внутреннего воздействия?

– Перспектива преображения себя самого. Всякое земное учреждение подвержено греху и несовершенству. Но устранение последних означает вовсе не ликвидацию первого, а возникновение его просветленного образа. Совокупность преображенных мирских форм и образует тело Христово. При этом самостоятельное значение его членов не утрачивается. Каждый вносит свою неповторимую лепту в процесс божественной жизни.

– Ничему земному самостоятельное значение не свойственно. Конечная цель мира – вне его. Тело Христово – не форма, оно не имеет обособленных разнофункциональных членов, так как понятие функции вообще к нему не относится. Личность, присоединяющаяся к телу Христову (а только она и обладает такой возможностью, учреждения и предметы сами по себе безличны, а значит, и бесперспективны), покидает дифференцированный ряд явлений, выходит за пределы множественности и движения.

54.

– Мы находимся на религиозном переломе в истории человечества. Закон изжит. Нас уже не устраивает ничто промежуточное, все мысли и эмоции обращены к последнему, предельному. Символы – инструменты чего-то великого – как кость в горле. Время сделать религиозность реальной, перейти непосредственно к самому великому, напрямую обусловив им творчество.

– Во-первых, законная и творческая стадии духовного развития – это не эпохи в истории человечества. Они относятся к конкретной личности. Каждый проходит их в свое время. И зависит это только от его собственных усилий. Исторические процессы, конечно, косвенно влияют, но в принципе не властны. Правильнее сказать наоборот – внутренняя готовность человека духовно подняться или упасть определяет и время, в которое он живет, и условия, в которые попадает. Во-вторых, последний предел, реально достигнутое великое – уже вне всякой деятельности, соответственно, и творчества. Оно всегда символично (потому как само лишь инструмент), хотя, чем выше, тем меньше.

55.

– В вопросе о божественном смысле человеческого бытия христианство на сказало своего последнего слова. Пришло время творческим людям восполнить эту недомолвку.

– Таково христианство историческое, извращенное людьми. Христос же пришел с истиной абсолютной, в завершении не нуждающейся. Да и не был Он первым ее проводником. Окончательный смысл человеческого бытия видели и осуществляли раньше.

56.

– Церковная жизнь сегодня омертвела. Она ждет творческого к себе подхода. Лишь свободный полет, а не строгая святость, может сулить новое религиозное возрождение.

– Кризис церкви обусловлен утратой ее понимания как сугубо личного средства продвижения к совершенству. О творчестве в этой связи говорить неуместно, так как оно – атрибут высших духовных ступеней, достигший которых уже не может застопориться в своем развитии и запутаться относительно цели. У такого человека церковь внутри, она из него исходит, а не извне его воспитывает. Поэтому потеря ею силы религиозного воздействия относится исключительно к дотворческой стадии. Здесь необходимо переосмысление направленности установок. Лишь отбросив понятие о церкви как об инструменте общественного устройства, посмотрев на нее вне всякой связи с земными человеческими отношениями, можно вдохнуть в нее новую жизнь. Противоречащее мирским желаниям следует признать нужным себе непосредственно, то есть не в качестве лишь предпосылки для аналогичного самоограничения со стороны других. Отказ от мотивировки религиозного долга выгодой, соответственно, предусматривает открытие в себе чего-то более ценного, чем мирской облик. Церковная жизнь, при всем ее стремлении к внешней общности, чисто индивидуальна. Эта общность – не цель, она направлена внутрь каждого.

57.

– Мы выросли из церкви закона, но не потому, что исполнили все ей предписанное. Запросы человека, благодаря культуре, стали иными. Нашу религиозную жажду старая церковь уже утолить не в состоянии. Мы неудержимо переходим к высшей мистической церкви, где правит творческая свобода, а не законное насилие, где грех единственно и может быть окончательно побежден. Приходит такое время, настает такая эпоха, что иначе нельзя. Человечество задохнется в тесных старых стенах, если не найдет выход накопившемуся потенциалу.

– Грех полностью устраняется поверх закона, но не вне закона. При неисполненных же его нормах жажда чего-то кроме не есть духовная жажда. Факт, якобы, духовной неудовлетворенности страстного человека церковью говорит лишь об его заблуждении, а не об устарении церкви. Церковь – не торговая лавка, она любые потребности людей не обслуживает. Ее дело подавлять страсти, которые, кстати, большинство желаний и обуславливают. Переход к высшей церкви происходит только по завершении низшей, и культурность здесь не при чем. Существование обоих церквей ни с какими историческими эпохами не связано. Обе они есть всегда. Кроме того, все человечество целиком к ним вообще не соизмеряется. Религиозный путь индивидуален. Человечество – это понятие, а не реальный субъект действия. Оно все в лоне первоначальной церкви не было и в высшую полностью не перейдет. Этот переход – итог личного развития каждого, вне зависимости от времени и эпохи.

58.

– Старцы учили молиться и умерщвлять плоть, но мы давно вышли из культурного детства, и для нас это уже не то, что может утолить духовную жажду. Истина на столь примитивном уровне человечеством изжита. У древних святых нет ничего для нас. Научить творчеству они не в силах.

– Духовный возраст никак не связан с культурой. Это степень чистоты сознания. Если люди придумали новые формы ее достижения, флаг им в руки. Но качество результатов всех усилий всегда будет меряться единым критерием – свободой от привязанности к миру. Поэтому молитву и умерщвление плоти надо понимать как творчество, иначе – творчество ниже.

59.

– Человечество сегодня уже не то, что прежде. Культура открыла ему новые горизонты, устранила младенческую узость кругозора. Настала пора духовной зрелости, но не в смысле безгрешности. Совершенство не достигнуто. Да и важно ли оно? Все хорошее и плохое в человеке повзрослело. Старые формы религиозной жизни его уже не устраивают. Поэтому он вступает в высшие духовные сферы.

– Способность к тонко-мистической духовной деятельности определяется не культурной зрелостью, а именно степенью безгрешности. Грех – тот элемент, который вызывает потребность в низших формах религиозного воспитания. На этой стадии отказ от них чреват потерей чистоты сознания. Историческая детскость или взрослость духовную жизнь не характеризует. В разговоре о зрелости принципиально важно: зрелость в чем. Если в добродетели, то это соответствует высокой духовности, в пороке – низкой, тогда как незрелости в том и другом близки и в одном человеке сочетаться могут, зрелости – нет, иначе добродетель – фиктивная. Лучше быть некультурным, но незрелым в пороке. Культура по смыслу своему – инструмент. Ее можно обратить как в духовном, так и антидуховном направлении. На службе у порока она ведет к потере человеческого облика. И чем она в этом случае мощнее, тем более дьявольское ее воздействие. Претензия грешного на высшую духовную жизнь смешна, как стремление ребенка уйти от воспитания и во всем подражать взрослым. Частично оправдано это может быть лишь историческими религиозными извращениями. Ребенку правомерно желать свободы только от дурных родителей. Истинное духовное совершеннолетие – в безгрешности. Культура полезна для ее достижения, но сама по себе, отдельно взятая, она – не духовная категория. При загрязненной страстями душе попытка имитировать тонкую деятельность – всегда профанация, карикатура на нее. Серьезность же и последовательность таких устремлений оборачивается грязным корыстным чародейством.

60.

– Не совершенная культура, а новое цельное бытие является целью творчества. И нет ничего благородней, чем ради этого поступиться совершенством личным.

– Если творимое не оказывается совершенней имеющегося, творение лишено смысла. Согласен?

– Согласен.

– Отвергнув совершенство личное, ты оставил единственной возможной целью совершенство мира. Но ведь оно и выражается в культуре.

– Правильно. Однако совершенство культуры фрагментарно. Истинный творец не может с этим смириться. Окончательность творческой задачи предполагает сделать совершенными все явления мира.

– Хорошо. Тогда давай разберемся, что вообще представляет собой процесс воздействия человека на мир. Фактически, это приведение его в соответствие со своим внутренним обликом. Вносимое в мир человек должен сначала утвердить в себе. Может ли внутренне злой осуществить вовне добро, или развратный – целомудрие?

– Нет. Но известно, что слишком чистые склонны к самосозерцанию больше, чем к действию. Святые – не творцы.

– Несомненно. И следовательно, прекращение творения не может быть недостатком, иначе оно было бы несовместимо с совершенством. Значит снижение мирской активности – закономерное следствие очищения духовного облика. В первом нет самостоятельного смысла, оно – лишь средство второго. Итак, выводы: поставив целью внешнее совершенство, мы приходим к необходимости внутреннего; становясь же совершенней, мы изменяем свое отношение к мирской деятельности с основного на вспомогательное.

– Но если фрагментарное совершенство культурных ценностей соответствует большей активности, то есть меньшей чистоте человека, то по мере его совершенствования ожидать от меньшей активности больших результатов было бы нелогично. Следовательно, невозможно цельное совершенное бытие. Единственный результат творчества – культура. Множественный мир всегда будет несовершенен. Это ли ты хочешь сказать?

– Да. Явления мира обслуживают то, что вне мира, все его ценности лишь ступени к Единому Ценному. Не имеющее шансов на совершенство – не предмет конечных устремлений. Культура – это единственный внешний результат. Творчество же по природе внутренне. Когда завершается культура, в решающую фазу вступает создание того драгоценного цветка, которого тщетно искать вовне. Он обнимает собой все и удаляет фрагментарность гармонии.

61.

– Культура всегда серединна. Ее творцы и не замечают той плохой бесконечности, в которую впали.

– Бесконечность плоха окончательная, серединность – вечная. Лишь самостоятельный статус вызывает тлетворный дух. При условии же осознания их промежуточности, они важны.

62.

– Искусство создает лишь формы, своим совершенством выделяющиеся из окружающей их жизни. Оно бессильно сделать совершенной всю эту жизнь. Такова главная проблема искусства, его трагедия, обуславливающая его половинчатость, недостаточность для осуществления во всей полноте человеческой духовной цели. "Мир сей" в искусстве ограничивает творческую энергию, замыкает ее в себе, не дает выйти в мир иной.

– Конечно, цель искусства не в создании форм, а в очищении сознания. Но стремление к внешним результатам творчества нисколько не противоречит внутреннему совершенствованию, а служит ему. Формы нужны как инструмент фиксации достигнутого духовного уровня, и пока нет абсолютной чистоты сознания, они необходимы. Другой вопрос, что надо иметь правильное понимание смысла внешних форм – как средства, а не как цели творчества. Но это касается скорей философов, не занимающихся искусством, а размышляющих о нем. Твоя постановка вопроса фрагментарности совершенства в бытии и неудовлетворительности такого положения верна, но здесь важно не то, что формальный результат творчества, как ты говоришь, выделяется из жизни, а то, что внутреннее состояние создающего и воспринимающего эту форму отличается от, если можно так выразиться, фона их сознания. Соответственно и преодоление указанного положения лежит не на пути стремления к совершенному миру и жизни в нем, а к совершенному сознанию, возможность которого – лишь вне мира.

63.

– Прорываясь к красоте, за пределы мира, творящий добавляет к бытию нечто новое, чего раньше не было, к всему существующему совершенному собственную драгоценную жемчужину, неповторимую, как любая личность.

– Прорыв за пределы мира вовсе не означает создание чего-то прежде не бывшего. Красота не создается, а открывается. Дисгармония "мира сего" не объективное его состояние, а человеческое заблуждение. Гармонию не надо творить, она объективно есть, надо лишь очистить себя, чтобы впустить ее – имеющий уши, да слышит. Мир уродлив для того, кто не видит внутреннего единства форм и неправильно расставляет акценты. Безобразие тяготит наделяющего формы самодостаточностью и первичностью, ставящего общее в зависимость от частного. Познание красоты и обретение гармонии в переосмыслении видимого и в перерасстановке акцентов. Для того, кто осознает единство и подчиненность мира внемирному началу гармонии, в нем нет ничего необъяснимого, тягостного, отвращающего. Хотя собственно гармония и лежит за пределами мира и никакая совокупность движущегося, даже полная, рассматриваемая самостоятельно, ее в себе не содержит, но достичь ее обусловленной личности дано лишь посредством осознания единства и подчиненности мира. Путь к внемирному лежит по ступеням мира. Он и есть такая лестница по своему предназначению. Выход за его пределы может быть лишь результатом его обобщения и утончения. Обретение гармонии вне мира есть завершение поиска гармонии в мире.

64.

– Многие видят и в науке, и в искусстве лишь реакцию на природную необходимость.

– На нее по разному можно реагировать. Цель наилучшего устроения одно, освобождение от ее уз – другое. Отсутствие мирской обусловленности устраняет и предмет творчества. Любая деятельность противопоставлена чему-то недеятельному – или рассеянию, или сосредоточению. Творчество преодоление. Переставая отрицать необходимость, оно отрицает свободу.

65.

– Творческое произведение может как бы ограничиваться миром, замыкать человека в нем, а может выводить за его пределы. В завершенности, законченности форм есть отточенность красоты, но одновременно и некая сугубая приземленность.

– Ценность художественных произведений меряется лишь по шкале совершенства, остальное – от лукавого. В абсолютном плане нет ни классицизма, ни романтизма, ни множества критериев оценки результатов творчества. Критерий единственный: внешние формы могут быть более или менее совершенными в зависимости от чистоты сознания создателя, который, кстати, сам и не всегда правильно понимает истинную цель творчества. Он движется к совершенству иным путем, чем философ. Художественное творчество вообще весьма условно связано с идеологией. Многие, например, произведения Пушкина по содержанию проникнуты половой страстью, граничащей с развратом.

– Тем не менее они – величайшие носители духовности. Ты это отрицаешь?

– Нисколько. Пушкин, создавая их, на самом деле не был охвачен той страстью, о которой писал. Правильнее сказать, он подавлял ее, создавая произведения, превращал энергию из половой в творческую. Также и древние произведения живописи и скульптуры имеют совершенно иной смысл, чем просто порнографические изображения. Дело здесь даже не в том, что порнография более откровенна, а в том, что творец стремился к изживанию из себя половой страсти, а создатель порнографии – к ее разжиганию. И отпечаток внутреннего состояния автора остался в произведении. Возможность такого, вроде бы, противоречия формы и содержания обусловлена тем, что искусство по внутреннему своему смыслу не предполагает возможности их разделения. Если смысл, скажем, философской книги каждый может изложить своими словами, то есть вместить одно и то же содержание в иную форму, то сделать это относительно стихотворения невозможно. Смысл стихотворения некрепко связан с формой. Он существует только в форме стихотворения, и попытка его отделить приводит к его потере. В чем смысл стихотворения "Я помню чудное мгновенье"? Увидел Александр Сергеевич красивую женщину, она ему понравилась. Все. Банальная и похотливая мысль, не имеющая отношения к духовности в принципе и к рассматриваемому произведению в частности. Не это хотел сказать Пушкин. Как при виде черта крестятся, так при виде женщины пишут стихи те, кто не хотят поддаваться ее воздействию. Значение содержания, исключительно первичное в философии, в художественном творчестве как бы смещается на форму. Форма и содержание в равной мере его разделяют. Поэтому искусство часто кажется безыдейным и даже антиидейным. Но это есть лишь следствие применения к нему тех критериев оценки, которые к нему не применимы.

66.

– Философия предполагает одиночество. Ради творческого мышления необходимо переместить свою половую энергию в другую сферу. Ведь святость это как бы разврат наизнанку, они – из одного источника. Половое чувство усилием воли можно трансформировать в эстетическое или религиозное. Ты согласен с этим?

– Половая энергия родственна творческой. Но я не думаю, что творческая энергия есть видоизменение половой. И половая и творческая активность – это два противоположных применения одной изначально нейтральной энергии. Деятельный компонент бытия – инструмент, собственно как таковой не имеющий ценностных характеристик. Например, топор можно использовать как для того, чтобы построить дом, так и для того, чтобы убить кого-то. Аналогично человек свою энергию может сделать как творческой, так и половой, найти ей высшее или низменное применение.

67.

– Половая энергия стремления к воссоединению, к восполнению себя может быть обращена в творческую.

– Энергия стремления к воссоединения может стать творческой, а может стать половой. Это два разных направления одной и той же энергии, и пол есть низшее худшее ее применение. Половые эмоции несовместимы с творчеством, по крайней мере, с высшим абсолютным творчеством, приближающим к освобождению. Совершенство творца обратно пропорционально интенсивности в нем половых страстей.

68.

– Вот ты отрицаешь всякую страсть, считая ее источником разврата. Я же думаю, что сладострастие может быть как разъединяющим, так и соединяющим. При этом развратно лишь первое, второе – свято.

– Это заблуждение. Любое сладострастие носит разъединяющий характер. Страсть собственно и есть то, что обособляет личность, замыкает ее в границах форм. Выход же из ограниченности, а соответственно, и воссоединение личностей в духе знаменуется лишь бесстрастием. Страсть по отношению к духу всегда есть нечто внешнее, постороннее. Она – в движущемся, а он – статичен.

69.

– У развратного человека на пол нет как бы никакой надежды в плане осуществления смысла жизни. Для него пол – игрушка. Поэтому для преодоления разврата необходимо придание полу высшего универсального значения.

– Ты романтизируешь и возвышаешь то, что по своей природе низменно. Связь пола со смыслом жизни – это форма отождествления личности с оболочками. Можно быть отождествляющим крестьянином, но крайне опасно и почти преступно быть отождествляющим философом. Мыслящий человек в плане обретения окончательной гармонии не имеет право уповать ни на что, кроме чистоты своего духа, соответственно, и примешивать к смыслу жизни что-либо постороннее. Поэтому я бы сказал, что трудно придумать что-то более развратное, чем придание полу того значения, о котором ты говоришь. Там, где пол игрушка, имеет место разврат глупый, детский. Пол же возвышенный после осмысления – это уже источник всякого разврата, его база, обоснование.

70.

– Любовь всегда предполагает отказ от собственных корыстных побуждений, требует их отхода на второй план.

– Если это слово понимать шире, чем что-то основанное на половом влечении, то такой отказ может присутствовать. Любое же чувство, связанное с полом, имеет природу страстную. По инертности, то есть силе рассеивающего компонента сознания оно прямо родственно корысти.

71.

– Я разочарован в женственности земной, но я верю что мир иной хранит образ преображенной женственности. Там, сбросив оковы греха, она уже не рождает от мужчины. Не даром дан нам был образ Девы, рождающей от Духа.

– Я думаю, что никакой вечной женственности в мире ином нет. Царство Божие – это единство без всякой дифференциации. Дева, рождающая от Духа – лишь символ отсутствия полярности в совершенстве. В буквальном же смысле Богородица не имеет окончательного смысла, как некой абсолютной женственности. Дева Мария – это конкретная личность, посредством которой произошло воплощение Спасителя.

72.

– В половом акте присутствует некая сугубая безличность, выражающаяся в его общности и одинаковости для всех.

– Половое влечение, действительно, ведет к затуманиванию сознания. Но общность и одинаковость не тождественна безличности. Личность определяется не уникальными, только ей присущими характеристиками – таковые есть и у животных. Обезличивание – это снижение уровня сознательности и потеря свободной воли. Индивидуальные свойства – признаки несовершенства. Они, как и половая страсть, обусловлены грехом, но лишь более слабым, чем обезличивающий. Специфичность – иллюзорная личностность. Ее углубление загрязняет сознание. Совершенствование же, наоборот, есть как бы обобщение самого себя, освобождение от всего частного. Личные особенности – это модификации страстей, степенью свободы сознания от которых и определяется уровень самореализации личности. Дух не имеет модификаций. Их присутствие даже в высокодуховных состояниях свидетельствует лишь о неполноте духовности, неабсолютности чистоты.

73.

– От дурного дерева бывает и дурной плод. Личное не может осуществляться через безличное.

– Правильно. Но лишь касательно положительного отношения к безличному. Страсть обезличивает, поэтому разжигание страстей снижает сознательность. Однако реализация личности происходит через отрицание безличного. Абсолютная сознательность есть бесстрастие. Можно сказать, что бесстрастие осуществляется через страсть, святость – через грех. Осуществление чего-то – это всегда преодоление противоположного. Всякое достижение по смыслу своему предполагает устранение препятствий, иначе нет достижения. Динамика предполагает цель. Цель есть нечто недостигнутое. Будучи достигнута, она перестает быть целью, следовательно исчезает и динамика, на нее опиравшаяся. Цель реализуется через антицель – через что-то этой реализации мешающее. Ликвидация антицели означает достижение, а соответственно, и также ликвидацию цели.

74.

– Соединение полов должно включать в себя без остатка плоть и дух обоих. Все их существо целиком должно участвовать в этом акте – таково его мистическое значение. Неземное, внемирное соединение полов не знает прекращения. Оно постоянно.

– Пол – атрибут мира. Вечное единство же возможно лишь при выходе из него туда, где отсутствует пол. Где есть плоть, невозможно непрекращающееся соединение, дух же един. Понятия "один дух" и "другой дух" – иллюзия воплощенного состояния. Она не затрагивает дух. Отражения одного предмета в разных кривых зеркалах имитируют наличие нескольких различных предметов, при этом сам предмет, естественно, нисколько не деформируя. Иллюзия живет лишь до выхода из мира. Единство не создается, а открывается. Оно не образуется. Оно вечно и ждет, чтоб мы его обнаружили. Капля дождя, падающая в море, существует как капля, лишь пока не коснулась поверхности.

75.

– Настоящее соединение, истинная встреча любящих друг друга людей происходит лишь в Боге.

– Любовь, которая в Боге, не может быть обращена к кому-то конкретно. Она – к личности как таковой, т.е. ко всем личностям одинаково. Любить одного или нескольких больше, чем других, в принципе делать различие между личностями значит любить эмоционально, страстно. Такая любовь не божественна.

76.

– Ты несправедливо осуждаешь эмоциональный экстаз любви как зло. Любовная страсть несет в себе некий глубоко личностный отпечаток. Она заставляет человека покидать "мир сей", обрекает его на гибель в нем, выводит в мир иной.

– Христос своей любовью действительно побеждал "мир сей", но в ней не было и тени эмоциональности. Его любовь – бесстрастие. Иллюзорный же выход из мира через страсть есть раскачивание маятника, который на обратном ходу еще с большей силой, чем прежде, возвращает человека в мир, втыкает его в землю тем глубже, чем выше он от ней в порыве эмоциональности оторвался. Глубокая же индивидуальность уже по определению обособленность, а соответственно, дисгармония, рабство миру. Отделение половой любви от сексуального акта и придание первой возвышенного, а второму – низменного характера равноценно противопоставлению, например, ненависти и убийства. Чувство всегда есть причина действия. Убийство обуславливается ненавистью. Любое половое чувство не может привести ни к чему иному, кроме полового акта. Наделение половой любви каким-то особым благородным статусом чревато развратом.

– В половой любви есть некая тайна, которая выходит из рамок общественной формы пола, из рамок семьи. Эта тайна раскрывается, когда соединение мужчины и женщины освобождается от греха полового акта.

– Выходом за пределы греха знаменуется лишь выход из мира туда, где личность – чистый дух без специфических характеристик. В рамках деления на мужчин и женщин грех не преодолевается. Любое их соединение есть грех. Процесс совершенствования предусматривает сначала ограничение (через семью), а затем и ликвидацию (через монашеский подвиг) всякого чувства, связанного с полом. Вырвавшееся же из рамок семьи оно всегда тем или иным путем приходит к разврату.

77.

– Духовное совершеннолетие знаменуется выходом из-под религиозной опеки.

– Несомненно. Но каков вывод? К чему это сказано?

– К тому, что человечество выросло из старых форм государственного и семейного устройства, как из детской одежды. Эти сферы жизни время вывести за церковную ограду.

– Сами по себе государство и семья – атрибуты духовной незрелости. Вне религиозной опеки они – источник насилия и разврата. Монахи – совершеннолетни, но их общество не знает половых отношений и в карательном принуждении не нуждается.

78.

– Послушание всегда давлело над общественным устройством, стремление приспособиться к земным условиям. Никто никогда еще не решался творить посредством общества. Когда же жертвенным усилием будет преодолена ветхая общественность, в свете лучей свободного творчества явится нечто принципиально новое, доселе невиданное.

– Под высшей формой земного общественного устройства справедливо разуметь лишь монашество. Иначе, в чем жертвенность? Формы аскетического жития могут быть разными, но строгое внутреннее и внешнее самоограничение, нацеленность исключительно на искоренение в себе греха – непременное условие присутствия высокой духовности. Такие общины всегда существовали, и здесь что-то новое привнести трудно. Если же речь идет об общности в духе, то во-первых, она – мистическая, в плоскости земной жизни не лежит и ни в какой общественности не воплощается. Во-вторых, мистическая общность не создается, она вечно есть, и каждая личность присоединяется к ней по мере освобождения.

79.

– Как государственная целенаправленная воля, так и анархический безвольный хаос одинаково противостоят творчеству.

– Анархизм действительно противен высшему человеческому образу действия, государственность же устремлена к нему, но до него не дотягивает. Она есть как бы предтеча творческой общественности. Речь, разумеется, идет о государственности неизвращенной.

– Такая государственность редка. Поэтому, когда ее бесчинства берут через край, анархизм может быть относительно полезен как инструмент ее выправления.

– Это верно. Но анархизм как таковой, отрицая государственность вообще, отрицает и совершенствование людей.