Текст книги "ОШО «Медитация: Первая и последняя свобода»"
Автор книги: Бхагаван Шри Раджниш
сообщить о нарушении
Текущая страница: 12 (всего у книги 19 страниц)
Посмотрите в лицо своего мужа, своей жены, приятеля, любимого; медитируйте над этим, и внезапно вы увидите не только тело, но и то, что находится за пределами тела, то, что исходит из тела. Вокруг тела вы увидите ауру. Лицо вашего любимого перестанет быть лицом человека; оно станет лицом божества. Посмотрите на своего ребенка. С полной бдительностью, осознаванием посмотрите, как он играет, и внезапно он преобразится.
Например, на дереве сидит и поет маленькая птичка – будьте бдительны, словно в этот момент существуете только вы и песня птицы, все остальное не существует, не имеет значения. Сфокусируйте свое существо на песне этой птички, и вы увидите разницу. Шума уличного движения больше не существует, а если и существует, то на периферии, вдалеке, в отдалении. Маленькая птичка и ее песня заполнили ваше существо – существуете только вы и эта птичка. После того, как песня перестанет звучать, прислушайтесь к отсутствию песни. Теперь объект утончается.
Всегда помните: когда песня прекращается, она оставляет в окружающей среде определенное качество – отсутствие. Среда перестала быть той же самой. Она изменилась, потому что песня существовала, а затем исчезла. Теперь существует отсутствие песни – наблюдайте его, все бытие заполнено отсутствием песни. Отсутствие прекраснее любой песни, ибо это песня безмолвия. Песня использует звук, а когда звук исчезает, отсутствие использует безмолвие. После того, как птица перестала петь, безмолвие углубляется. Если вы можете это наблюдать, если можете быть бдительным, значит, вы медитируете на очень тонком объекте.
Идет какой-то человек, какой-то симпатичный человек – наблюдайте этого человека. А когда он ушел, наблюдайте отсутствие; он что-то оставил. Его энергия изменила комнату; это уже не та комната, что была.
Если вы обладаете хорошим обонянием... очень немногие им обладают, человечество почти полностью утратило обоняние. Животные чувствуют запахи лучше, их нюх гораздо чувствительнее, тоньше, чем у человека. Что-то случилось с человеческим обонянием, что-то вышло из строя, очень немногие обладают острым нюхом; но если он у вас есть, подойдите к цветку, пусть его запах наполнит вас. Затем начните удаляться от цветка, очень медленно, сохраняя внимание к запаху, к аромату. По мере вашего удаления аромат будет становиться все тоньше и тоньше, и чтобы ощущать его, вам потребуется больше осознавания. Станьте носом. Забудьте свое тело, направьте всю энергию к носу, как если бы остального тела не существовало. Если вы постепенно потеряете след запаха, сделайте несколько шагов к цветку. Вновь уловив запах, отойдите от цветка. Постепенно вы научитесь ощущать запах с очень большого расстояния – никто другой не сможет ощущать оттуда запах этого цветка. Продолжайте удаляться. Вы утончаете объект очень простым способом. Наконец наступит момент, когда вы уже не сможете обонять запах: в таком случае обоняйте отсутствие. Обоняйте отсутствие там, где всего момент назад был аромат, но где его больше нет. Это другая часть его бытия, отсутствующая, темная часть. Если вы сможете обонять отсутствие запаха, если сумеете почувствовать, что составляет разницу – значит, объект стал очень тонким.
Вы можете проделать это с благовониями. Воскурите благовония, медитируйте на запах, чувствуйте его, обоняйте, наполняйтесь им, а затем начните удаляться от него. И продолжайте медитировать на запах, который будет становиться все тоньше и тоньше. Наступит такой момент, когда вы сможете почувствовать его отсутствие. Это значит, что вы пришли к очень глубокому осознаванию.
Когда объект полностью исчезает, когда исчезает присутствие и отсутствие объекта, когда исчезает мысль и исчезает идея не-ума, лишь тогда вы достигаете предельного. В этот момент на вас нисходит благодать. В этот момент вас осыпают цветами. В этот момент вы соединяетесь с источником жизни и бытия. В этот момент вы больше не нищий, вы стали царем. В этот момент на вас возлагают корону. До этого вы были на кресте, в этот момент крест исчезает, и на вас возлагают корону.
ПОЛЫЙ БАМБУК
Тилопа сказал: Подобно полому бамбуку, отдыхай вместе со своим телом.
Это один из особых методов Тилопы. У каждого мастера есть свой собственный, особый метод, при помощи которого он хотел бы помочь другим. Это особый метод Тилопы: «Подобно полому бамбуку, отдыхай вместе со своим телом».
Бамбук – абсолютно пуст внутри. Когда вы отдыхаете, почувствуйте, что вы подобны бамбуку – абсолютно пусты внутри. На самом деле так оно и есть: ваше тело похоже на бамбук, внутри оно пусто. Кожа, кости, кровь – все это части бамбука, а внутри – пространство, пустота.
Когда вы сидите совершенно безмолвно, когда ваш язык касается нёба и бездействует, а не дрожит от мыслей, когда ум пассивно наблюдает, не ожидая ничего особенного, – почувствуйте себя полым бамбуком, и бесконечная энергия внезапно начнет вливаться в вас, вы наполнитесь неизведанным, таинственным, божественным. Полый бамбук становится флейтой, и божество начинает играть на ней. Когда вы опустошитесь, ничто не помешает божественному войти в вас.
Попробуйте; это одна из самых прекрасных медитаций, медитация превращения в полый бамбук. Больше ничего не надо. Просто станьте таким – все остальное случится само. Внезапно вы почувствуете, как что-то опускается в вашу пустоту. Вы подобны чреву, в вас входит новая жизнь, в вас падает семя. А потом наступает момент, когда бамбук полностью исчезает.
ВХОЖДЕНИЕ В СМЕРТЬ
Жизнь – это паломничество к смерти. С самого начала смерть начинает приближаться к вам. С момента рождения смерть приближается к вам; вы движетесь в сторону смерти.
И величайшее несчастье, приключившееся с человеческим умом, состоит в том, что он – противник смерти. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете величайшее таинство. Если вы противитесь смерти, вы утрачиваете и саму жизнь, ибо они тесно переплетены друг с другом; они неотделимы. Жизнь – это рост, смерть – ее цветение. Путешествие и цель не отделены друг от друга – путешествие заканчивается целью.
ВХОЖДЕНИЕ В СМЕРТЬ
Шива сказал: Сосредоточься на огне, восходящем в твою форму от ступней вверх, пока тело не сгорит дотла, но не ты.
Будда очень любил эту технику медитации, он посвящал в нее своих учеников.
Всякий раз, когда Будда кого-нибудь посвящал, он, прежде всего, советовал посвящаемому пойти к месту кремации и посмотреть, как сжигают мертвые тела. В течение трех месяцев он ничего не должен был делать, просто сидеть там и смотреть.
Будда говорил: «Не думай об этом. Просто смотри». А это трудно, трудно не думать, что рано или поздно твое тело тоже будет сожжено. Три месяца – долгий срок, и постоянно, днем и ночью, всякий раз, когда сжигали чье-то тело, искатель должен был медитировать. Рано или поздно он начинал видеть на погребальном костре свое собственное тело. Он видел, что сгорает сам.
Если вы очень боитесь смерти, вы не сможете выполнить эту технику, потому что страх преградит вам путь. Вы не сможете войти в нее. Или же представите все, лишь на самой поверхности, ваша глубочайшая сущность не будет вовлечена, и с вами ничего не произойдет.
Запомните: боитесь вы смерти или нет, смерть – это единственный безусловный факт. В жизни нет ничего безусловного, за исключением смерти. Все неопределенно, только смерть является безусловным фактом. Все остальное случайно – оно может случиться, а может и не случиться – одна смерть не случайна. Но взгляните на человеческий ум. Мы всегда говорим о смерти так, будто она – случайность. Всякий раз, когда кто-нибудь умирает, мы говорим, что его смерть была преждевременной, мы говорим, что это как бы случайность. Но смерть не есть случайность – одна лишь смерть. Все остальное случайно. Смерть абсолютно определенна. Вы должны умереть.
Когда я говорю, что вы должны умереть, вам кажется, что это произойдет в далеком будущем, очень нескоро. Это не так – вы уже умерли. Вы умерли в тот момент, когда родились. С рождением смерть стала неизбежностью. Одна часть этой неизбежности уже случилась – рождение, теперь должна случиться вторая, заключительная часть. Поэтому вы уже мертвы, полумертвы, ибо, родившись, человек вступает в царство смерти, входит в него. Теперь ничто уже этого не изменит, изменить ничего невозможно. Вы вошли в смерть. Вы полумертвы с рождения.
Запомните: смерть произойдет не в конце жизни, она уже происходит. Смерть – это процесс. Как и жизнь, она является процессом, смерть – это тоже процесс. Мы создаем двойственность, однако, жизнь и смерть – это как бы две ваши ступни, две ноги. Жизнь и смерть образуют единый процесс. Вы умираете ежесекундно.
Позвольте мне объяснить это следующим образом: всякий раз, когда вы вдыхаете, – это жизнь, и всякий раз, когда выдыхаете, – это смерть.
Первое, что делает новорожденный, – он вдыхает. Ребенок не может сначала выдохнуть. Сначала он вдыхает. Он не может выдохнуть, потому что в его легких еще нет воздуха, он должен вдохнуть. Первое действие – вдох. А последним действием умирающего старика будет выдох. Умирая, вы не можете вдохнуть – это вам известно? Когда вы умираете, вы не можете вдохнуть. Последнее действие не может быть вдохом, последнее действие – выдох. Первое действие – вдох, последнее – выдох. Вдох – это рождение, выдох – смерть. Каждую секунду вы делаете то одно, то другое – вдыхаете и выдыхаете. Вдох – это жизнь, выдох – смерть.
Возможно, вы этого не замечали, однако попробуйте за этим понаблюдать. Всякий раз, когда вы делаете выдох, вы становитесь более мирным. Сделайте глубокий выдох – и вы почувствуете внутри себя некоторое спокойствие. А всякий раз, когда вы делаете вдох, вы напрягаетесь, становитесь напряженным. Напряженность вдоха создает в вас напряжение. И естественный акцент всегда делается на вдохе. Если я советую вам глубоко дышать, вы обязательно начнете с вдоха.
На самом деле мы боимся выдоха. Вот почему дыхание стало таким мелким. Вы никогда не выдыхаете, вы только вдыхаете. Лишь ваше тело выдыхает, потому что тело не может существовать на одном вдохе. Ему необходимо и то, и другое: и жизнь, и смерть.
Шаг первый:
Попробуйте проделать один эксперимент. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Пусть тело вдыхает, вы же только выдыхайте. И вы почувствуете глубокое спокойствие, ибо смерть – это спокойствие, смерть – это безмолвие. Если вы станете уделять выдоху больше внимания, вы почувствуете себя неэгоистичным. При вдохе вы почувствуете себя более эгоистичным, при выдохе – менее эгоистичным. Уделяйте выдоху больше внимания. В течение целого дня, как только вспомните об этом, глубоко выдыхайте и не вдыхайте. Позвольте вдыхать телу, а сами этого не делайте.
Акцент на выдохе поможет вам в выполнении эксперимента, ибо вы готовы будете умереть. Необходима готовность к смерти, в противном случае эта техника не принесет особой пользы. А вы будете готовы к смерти только в том случае, если уже неким образом вкусили ее. Глубоко выдыхайте – и вы ощутите ее вкус. Он прекрасен.
Смерть восхитительна, ибо ничто не подобно смерти – такой безмолвной, расслабляющей, тихой, спокойной. Но мы боимся смерти. А почему? Откуда в нас страх смерти? Мы боимся смерти не из-за самой смерти – ведь она нам неизвестна. Как можно бояться того, с чем вы еще не сталкивались? Как можно бояться того, что вам неизвестно? Чтобы бояться чего-то, вы должны, по крайней мере, это знать. Так что на самом деле вы боитесь не смерти; ваш страх – нечто другое. На самом деле вы никогда не жили – вот что вызывает страх смерти.
Страх появляется из-за того, что вы еще не жили, поэтому и боитесь: «Я еще не жил, и если придет смерть, то что же тогда? Не испытав удовлетворения от жизни, совсем не пожив, я уже умру». Страх смерти появляется только у тех, кто недостаточно жив. Если вы живы, вы радушно примете смерть. В этом случае никакого страха нет. Вы познали жизнь, теперь хотели бы познать и смерть. Но мы так боимся жизни, что не познаем ее, не входим в нее глубоко. Это и порождает страх смерти.
Если вы хотите войти в эту технику медитации, вы должны осознать свой глубинный страх. Этот страх нужно отбросить, нужно освободиться от него, лишь тогда вы сможете войти в эту технику. Вот что вам поможет: уделяйте больше внимания выдоху. В течение всего дня вы будете чувствовать себя расслабленным, возникнет внутреннее безмолвие.
Шаг второй:
Вы углубите это чувство, если проделаете еще один эксперимент. Ежедневно в течение пятнадцати минут глубоко выдыхайте. Сядьте на стул или на землю и глубоко выдыхайте. Во время выдоха закрывайте глаза. Когда воздух выходит наружу, входите внутрь. Теперь позвольте телу вдохнуть, и когда воздух будет входить внутрь, открывайте глаза и идите наружу. Затем сделайте наоборот: когда воздух выходит наружу, двигайтесь внутрь; когда воздух входит внутрь, выходите наружу.
Когда вы делаете выдох, внутри вас освобождается некоторое пространство, ибо дыхание – это жизнь. Когда вы глубоко выдыхаете, вы становитесь пустым, жизнь выходит наружу. В некотором смысле вы мертвы, на мгновение вы мертвы. В этом безмолвии смерти входите внутрь. Воздух выходит наружу: закройте глаза и двигайтесь внутрь. Там есть пространство, и вы можете легко войти в него.
Прежде чем выполнять описываемую ниже технику, проделайте этот эксперимент в течение пятнадцати минут, чтобы быть готовым, – и не только готовым, но и приглашающим, восприимчивым. Страх смерти исчезает, теперь смерть выглядит как расслабление, как глубокий отдых.
Шаг третий:
Лягте наземь. Вообразите себя мертвым; вообразите, что ваше тело – это труп. Лягте наземь и сосредоточьте свое внимание на пальцах ног. С закрытыми глазами двигайтесь внутрь. Сосредоточьте свое внимание на пальцах ног и почувствуйте, как оттуда поднимается вверх огонь, все сжигая на своем пути. По мере того как огонь поднимается все выше, ваше тело постепенно исчезает. Начните с пальцев ног и двигайтесь вверх.
Почему следует начинать с пальцев ног? Так будет легче, потому что пальцы ног очень далеко от вашего «я», от вашего эго. Ваше эго находится в голове. Вы не сможете начать с головы, это очень трудно, поэтому начинайте с отдаленной точки, а пальцы ног – это точка, наиболее удаленная от эго. Начинайте ощущать огонь оттуда. Почувствуйте, что пальцы ног уже сгорели, что от них остался только пепел, а затем понемногу двигайтесь вверх, сжигая все, что огонь встретит на своем пути. Все части тела, ноги, бедра будут постепенно исчезать.
Постарайтесь увидеть, как они превращаются в пепел. Огонь поднимается вверх, и тех частей тела, по которым он прошел, больше нет; они превратились в пепел. Продолжайте двигаться вверх, в конце концов, исчезнет и голова. Вы станете наблюдателем на холме. Тело останется, но мертвое, сожженное, превращенное в пепел, а вы будете наблюдателем, вы будете свидетелем. У свидетеля нет эго.
Эта техника очень полезна для достижения неэгоистичного состояния. Почему? Потому что она воздействует на очень многое. Она только кажется простой, но на самом деле далеко не проста. Ее внутренний механизм очень сложен. Первое: ваши воспоминания – это часть вашего тела. Память материальна, – вот почему она может быть записана в клеточках мозга. Они материальны, они – часть тела. Ваши клеточки мозга можно прооперировать, и если некоторые клетки удалить, у вас исчезнут и определенные воспоминания.
Вот что необходимо понять и запомнить: если память существует, значит, существует и тело, и значит, вы дурачите самих себя. Если вы действительно глубоко чувствуете, что тело мертво, сожжено, что огонь полностью уничтожил его, тогда никакой памяти у вас нет. В этот момент никакого наблюдения ума нет. Все остановится – не будет ни одного движения мысли, будет просто наблюдение, видение того, что произошло.
Пройдя это, вы сможете пребывать в этом состоянии постоянно. Однажды вы поймете, что можете отделять себя от тела, и эта техника станет методом отделения себя от тела, методом создания зазора между вами и телом, методом пребывания в течение нескольких минут вне тела. Если она вам удастся, вы сможете оставаться в теле и в то же время пребывать вне тела. Вы будете жить так же, как жили раньше, но тем же самым вы уже не будете.
На эту технику уйдет не менее трех месяцев. Продолжайте ее. За один день успеха не добиться, но если вы будете практиковать ее один час в день на протяжении трех месяцев, то однажды ваше воображение внезапно поможет вам, возникнет зазор, и вы действительно увидите свое тело, превращенное в пепел. Тогда вы сможете наблюдать.
А наблюдая, вы постигнете одно очень глубокое явление – что эго есть нечто фальшивое, не существующее. Оно существовало лишь потому, что вы отождествляли себя с телом, с мыслями, с умом. Вы – не то и не другое, не ум и не тело. Вы отличаетесь от всего того, что окружает вас; вы отличаетесь от своей периферии.
ПРАЗДНУЯ СМЕРТЬ
Слышал я о трех монахах. До нас не дошли их имена, потому что они никогда никому их не называли, да и вообще не отвечали на вопросы. В Китае они известны как «три смеющихся монаха».
Он делали только одно: приходили в какую-нибудь деревню, становились на базарной площади и начинали смеяться, да так, что, глядя на них, все стоявшие рядом люди смеялись от всей души. Подошедшие к ним тоже заражались смехом, вскоре собиралась толпа, и, глядя на смеющихся, все смеялись. Когда уже смеялась вся деревня, монахи уходили в другое селение. Их очень любили. Смех был их единственной проповедью, единственным посланием. Они ничему не учили, они просто создавали ситуацию.
Со временем они стали известны во всей стране – «три смеющихся монаха». Их любил и уважал весь Китай. Никто не проповедовал подобным образом – никто не проповедовал, что жизнь должна быть смехом и только смехом. Они смеялись не над кем-то в отдельности, а будто бы потешались над какой-то грандиозной шуткой. Они распространяли веселье по всему Китаю, не произнося при этом ни слова. Люди спрашивали, как их зовут, а они смеялись в ответ, почему их и стали называть – «три смеющихся монаха».
Прошли годы, они состарились, и вот в какой-то деревне один из монахов умер. Вся деревня с интересом ожидала дальнейших событий, ибо теперь, когда один из них умер, два оставшихся в живых должны были его оплакивать. На это стоило посмотреть, потому что никто не мог даже представить себе этих людей плачущими.
Собралась вся деревня. Два монаха стояли над трупом третьего и смеялись, да так, что животы их ходили ходуном. И тогда жители деревни взмолились: «Объясните нам хотя бы!»
И тут монахи впервые заговорили. Они сказали: «Мы смеемся потому, что этот человек одержал победу. Нам всегда было интересно, кто из нас умрет первым, и он нас обогнал. Мы смеемся над своим поражением, мы смеемся над его победой. Он жил с нами много лет, мы вместе смеялись и наслаждались нашим сообществом. Иначе и нельзя устроить ему последние проводы. Мы можем только смеяться».
Вся деревня опечалилась, однако когда тело умершего монаха возложили на погребальный костер, жители деревни поняли, что смеялись не только эти двое, – третий, который был мертв, тоже смеялся. Потому что этот третий еще при жизни сказал своим товарищам: «Не переодевайте меня!» Согласно обычаю, тело умершего омывали и переодевали, однако он сказал: «Не омывайте меня, ибо я не был нечистым. В своей жизни я так много смеялся, что рядом со мной не могла собраться нечистота, она не смела даже приблизиться ко мне. Я не собрал пыли, смех всегда юн и свеж. Поэтому не омывайте меня и не меняйте мои одежды».
И вот, чтобы оказать умершему почтение, монахи не стали его переодевать. А когда тело возложили на огонь, внезапно оказалось, что он кое-что припрятал в своих одеждах, и это был... китайский фейерверк! И тогда вся деревня принялась смеяться, а те двое воскликнули: «Мошенник! Ты умер, и все равно оставил нас с носом. Ты смеешься последним».
В ответ на великую шутку звучит великий смех. Это высшее; только человек, подобный Будде, может так смеяться. Эти три монаха, наверное, были тремя буддами.
СМОТРИТЕ ТРЕТЬИМ ГЛАЗОМ
Понимание того, что между двумя обычными глазами находится третий глаз, как правило, закрытый, – один из даров Востока миру.
Необходимо упорно работать, поднять – вопреки силе тяготения – всю свою сексуальную энергию вверх, и когда энергия достигнет третьего глаза, он откроется. Многие методы ставят это своей целью, ибо, когда открывается третий глаз, словно молния вспыхивает яркий свет, и вещи, которые были вам неясны, становятся ясными.
Когда я делаю акцент на наблюдении, свидетельствовании... это означает утонченный метод приведения в действие третьего глаза, поскольку наблюдение протекает внутри. Здесь невозможно использовать два обычных глаза, они смотрят только наружу. Их нужно закрыть. Когда вы пытаетесь смотреть внутрь себя, это, безусловно, означает следующее: существует нечто вроде видящего глаза. Кто видит ваши мысли? Не эти два глаза. Кто видит, как в вас поднимается гнев? Того, кто видит это, символически называют «третьим глазом».
ГУРИШАНКАР МЕДИТАЦИЯ
Эта техника медитации состоит из четырех стадий по 15 минут каждая. Первые две стадии подготавливают медитирующего к спонтанному Латихану на третьей стадии. Ошо сказал, что если дыхание на первой стадии выполняется правильно, то углекислый газ, выделяющийся в крови, вызовет у вас чувство, словно вы поднялись на Гуришанкар (Эверест).
Первая стадия: 15 минут
Сядьте с закрытыми глазами. Глубоко вдохните через нос, заполните легкие. Задержите дыхание как можно дольше, затем медленно выдохните через рот и как можно дольше не вдыхайте. Повторяйте этот дыхательный цикл на всем протяжении первой стадии.
Вторая стадия: 15 минут
Вернитесь к обычному дыханию и спокойно смотрите на пламя свечи или на мерцающий голубой свет. Пусть ваше тело пребывает в покое.
Третья стадия: 15 минут
Не открывая глаз, встаньте и расслабьте тело, чтобы оно стало восприимчивым. Вы почувствуете, как тончайшие энергии без всякого контроля с вашей стороны приведут ваше тело в движение. Позвольте этому Латихану случиться. Вы не совершайте движения: позвольте движениям происходить мягко и грациозно.
Четвертая стадия: 15 минут
Лягте наземь с закрытыми глазами, пребывайте в безмолвии и спокойствии.
Три первые стадии, должны сопровождаться равномерными ритмичными ударами, желательно в сочетании с негромкой спокойной музыкой. Частота ударов должна в семь раз превышать частоту нормального пульса, и, если это возможно, свет должен мерцать с такой же частотой.
МАНДАЛА МЕДИТАЦИЯ
Еще одна мощная, катарсическая техника, создающая кольцо энергии, что приводит к естественному центрированию. Она состоит из четырех стадий по 15 минут каждая.
Первая стадия: 15 минут
Бегите на месте с открытыми глазами. Начинайте бег медленно, затем постепенно ускоряйте его. Поднимайте колени как можно выше. Глубокое и ровное дыхание направит вашу энергию внутрь. Забудьте ум, забудьте тело. Продолжайте бег.
Вторая стадия: 15 минут
Сидите с закрытыми глазами, рот открыт и расслаблен. Подобно тростнику, раскачиваемому ветром, медленно вращайте верхней частью своего тела. Почувствуйте, как ветер раскачивает вас из стороны в сторону, назад и вперед, круг за кругом. Это поднимет вашу разбуженную энергию к центру в районе пупка.
Третья стадия: 15 минут
Лягте на спину, откройте глаза и, удерживая голову неподвижно, вращайте глазами по часовой стрелке. Описывайте полный круг в глазных впадинах, как будто следите взглядом за секундной стрелкой огромных часов, но делайте это как можно быстрее. Важно, чтобы при спокойном и ровном дыхании рот оставался открытым, а челюсть была расслаблена. Это поднимет вашу сцентрированную энергию к третьему глазу.
Четвертая стадия: 15 минут
Закройте глаза и пребывайте в спокойствии.
ОБРЕТАЯ СВИДЕТЕЛЯ
Шива сказал: Сосредоточьте внимание между бровями, и пусть ум будет прежде мысли. Пусть форма наполнится сущностью дыхания до верхушки головы, а там – световой ливень.
Этой технике медитации когда-то обучили Пифагора. Пифагор вернулся с ней в Грецию. Фактически он стал основателем и источником всего западного мистицизма. Пифагор – отец западного мистицизма.
Эта техника – один из глубочайших методов. Попытайтесь понять следующее: «Сосредоточьте внимание между бровями...» Современная физиология утверждает, что между бровями находится железа – самая таинственная часть нашего тела. Эта железа, называемая шишковидной, и есть третий глаз тибетцев – Шиванетра: глаз Шивы, глаз тантры. Между двумя глазами находится третий глаз, который, как правило, бездействует. Вы должны попытаться открыть его. Он не слепой. Он просто закрыт. Эта техника предназначена для открытия третьего глаза.
«Сосредоточьте внимание между бровями...» Закройте глаза, а затем сфокусируйте их между бровями. С закрытыми глазами сосредоточьтесь точно на середине, как будто вы смотрите туда обоими глазами. Направьте туда все внимание.
Это один из простейших методов, быть внимательным. Вы не способны проявить такое же внимание к какой-то другой части тела. Эта железа полностью поглощает внимание. Если вы проявляете к ней внимание, тогда оба ваших глаза гипнотизирует третий глаз. Они останавливаются, они утрачивают способность двигаться. Если вы попытаетесь быть внимательным к какой-то другой части тела, сделать это будет трудно. Третий глаз притягивает к себе все ваше внимание, направляет его к себе. Он – как магнит для внимания. Поэтому во всех методах во всем мире задействован третий глаз. Это простейший способ тренировать внимание, поскольку не только вы стараетесь быть внимательным: сама шишковидная железа помогает вам, она действует как магнит. Ваше внимание силой удерживается на ней. Оно поглощается ею.
В древних тантрических текстах сказано, что внимание – пища третьего глаза. Он голоден; он голодал жизнь за жизнью. Если вы начинаете уделять ему внимание, он оживает. Он оживает! Ему дали пищу. А когда вы узнаете, что внимание – это его пища, когда почувствуете, что ваше внимание притягивается, словно магнитом, привлекается, собирается самой железой, тогда оно дастся вам без труда. Нужно только найти правильную точку. Закройте глаза, сведите оба глаза точно посреди и почувствуйте эту точку. Когда вы окажетесь в ней, ваши глаза внезапно остановятся. Если вам трудно пошевелить ими, знайте – вы нашли правильную точку.
«Сосредоточьте внимание между бровями, и пусть ум будет прежде мысли...» Если ваше внимание будет сцентрировано между бровями, вы впервые испытаете то, чего раньше не испытывали, впервые почувствуете, что мысли бегут впереди вас; вы станете свидетелем. Это очень похоже на киноэкран: мысли бегут, а вы являетесь свидетелем. Как только ваше внимание сфокусируется на третьем глазе, вы тотчас станете свидетелем мыслей.
Обычно вы не являетесь свидетелем: вы отождествляете себя с мыслями. Если присутствует гнев, вы становитесь гневом. Если появляется какая-то мысль, а вы не являетесь свидетелем, тогда вы сливаетесь с этой мыслью, отождествляетесь и двигаетесь вместе с ней. Вы становитесь этой мыслью, вы принимаете форму этой мысли. Когда присутствует секс, вы становитесь сексом; когда присутствует гнев, вы становитесь гневом; когда присутствует жадность, вы становитесь жадностью. Любое движение мысли отождествляется с вами. Между вами и мыслью нет никакого зазора.
Но сфокусировавшись на третьем глазе, вы внезапно становитесь свидетелем. Благодаря третьему глазу вы становитесь свидетелем. Благодаря третьему глазу вы сможете увидеть, что мысли бегут, словно облака в небе, что они двигаются, словно люди на улице.
Старайтесь быть свидетелем. Что бы ни происходило, старайтесь быть свидетелем. Вы больны, тело ноет и причиняет вам боль, вы страдаете и мучаетесь – будьте свидетелем этого. Что бы ни происходило, не отождествляйте себя с происходящим. Будьте свидетелем – наблюдателем. Тогда, если свидетельствование станет возможным, вы сфокусируетесь в третьем глазе.
Обратное тоже возможно. Если вы сфокусируетесь в третьем глазе, вы станете свидетелем. Эти две вещи – части одного. Первое: при центрировании в третьем глазе возникает свидетельствующее «я». Теперь вы можете столкнуться со своими мыслями. Это первое. А второе то, что теперь вы сможете почувствовать тонкую, нежную вибрацию дыхания. Теперь вы сможете почувствовать форму дыхания, сущность дыхания.
Сначала пытайтесь понять, что подразумевается под словами «форма дыхания», «сущность дыхания». Когда вы дышите, вы дышите не только воздухом. Наука утверждает, что вы дышите только воздухом – кислородом, водородом и другими газами, смесь которых и есть воздух. Ученые утверждают, что вы дышите «воздухом»! Но тантра говорит, что воздух – всего лишь средство, а не сама сущность. Вы дышите праной – жизненной силой. Воздух – лишь средство; прана – содержимое. Вы дышите праной, а не только воздухом.
Благодаря фокусированию в третьем глазе вы обнаружите вдруг сущность дыхания – не дыхание, но сущность дыхания, прану. А если вы обнаружите сущность дыхания, прану, значит, вы находитесь в той точке, в которой совершается прыжок, прорыв.
КАК ПЕРО КАСАЕШЬСЯ
Шива сказал: Как перо касаешься глазных яблок, и легкость между ними открывается в сердце, и туда проникает космос.
Закройте глаза и положите на них обе ладони; пусть ладони касаются глазных яблок, но совсем легко, как перо. Если вы надавите, то все упустите, у вас ничего не получится. Не давите; касайтесь как перо. Этому необходимо научиться, потому что сначала вы будете давить. Нажимайте все легче и легче до тех пор, пока не будете касаться, совершенно не надавливая, – ваши ладони будут лишь касаться глазных яблок. Просто касание, встреча безо всякого давления; стоит только начать давить, и эта техника окажется бесполезной. Итак – как перо.
Почему? Да потому что игла может сделать то, чего не сделает меч. Если вы давите, изменяется качество, – вы становитесь агрессивным. А энергия, текущая через глаза, очень нежна; чуть-чуть надавите – и она начинает сражаться, возникает сопротивление. Надавите – и энергия, текущая через глаза, сопротивляется, сражается; возникает борьба. Поэтому не давите, достаточно легкого прикосновения, чтобы энергия глаз это почувствовала.
Она очень тонка, она очень нежна. Не давите – ваши ладони касаются как перо, как бы не касаясь. Касаются, как бы не касаясь, без малейшего давления; легчайшее касание, едва уловимое ощущение того, что ладонь касается глазного яблока, и это все.
